名家批註論語 · 子張第十九
【題解】
此篇皆記弟子之言，而子夏為多，子貢次之。蓋孔門自顏子以下，穎悟莫若子貢；自曾子以下，篤實無若子夏。故特記之詳焉。凡二十五章。
-朱熹《論語集注》
正義曰：此篇記士行、交情、仁人、勉學，或接聞夫子之語，或辨揚聖師之德，以其皆弟子所言，故善次諸篇之後。
-邢晏《論語註疏》
【原文】
子張曰：「士見危致命，孔安國《論語孔氏訓解》：「致命，不愛其身。」見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣。」朱熹《四書集注》：「致命，謂委致其命，猶言授命也。四者立身之大節，一有不至，則余無足觀。故言士能如此，則庶乎其可矣。」
【譯文】
子張說：「士人遇到危難獻出生命，遇到得益考慮大義，祭祀時想到恭敬，守喪時想到哀傷，大概就可以了。」
【原文】
子張曰：「執德不弘，信道不篤，焉能為有？焉能為亡？」孔安國《論語孔氏訓解》：「言無所輕重。」朱熹《四書集注》：「有所得而守之太狹，則德孤；有所聞而信之不篤，則道廢。焉能為有無，猶言不足為輕重。」
【譯文】
子張說：「持守德行而不光大，信奉大道而不篤實，這樣的人怎能算他存在？又怎能算他不存在？」
【原文】
子夏之門人問交於子張。孔安國《論語孔氏訓解》：「問與人交接之道。」子張曰：「子夏云何？」對曰：「子夏曰：『可者與之，其不可者拒之。』」子張曰：「異乎吾所聞：君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與，於人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？」包咸《論語包氏章句》：「友交當如子夏，泛交當如子張。」朱熹《四書集注》：「子夏之言迫狹，子張譏之是也。但其所言亦有過高之病。蓋大賢雖無所不容，然大故亦所當絕；不賢固不可以拒人，然損友亦所當遠。學者不可不察。」
【譯文】
子夏的門徒向子張詢問交往，子張說：「子夏是怎麼說的？」門徒答道：「子夏說：『能交往的就結交，不能交往的就拒絕。』」子張說：「我所聽說的與這不一樣。君子尊重賢明，但容納眾人；讚美善行，但憐惜缺乏能力的人。我如果很賢明，有什麼不能容納別人的呢？我如果不賢明，別人將拒絕我，我又怎麼有機會去拒絕別人呢？」
【原文】
子夏曰：「雖小道，必有可觀者焉；何晏《論語集解》：「小道，謂異端。」致遠恐泥，包咸《論語包氏章句》：「泥難不通。」是以君子不為也。」朱熹《四書集注》：「小道，如農圃醫卜之屬。泥，不通也。」楊時：「百家眾技，猶耳目鼻口，皆有所明而不能相通。非無可觀也，致遠則泥矣，故君子不為也。」
【譯文】
子夏說：「即使是小技能也必定有可取的地方，因為怕妨礙遠大的事業，所以君子不去從事。」
【原文】
子夏曰：「日知其所亡，孔安國《論語孔氏訓解》：「日知其所未聞。」月無忘其所能，可謂好學也已矣。」朱熹《四書集注》：「亡，無也。謂己之所未有。」尹焞：「好學者日新而不失。」
【譯文】
子夏說：「每天知道所未知的，每月不遺忘所學得的，可以稱為好學了。」
【原文】
子夏曰：「博學而篤志，孔安國《論語孔氏訓解》：「廣學而厚識之。」切問而近思，何晏《論語集解》：「切問者，切問於己所學未悟之事。近思者，思己所未能及之事。泛問所未學，遠思所未達，則於所習者不精，所思者不解。」仁在其中矣。」
【譯文】
子夏說：「廣泛學習，志向堅定，以切己之事問人，切實地思考現實問題，仁就在其中了。」
【原文】
子夏曰：「百工居肆以成其事，君子學以致其道。」包咸《論語包氏章句》：「言百工處其肆則事成，猶君子學以致其道。」朱熹《四書集注》：「肆，謂官府造作之處。致，極也。工不居肆，則遷於異物而業不精。君子不學，則奪於外誘而志不篤。」尹焞：「學所以致其道也。百工居肆，必務成其事。君子之於學，可不知所務哉？」
【譯文】
子夏說：「匠師們在作坊里成就自己的工作，君子通過學習來獲取大道。」
【原文】
子夏曰：「小人之過也必文。」孔安國《論語孔氏訓解》：「文飾其過，不言情實。」朱熹《四書集注》：「文，飾之也。小人憚於改過，而不憚於自欺，故必文以重其過。」
【譯文】
子夏說：「小人對於自己的過錯必定加以掩飾。」
【原文】
子夏曰：「君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。」鄭玄《論語鄭氏注》：「厲，嚴正。」朱熹《四書集注》：「儼然者，貌之莊。溫者，色之和。厲者，辭之確。」程頤《程氏論語解》：「他人儼然則不溫，溫則不厲，惟孔子全之。」謝良佐：「此非有意於變，蓋並行而不相悖也，如良玉溫潤而栗然。」
【譯文】
子夏說：「君子有三種變化：遠望神態莊嚴，來到面前溫和可親，聽他的說話嚴厲不苟。」
【原文】
子夏曰：「君子信而後勞其民，未信則以為厲己也；王肅《論語王氏義說》：「厲，猶病也。」信而後諫，未信則以為謗己也。」朱熹《四書集注》：「信，謂誠意惻怛而人信之也。厲，猶病也。事上使下，皆必誠意交孚，而後可以有為。」
【譯文】
子夏說：「君子得到信任後才能勞動他的民眾，沒有得到信任，民眾就會以為是苛待他們；民眾得到信任才能勸諫，沒有得到信任，君主就會以為是毀謗自己。」
【原文】
子夏曰：「大德不踰閑，孔安國《論語孔氏訓解》：「閒，猶法也。」小德出入可也。」孔安國《論語孔氏訓解》：「小德不能不逾法，故曰出入可。」朱熹《四書集注》：「大德、小德，猶言大節、小節。閒，闌也，所以止物之出入。言人能先立乎其大者，則小節雖或未盡合理，亦無害也。」
【譯文】
子夏說：「大的操行不超越界限，小的操行有所出入沒有關係。」
【原文】
子游曰：「子夏之門人小子，當灑掃、應對、進退，則可矣。抑末也，本之則無。如之何？」子夏聞之曰：「噫！孔安國《論語孔氏訓解》：「噫，心不平之聲。」言游過矣！君子之道，孰先傳焉？孰後倦焉？譬諸草木，區以別矣。馬融《論語訓說》：「言大道與小道殊異。譬如草木，異類區別，言學當以次。」君子之道，焉可誣也？馬融《論語訓說》：「君子之道，焉可使誣言我門人但能灑掃而已。」有始有卒者，其惟聖人乎！」
【譯文】
子遊說：「子夏門下的後生，擔任打掃衛生、接待客人之類的事是可以的。不過這只是末節，根底卻沒有，怎麼行呢？」子夏聽到後說：「唉，子遊錯了！君子的大道，哪些先傳授？哪些後講述？以草木來作比喻，是區分為各種門類的。但君子的大道怎麼可以歪曲呢？能有始有終的，大概只有聖人吧！」
【原文】
子夏曰：「仕而優則學，馬融《論語訓說》：「行有餘力，則以學文。」學而優則仕。」朱熹《四書集注》：「優，有餘力也。仕與學理同而事異，故當其事者，必先有以盡其事，而後可及其餘。然仕而學，則所以資其仕者益深；學而仕，則所以驗其學者益廣。」
【譯文】
子夏說：「出仕而有餘力的就學習，學習而有餘力的就出仕。」
【原文】
子游曰：「喪致乎哀而止。」孔安國《論語孔氏訓解》：「毀不滅性。」朱熹《四書集注》：「致極其哀，不尚文飾也。」楊時：「『喪，與其易也寧戚』，不若禮不足而哀有餘之意。」
【譯文】
子遊說：「居喪達到哀慟的程度就行了。」
【原文】
子游曰：「吾友張也，為難能也。包咸《論語包氏章句》：「言子張容儀之難及。」然而未仁。」朱熹《四書集注》：「子張行過高，而少誠實惻怛之意。」
【譯文】
子遊說：「我的朋友子張真是難能可貴，但尚未達到仁人的境界。」
【原文】
曾子曰：「堂堂乎張也，難與並為仁矣。」鄭玄《論語鄭氏注》：「言子張容儀盛，而於仁道薄也。」朱熹《四書集注》：「堂堂，容貌之盛。言其務外自高，不可輔而為仁，亦不能有以輔人之仁也。」范寧《論語范氏注》「子張外有餘而內不足，故門人皆不與其為仁。子曰：『剛、毅、木、訥近仁。』寧外不足而內有餘，庶可以為仁矣。」
【譯文】
曾子說：「儀表堂堂的子張啊，難以與他一起做到仁。」
【原文】
曾子曰：「吾聞諸夫子：人未有自致者也，必也親喪乎！」馬融《論語訓說》：「言人雖未能自致盡於他事，至於親喪，必自致盡。」朱熹《四書集注》：「致，盡其極也。蓋人之真情所不能自已者。」尹焞：「親喪固所自盡也，於此不用其誠，惡乎用其誠。」
【譯文】
曾子說：「我聽夫子說，人沒有自動盡情地表露自己感情的，要是有，那一定是父母親的喪事！」
【原文】
曾子曰：「吾聞諸夫子：孟莊子之孝也，其他可能也；其不改父之臣，與父之政，是難能也。」馬融《論語訓說》：「孟莊子，魯大夫仲孫連也。謂在諒陰之中，父臣及父政雖有不善者，不忍改也。」朱熹《四書集注》：「孟莊子，魯大夫，名速。其父獻子，名蔑。獻子有賢德，而莊子能用其臣，守其政。故其他孝行雖有可稱，而皆不若此事之為難。」
【譯文】
曾子說：「我聽夫子說，孟莊子的孝，別的方面其他人都能做到；但不更改父親的臣屬與父親的施政方針，就是別人難以做到的。」
【原文】
孟氏使陽膚為士師，包咸《論語包氏章句》：「陽膚，曾子弟子。士師，典獄之官。」問於曾子。曾子曰：「上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜。」
【譯文】
孟孫氏讓陽膚擔任士師，陽膚向曾子求教。曾子說：「在上者失去了自己的準則，民眾離散很久了。你如果得知他們的實情，要同情、可憐他們，不要沾沾自喜。」
【原文】
子貢曰：「紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。」孔安國《論語孔氏訓解》：「紂為不善，以喪天下，後世憎甚之，皆以天下之惡歸之於紂。」朱熹《四書集注》：「下流，地形卑下之處，眾流之所歸。喻人身有污賤之實，亦惡名之所聚也。子貢言此，欲人常自警省，不可一置其身於不善之地。非謂紂本無罪而虛被惡名也。」
【譯文】
子貢說：「殷紂王不好的地方，不如人們所說的那麼厲害。所以君子厭惡處於下等品類，否則普天之下的壞事都會歸到自己身上來。」
【原文】
子貢曰：「君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之；更也，人皆仰之。」孔安國《論語孔氏訓解》：「更，改也。」
【譯文】
子貢說：「君子的過錯，就如同日食、月食。有過錯時人人都見到，改正時人人都敬仰。」
【原文】
衛公孫朝馬融《論語訓說》：「公孫朝，衛大夫。」問於子貢曰：「仲尼焉學？」子貢曰：「文、武之道，未墜於地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學？孔安國《論語孔氏訓解》：「文、武之道，未墜落於地，賢與不賢各有所識。夫子無所不從學。」而亦何常師之有？」孔安國《論語孔氏訓解》：「無所不從學，故無常師。」朱熹《四書集注》：「文、武之道，謂文王、武王之謨訓功烈，與凡周之禮樂文章，皆是也。在人，言人有能記之者。識，記也。」
【譯文】
衛國的公孫朝詢問子貢說：「仲尼先生學自何處？」子貢說：「文王、武王的大道並沒有崩壞，還在人世間。賢者認識它大的方面，不賢者認識它小的方面，無處不具有文王、武王的大道。夫子怎麼不學習呢？又為何要有一定的師承呢？」
【原文】
叔孫武叔語大夫馬融《論語訓說》：「魯大夫叔孫州仇。武，諡。」於朝，曰：「子貢賢於仲尼。」朱熹《四書集注》：「武叔，魯大夫，名州仇。」子服景伯以告子貢。子貢曰：「譬之宮牆，賜之牆也及肩，窺見室家之好。朱熹《四書集注》：「牆卑室淺。」夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。朱熹《四書集注》：「七尺曰仞。不入其門，則不見其中之所有，言牆高而宮廣也。」得其門者或寡矣。夫子之雲，不亦宜乎！」包咸《論語包氏章句》：「夫子，謂武叔。」朱熹《四書集注》：「此夫子，指武叔。」
【譯文】
叔孫武叔在朝堂上告訴大夫們說：「子貢比仲尼強。」子服景伯把這些話告訴了子貢，子貢說：「若以圍牆來作比喻，我的有肩膀那麼高，所以能窺見房屋的美好；夫子的有幾丈高，不找到它的門走進去，就見不到宗廟的壯觀、房屋的富麗。能找到它的門的人也許不多，叔孫夫子的說法不也是很自然的嗎？」
【原文】
叔孫武叔毀仲尼。子貢曰：「無以為也，仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可逾也；仲尼，日月也，無得而逾焉。人雖欲自絕，其何傷於日月乎？多見其不知量也！」何晏《論語集解》：「言人雖自絕棄於日月，其何能傷之乎？適足自見其不知量也。」朱熹《四書集注》：「無以為，猶言無用為此。土高曰丘，大阜曰陵。日月，喻其至高。自絕，謂以謗毀自絕於孔子。多，與只同，適也。不知量，謂不自知其分量。」
【譯文】
叔孫武叔毀謗孔子，子貢說：「不要這樣做，仲尼先生是詆毀不了的。其他人中的賢者是丘陵，還能超越；仲尼先生的為人是日月，是不可能超越的。即使人要自絕於日月，對日月又會有什麼損害呢？恰好表明他不自量力而已。」
【原文】
陳子禽謂子貢曰：「子為恭也，仲尼豈賢於子乎？」朱熹《四書集注》：「為恭，謂為恭敬推遜其師也。」子貢曰：「君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也。朱熹《四書集注》：「責子禽不謹言。」夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。朱熹《四書集注》：「階，梯也。大可為也，化不可為也，故曰不可階而升。」夫子之得邦家者，孔安國《論語孔氏訓解》：「謂為諸侯若卿大夫。」所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和。其生也榮，其死也哀，如之何其可及也。」孔安國《論語孔氏訓解》：「綏，安也。言孔子為政，其立教則無不立，道之則莫不興行，安之則遠者來至，動之則莫不和睦，故能生則榮顯，死則哀痛。」朱熹《四書集注》：「立之，謂植其生也。道，引也，謂教之也。行，從也。綏，安也。來，歸附也。動，謂鼓舞之也。和，所謂於變時雍。言其感應之妙，神速如此。榮，謂莫不尊親。哀，則如喪考妣。」
【譯文】
陳子禽對子貢說：「你做得太謙恭了，仲尼難道比你強嗎？」子貢說：「君子能由一句話表現出他的明智，能由一句話表現出他的不明智，所以言語不可以不謹慎。夫子的不可企及，猶如登天不能沿著台階爬上去一樣。夫子如果獲得了封國封邑，真所謂要使人們自立就自立，引導他們就前進，安撫他們就來歸附，鼓動他們就應和。他在世時譽滿天下，去世後會備受哀悼，我怎麼能比得上呢？」