名家批註論語 · 堯曰第二十

【題解】 正義曰：此篇記二帝三王及孔子之語，明天命政化之美，皆是聖人之道，可以垂訓將來，故殿諸篇，非所次也。 -邢晏《論語註疏》 【原文】 堯曰：「咨！爾舜！天之歷數在爾躬。何晏《論語集解》：「歷數，謂列次也。」允執其中。四海困窮，天祿永終。」包咸《論語包氏章句》：「允，信也。困，極也。永，長也。言為政信執其中則能窮極四海，天祿所以長終。」朱熹《四書集注》：「此堯命舜，而禪以帝位之辭。咨，嗟嘆聲。歷數，帝王相繼之次第，猶歲時氣節之先後也。允，信也。中者，無過不及之名。四海之人困窮，則君祿亦永絕矣，戒之也。」舜亦以命禹。孔安國《論語孔氏訓解》：「舜亦以堯命己之辭命禹。」朱熹《四書集注》：「舜後遜位於禹，亦以此辭命之。今見於《虞書·大禹謨》，比此加詳。」曰：「予小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝：孔安國《論語孔氏訓解》：「履，殷湯名。此伐桀告天之文。殷豕尚白，未變夏禮，故用玄牡。皇，大。後，君也。大，大君。帝，謂天帝也。《墨子》引《湯誓》，其辭若此。」有罪不敢赦。包咸《論語包氏章句》：「順天奉法，有罪者不敢擅赦。」帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。」孔安國《論語孔氏訓解》：「無以萬方，萬方不與也。萬方有罪，我身之過。」朱熹《四書集注》：「此引《商書·湯誥》之辭。蓋湯既放桀而告諸侯也。與《書》文大同小異。曰上當有湯字。履，蓋湯名。用玄牡，夏尚黑，未變其禮也。簡，閱也。言桀有罪，己不敢赦。而天下賢人，皆上帝之臣，己不敢蔽。簡在帝心，惟帝所命。此述其初請命而伐桀之辭也。又言君有罪非民所致，民有罪實君所為，見其厚於責己薄於責人之意。此其告諸侯之辭也。」周有大賚，何晏《論語集解》：「周，周家。賚，賜也。言周家受天大賜，富於善人，有亂臣十人是也。」善人是富。朱熹《四書集注》：「此以下述武王事。賚，予也。武王克商，大賚於四海。見《周書·武成篇》。此言其所富者，皆善人也。《詩序》雲『賚所以錫予善人』，蓋本於此。」「雖有周親，不如仁人。孔安國《論語孔氏訓解》：「親而不賢不忠則誅之，管、蔡是也。仁人，謂箕子、微子。來則用之。」百姓有過，在予一人」。朱熹《四書集注》：「此《周書·太誓》之辭。」孔安國《論語孔氏訓解》：「周，至也。言紂至親雖多，不如周家之多仁人。」謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。包咸《論語包氏章句》：「權，秤也。量，斗斛。」朱熹《四書集注》：「權，稱錘也。量，斗斛也。法度，禮樂制度皆是也。」興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。朱熹《四書集注》：「興滅繼絕，謂封黃帝、堯、舜、夏、商之後。舉逸民，謂釋箕子之囚，復商容之位。三者皆人心之所欲也。」所重：民、食、喪、祭。孔安國《論語孔氏訓解》：「重民，國之本也。重食，民之命也。重喪，所以盡哀。重祭，所以致敬。」朱熹《四書集注》：「《武成》曰：『重民五教，惟食喪祭。』」寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說。孔安國《論語孔氏訓解》：「言政教公平則民說矣。凡此，二帝三王所以治也，故傳以示後世。」朱熹《四書集注》：「說，音悅。此於武王之事無所見，恐或泛言帝王之道也。」楊時：「《論語》之書，皆聖人微言，而其徒傳守之，以明斯道者也。故於終篇，具載堯舜咨命之言，湯武誓師之意，與夫施諸政事者。以明聖學之所傳者，一於是而已。所以著明二十篇之大旨也。《孟子》於終篇，亦歷敘堯、舜、湯、文、孔子相承之次，皆此意也。」 【譯文】 堯說：「啊！舜啊，上天的運數落在了你的身上，恰當地把握住它的正道。如果天下都困頓窮苦，上天的祿位就會永遠終止。」舜也用這番話來告誡禹。成湯說：「在下後生履，冒昧地用黑色的公牛來明白地告偉大的天帝：有罪的人我不敢擅自赦免，上帝的臣屬我不敢掩蔽遺漏，請上帝加以鑑察。我個人有罪，不要加罪於四方諸侯；四方諸侯有罪，責任都在於我個人。」周室得到上天的賞賜，善人得以富有。周武王說：「即使有親近的親屬，也不如有仁德的人士。百姓有過錯，責任在我一人。」慎重地確定度量衡，審察禮樂制度，恢復廢棄的官職，政令就能在全國通行。復興滅亡的國家，承續斷絕的後代，舉用隱逸的人才，天下的民眾就會從內心歸服。應該重視民眾、糧食、喪葬、祭祀。寬厚就會獲得百姓，誠實就會得到民眾的信任，敏捷就會有功績，公正就會使眾人悅服。 【原文】 子張問於孔子曰：「何如斯可以從政矣？」子曰：「尊五美，屏四惡，孔安國《論語孔氏訓解》：「屏，除也。」斯可以從政矣。」子張曰：「何謂五美？」子曰：「君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。」子張曰：「何謂惠而不費？」子曰：「因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？王肅《論語王氏義說》：「利民在政，無費於財。」擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無小大，無敢慢，孔安國《論語孔氏訓解》：「言君子不以寡小而慢也。」斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？」子張曰：「何謂四惡？」子曰：「不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；馬融《論語訓說》：「不宿戒而責目前成，為視成。」慢令致期謂之賊；孔安國《論語孔氏訓解》：「與民無信而虛刻期。」猶之與人也，出納之吝，謂之有司。」孔安國《論語孔氏訓解》：「謂財物俱當與人，而吝嗇於出納惜難之，此有司之任耳，非人君之道。」朱熹《四書集注》：「虐，謂殘酷不仁。暴，謂卒遽無漸。致期，刻期也。賊者，切害之意。緩於前而急於後，以誤其民，而必刑之，是賊害之也。猶之，猶言均之也。均之以物與人，而於其出納之際，乃或吝而不果。則是有司之事，而非為政之體。所與雖多，人亦不懷其惠矣。項羽使人，有功當封，刻印刓，忍弗能予，卒以取敗，亦其驗也。」 【譯文】 子張詢問孔子說：「怎樣才能治理國政呢？」孔子說：「尊重五種美德，摒棄四種惡習，才能治理國政。」子張說：「是哪五種美德呢？」孔子說：「君子施予恩惠而不浪費，使百姓勞動而不怨恨，有欲望而不貪婪，安詳而不驕傲，威嚴而不兇猛。」子張說：「什麼叫做施予恩惠而不浪費呢？」孔子說：「按著百姓有利的地方去給他們利益，不就施予恩惠而不費力了嗎？擇取能使百姓勞動的時候去讓他們勞動，又有誰怨恨呢？要求仁而得到了仁，還貪婪什麼呢？無論多少，無論大小，君子都不敢怠慢，不就安詳而不驕傲了嗎？君子端正自己的衣冠，莊重自己的儀態，嚴肅得使人望而生畏，不就威嚴而不兇猛了嗎？」子張說：「是哪四種惡習呢？」孔子說：「不加教誨就殺戮叫做暴虐；不先告誡就要求成功叫做暴躁；懈怠政令卻突然限期完成叫做賊害；同樣給人東西，該給的時候卻吝嗇叫做器量狹小。」 【原文】 子曰：「不知命，無以為君子也。孔安國《論語孔氏訓解》：「命，謂窮達之分。」程頤《程氏論語解》：「知命者，知有命而信之也。人不知命，則見害必避，見利必趨，何以為君子？」不知禮，無以立也。朱熹《四書集注》：「不知禮，則耳目無所加，手足無所措。」不知言，無以知人也。」馬融《論語訓說》：「聽言則別其是非也。」朱熹《四書集注》：「言之得失，可以知人之邪正。」尹焞：「知斯三者，則君子之事備矣。弟子記此以終篇，得無意乎？學者少而讀之，老而不知一言為可用，不幾於侮聖言者乎？夫子之罪人也，可不念哉？」 【譯文】 孔子說：「不知曉命運，就無法成為君子；不知曉禮儀，就無法立身處世；不懂得分析別人言論，就無法了解別人。」