名家批註論語 · 陽貨第十七

【題解】 正義曰：此篇論陪臣專恣，因明性習知愚，禮樂本末，六蔽之惡，《二南》之美，君子小人為行各異，今之與古，其疾不同。以前篇首章言大夫之惡，此篇首章記家臣之亂，尊卑之差，故以相次也。 -邢晏《論語註疏》 【原文】 陽貨欲見孔子，孔子不見，孔安國《論語孔氏訓解》：「陽貨，陽虎也。季氏家臣，而專魯國之政，欲見孔子，使仕。」歸孔子豚。孔安國《論語孔氏訓解》：「欲使往謝，故遺孔子豚。」孔子時其亡也，而往拜之，遇諸塗。孔安國《論語孔氏訓解》：「塗，道也。於道路與相逢。」朱熹《四書集注》：「歸，如字，一作饋。陽貨，季氏家臣，名虎。嘗囚季桓子而專國政。欲令孔子來見己，而孔子不往。貨以禮，大夫有賜於士，不得受於其家，則往拜其門。故瞰孔子之亡而歸之豚，欲令孔子來拜而見之也。」謂孔子曰：「來！予與爾言。」曰：「懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？」曰：「不可。」馬融《論語訓說》：「言孔子不仕，是懷寶也。知國不治而不為政，是迷邦也。」「好從事而亟失時，可謂知乎？」曰：「不可。」孔安國《論語孔氏訓解》：「言孔子棲棲好從事，而數不遇，失時，不得為有知。」「日月逝矣，歲不我與。」馬融《論語訓說》：「年老，歲月已往，當急仕。」孔子曰：「諾。吾將仕矣。」孔安國《論語孔氏訓解》：「以順辭免。」朱熹《四書集注》：「懷寶迷邦，謂懷藏道德，不救國之迷亂。亟，數也。失時，謂不及事幾之會。將者，且然而未必之辭。貨語皆譏孔子而諷使速仕。孔子固未嘗如此，而亦非不欲仕也，但不仕於貨耳。故直據理答之，不復與辯，若不諭其意者。陽貨之欲見孔子，雖其善意，然不過欲使助己為亂耳。故孔子不見者，義也。其往拜者，禮也。必時其亡而往者，欲其稱也。遇諸塗而不避者，不終絕也。隨問而對者，理之直也。對而不辯者，言之孫而亦無所詘也。」 【譯文】 陽貨想會見孔子，孔子不去見，於是他就給孔子送蒸熟的小豬。孔子趁他不在的時候去拜謝他，卻在路上遇到了他。陽貨招呼孔子說：「過來，我有話同你說。」陽貨說：「懷藏自己的本領卻聽任國家迷亂，能稱為仁嗎？」「不能。」「喜好從事政務卻屢次失去機會，能稱為智嗎？」「不能。」「歲月流逝，時光不等人啊！」孔子說：「是啊，我將要出來任職了。」 【原文】 子曰：「性相近也，習相遠也。」孔安國《論語孔氏訓解》：「君子慎所習。」朱熹《四書集注》：「此所謂性，兼氣質而言者也。氣質之性，固有美惡之不同矣。然以其初而言，則皆不甚相遠也。但習於善則善，習於惡則惡，於是始相遠耳。」程頤《程氏論語解》：「此言氣質之性。非言性之本也。若言其本，則性即是理，理無不善，孟子之言性善是也。何相近之有哉？」 【譯文】 孔子說：「人的天性相互接近，經過後天傳習、教育就相差甚遠了。」 【原文】 子曰：「唯上知與下愚不移。」孔安國《論語孔氏訓解》：「上知不可使為惡，下愚不可使強賢。」朱熹《四書集注》：「此承上章而言。人之氣質相近之中，又有美惡一定，而非習之所能移者。」 【譯文】 孔子說：「只有上等的智者和下等的愚人不可改變。」 【原文】 子之武城，聞弦歌之聲。孔安國《論語孔氏訓解》：「子游為武城宰。」朱熹《四書集注》：「弦，琴瑟也。時子游為武城宰，以禮樂為教，故邑人皆弦歌也。」夫子莞爾而笑，何晏《論語集解》：「莞爾，小笑貌。」曰：「割雞焉用牛刀？」孔安國《論語孔氏訓解》：「言治小何須用大道。」朱熹《四書集注》：「莞爾，小笑貌，蓋喜之也。因言其治小邑，何必用此大道也。」子游對曰：「昔者偃也聞諸夫子曰：『君子學道則愛人，小人學道則易使也。』」孔安國《論語孔氏訓解》：「道，謂禮樂也。樂以和人，人和則易使。」朱熹《四書集注》：「君子小人，以位言之。子游所稱，蓋夫子之常言。言君子小人，皆不可以不學。故武城雖小，亦必教以禮樂。」子曰：「二三子！孔安國《論語孔氏訓解》：「從行者。」偃之言是也。前言戲之耳。」孔安國《論語孔氏訓解》：「戲以治小而用大道。」朱熹《四書集注》：「嘉子游之篤信，又以解門人之惑也。治有大小，而其治之必用禮樂，則其為道一也。但眾人多不能用，而子游獨行之。故夫子驟聞而深喜之，因反其言以戲之。而子游以正對，故復是其言，而自實其戲也。」 【譯文】 孔子來到武城，聽到奏樂唱歌的聲音。他微笑著說：「宰雞幹嗎要用牛刀呢？」子游答道：「過去我曾聽到夫子說：『君子學了道就愛護別人，小人學了道就容易役使。』」孔子說：「後生們，言偃說得對！我剛才的話只是開玩笑。」 【原文】 公山弗擾以費畔，召，子欲往。孔安國《論語孔氏訓解》：「弗擾為季氏宰，與陽虎共執季桓子，而召孔子。」朱熹《四書集注》：「弗擾，季氏宰。與陽貨共執桓子，據邑以叛。」子路不說，曰：「末之也已，何必公山氏之之也。」孔安國《論語孔氏訓解》：「之，適也。無可之則止，何必公山氏之適。」朱熹《四書集注》：「末，無也。言道既不行，無所往矣，何必公山氏之往乎？」子曰：「夫召我者而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎？」何晏《論語集解》：「興周道於東方，故曰東周。」朱熹《四書集注》：「豈徒哉，言必用我也。為東周，言興周道於東方。」程頤《程氏論語解》：「聖人以天下無不可有為之人，亦無不可改過之人，故欲往。然而終不往者，知其必不能改故也。」 【譯文】 公山弗擾憑藉費邑叛亂，來召請孔子，孔子打算去。子路很不高興，說：「沒地方去就算了，何必要去公山弗擾那兒呢？」孔子說：「召請我的人難道會沒有打算嗎？如果有舉用我的人，我要在魯國復興周代的禮儀制度！」 【原文】 子張問仁於孔子。孔子曰：「能行五者於天下，為仁矣。」請問之。曰：「恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，孔安國《論語孔氏訓解》：「不見侮慢。」寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，孔安國《論語孔氏訓解》：「應事疾則多成功。」惠則足以使人。」朱熹《四書集注》：「行是五者，則心存而理得矣。於天下，言無適而不然，猶所謂雖之夷狄不可棄者。五者之目，蓋因子張所不足而言耳。任，倚仗也，又言其效如此。」 【譯文】 子張向孔子詢問仁，孔子說：「能在天下施行五項德行就是仁了。」子張請教是哪五項，孔子說：「恭敬、寬厚、誠實、敏捷、慈惠。恭敬就不受欺侮，寬厚就能得到眾人的擁護，誠實就會受到信任，敏捷就有成績，慈惠就足以役使他人。」 【原文】 佛肸召，子欲往。孔安國《論語孔氏訓解》：「晉大夫趙簡子之邑宰。」朱熹《四書集注》：「佛肸，晉大夫趙氏之中牟宰也。」子路曰：「昔者由也聞諸夫子曰：『親於其身為不善者，君子不入也。』孔安國《論語孔氏訓解》：「不入其國。佛肸以中牟畔，子之往也，如之何！」朱熹《四書集注》：「子路恐佛肸之浼夫子，故問此以止夫子之行。親，猶自也。不入，不入其黨也。」子曰：「然。有是言也。不曰堅乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不緇。孔安國《論語孔氏訓解》：「磷，薄也。涅，可以染皂。言至堅者磨之而不薄，至白者染之於涅而不黑，喻君子雖在濁亂，濁亂不能污。」朱熹《四書集注》：「磷，薄也。涅，染皂物。言人之不善，不能浼己。」楊時：「磨不磷，涅不緇，而後無可無不可。堅白不足，而欲自試於磨涅，其不磷緇也者，幾希。」吾豈匏瓜也哉？焉能系而不食？」何晏《論語集解》：「匏，瓠也。言瓠瓜得系一處者，不食故也。吾自食物，當東西南北，不得如不食之物，系滯一處。」朱熹《四書集注》：「匏，瓠也。匏瓜繫於一處而不能飲食，人則不如是也。」張敬夫：「子路昔者之所聞，君子守身之常法。夫子今日之所言，聖人體道之大權也。然夫子於公山佛肸之召皆欲往者，以天下無不可變之人，無不可為之事也。其卒不往者，知其人之終不可變而事之終不可為耳。一則生物之仁，一則知人之智也。」 【譯文】 佛肸召請孔子，孔子打算去。子路說：「過去我曾聽先生說過：『親自投身做壞事的人那裡，君子是不去的。』佛肸憑藉中牟叛亂，先生卻要去，怎麼說得過去呢？」孔子說：「是的，我說過這話。但是又說過，硬的東西是磨不薄的；還說過，白的東西是染不黑的。我難道是葫蘆嗎？怎麼只能掛在腰間而不讓人吃呢？」 【原文】 子曰：「由也，女聞六言六蔽矣乎？」何晏《論語集解》：「六言六蔽者，謂下六事：仁，知，信，直，勇，剛也。」對曰：「未也。」朱熹《四書集注》：「蔽，遮掩也。」「居！吾語女。孔安國《論語孔氏訓解》：「子路起對，故使還坐。」朱熹《四書集注》：「禮：君子問更端，則起而對。故孔子諭子路，使還坐而告之。」好仁不好學，其蔽也愚；孔安國《論語孔氏訓解》：「仁者愛物，不知所以裁之，則愚。」好知不好學，其蔽也盪；孔安國《論語孔氏訓解》：「盪，無所適守。」好信不好學，其蔽也賊；孔安國《論語孔氏訓解》：「父子不知相為隱之輩。」好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。」孔安國《論語孔氏訓解》：「狂，妄牴觸人。」朱熹《四書集注》：「六言皆美德，然徒好之而不學以明其理，則各有所蔽。愚，若可陷可罔之類。盪，謂窮高極廣而無所止。賊，謂傷害於物。勇者，剛之發。剛者，勇之體。狂，躁率也。」范寧《論語范氏注》：「子路勇於為善，其失之者，未能好學以明之也，故告之以此。曰勇、曰剛、曰信、曰直，又皆所以救其偏也。」正義曰：「此章勸學也。」 【譯文】 孔子說：「由啊，你聽說過六種德行各自的弊病嗎？」子路答道：「沒有。」孔子說：「坐下！我告訴你。喜好仁不喜好學習，其弊病是愚昧；喜好智不喜好學習，其弊病是浮蕩；喜好信不喜好學習，其弊病是受損害；喜好直不喜好學習，其弊病是偏激；喜好勇不喜好學習，其弊病是作亂；喜好剛不喜好學習，其弊病是狂妄。」 【原文】 子曰：「小子！何莫學夫《詩》？包咸《論語包氏章句》：「小子，門人也。」朱熹《四書集注》：「小子，弟子也。」《詩》，可以興，孔安國《論語孔氏訓解》：「興，引譬連類。」朱熹《四書集注》：「感發志意。」可以觀，鄭玄《論語鄭氏注》：「觀風俗之盛衰。」朱熹《四書集注》：「考見得失。」可以群，孔安國《論語孔氏訓解》：「群居相切瑳。」朱熹《四書集注》：「和而不流。」可以怨。孔安國《論語孔氏訓解》：「怨刺上政。」朱熹《四書集注》：「怨而不怒。」邇之事父，遠之事君。孔安國《論語孔氏訓解》：「邇，近也。」朱熹《四書集注》：「人倫之道，《詩》無不備，二者舉重而言。」多識於鳥獸草木之名。」朱熹《四書集注》：「其緒餘又足以資多識。學《詩》之法，此章盡之。讀是經者，所宜盡心也。」正義曰：「此章勸人學《詩》也。」 【譯文】 孔子說：「後生們何不去學《詩》呢？《詩》能夠即景生情，能夠觀察風俗，能夠和睦相處，能夠抒發怨恨。近可用來侍奉父母，遠可用來侍奉國君。能多認識鳥獸草木的名稱。」 【原文】 子謂伯魚曰：「女為《周南》、《召南》矣乎？人而不為《周南》、《召南》，其猶正牆面而立也與？」馬融《論語訓說》：「《周南》、《召南》、《國風》之始。樂得淑女以配君子，三綱之首，王教之端，故人而不為，如向牆而立。」朱熹《四書集注》：「為，猶學也。《周南》、《召南》，《詩》首篇名。所言皆修身齊家之事。正牆面而立，言即其至近之地，而一物無所見，一步不可行。」 【譯文】 孔子告訴伯魚說：「你學過《周南》、《召南》了嗎？人假如不學《周南》、《召南》，就好比面對著牆壁站在那裡，一步也前進不得啊！」 【原文】 子曰：「禮雲禮雲，玉帛云乎哉？樂雲樂雲，鐘鼓云乎哉？」鄭玄《論語鄭氏注》：「玉，圭璋之屬。帛，束帛之屬。言禮非但崇此玉帛而已，所貴者，乃貴其安上治民。」馬融《論語訓說》：「樂之所貴者，移風易俗，非謂鐘鼓而已。」朱熹《四書集注》：「敬而將之以玉帛，則為禮；和而發之以鐘鼓，則為樂。遺其本而專事其末，則豈禮樂之謂哉？」 【譯文】 孔子說：「所謂禮，僅僅就是指玉帛嗎？所謂樂，僅僅就是指鐘鼓嗎？」 【原文】 子曰：「色厲而內荏，孔安國《論語孔氏訓解》：「荏，柔也。為外自矜厲而內柔佞。」譬諸小人，其猶穿窬之盜也與？孔安國《論語孔氏訓解》：「為人如此，猶小人之有盜心。穿，穿壁。窬，窬牆。」朱熹《四書集注》：「厲，威嚴也。荏，柔弱也。小人，細民也。穿，穿壁。窬，窬牆。言其無實盜名，而常畏人知也。」 【譯文】 孔子說：「神色嚴厲而內心虛弱，用小人來作比喻，大概就像鑽牆洞的盜賊吧！」 【原文】 子曰：「鄉原，德之賊也。」周生烈《論語周生烈義說》：「所至之鄉，輒原其人情，而為意以待之，是賊亂德也。一曰：鄉，向也，古字同。謂人不能剛毅，而見人輒原其趣向，容媚而合之，言此所以賊德。」朱熹《四書集注》：「鄉者，鄙俗之意。原，與願同。《荀子》原愨，注讀作願是也。鄉原，鄉人之願者也。蓋其同流合污以媚於世，故在鄉人之中，獨以願稱。夫子以其似德非德，而反亂乎德，故以為德之賊而深惡之。詳見《孟子》末篇。」 【譯文】 孔子說：「鄉里的好好先生，是損害德行的人。」 【原文】 子曰：「道聽而塗說，德之棄也。」馬融《論語訓說》：「聞之於道路，則傳而說之。」朱熹《四書集注》：「雖聞善言，不為己有，是自棄其德也。」王氏曰：「君子多識前言往行以畜其德，道聽塗說，則棄之矣。」 【譯文】 孔子說：「道聽途說，是遺棄德行。」 【原文】 子曰：「鄙夫可與事君也與哉？孔安國《論語孔氏訓解》：「言不可與事君。」朱熹《四書集注》：「鄙夫，庸惡陋劣之稱。」其未得之也，患得之；何晏《論語集解》：「患得之者，患不能得之，楚俗言。」既得之，患失之。何晏《論語集解》：「患得之，謂患不能得之。」苟患失之，無所不至矣。」鄭玄《論語鄭氏注》：「無所不至者，言其邪媚，無所不為。」朱熹《四書集注》：「小則吮癰舐痔，大則弒父與君，皆生於患失而已。」 【譯文】 孔子說：「鄙陋的傢伙能和他一起侍奉國君嗎？他在尚未得到時擔憂得不到；已經得到了又擔憂失去。倘若擔憂失去祿位，就什麼事都會做得出來。」 【原文】 子曰：「古者民有三疾，今也或是之亡也。包咸《論語包氏章句》：「言古者民疾與今時異。」朱熹《四書集注》：「氣失其平則為疾，故氣稟之偏者亦謂之疾。昔所謂疾，今亦亡之，傷俗之益衰也。」古之狂也肆，包咸《論語包氏章句》：「肆，極意敢言。」今之狂也盪；孔安國《論語孔氏訓解》：「盪，無所據。」古之矜也廉，馬融《論語訓說》：「有廉隅。」今之矜也忿戾；孔安國《論語孔氏訓解》：「惡理多怒。」古之愚也直，今之愚也詐而已矣。」朱熹《四書集注》：「狂者，志願太高。肆，謂不拘小節。盪則逾大閒矣。矜者，持守太嚴。廉，謂稜角峭厲。忿戾則至於爭矣。愚者，暗昧不明。直，謂徑行自遂。詐則挾私妄作矣。」范寧《論語范氏注》：「末世滋偽。豈惟賢者不如古哉？民性之蔽，亦與古人異矣。」 【譯文】 孔子說：「古時候民眾有三項缺點，現在恐怕連這些缺點都沒有了。古時候的狂不拘小節，現在的狂放蕩無禮；古時候的矜持方正峭厲，現在的矜持蠻橫胡鬧；古時候的愚昧正直，現在的愚昧只是欺詐而已。」 【原文】 子曰：「巧言令色，鮮矣仁。」王肅《論語王氏義說》：「巧言無實，令色無質。」正義曰：「此章與《學而篇》同。弟子名記所聞，故重出之。」 【譯文】 孔子說：「花言巧語、儀容偽善的人，仁德就不多了。」 【原文】 子曰：「惡紫之奪朱也，孔安國《論語孔氏訓解》：「朱，正色。紫，間色之好者。惡其邪好而奪正色。」惡鄭聲之亂雅樂也，包咸《論語包氏章句》：「鄭聲，淫聲之哀者。惡其亂雅樂。」惡利口之覆邦家者。」孔安國《論語孔氏訓解》：「利口之人，多言少實，苟能悅媚時君，傾覆國家。」朱熹《四書集注》：「朱，正色。紫，間色。雅，正也。利口，捷給。覆，傾敗也。」范寧《論語范氏注》：「天下之理，正而勝者常少，不正而勝者常多，聖人所以惡之也。利口之人，以是為非，以非為是，以賢為不肖，以不肖為賢。人君苟悅而信之，則國家之覆也不難矣。」 【譯文】 孔子說：「我憎恨紫色代替了大紅色，憎恨鄭地的歌曲擾亂了典雅的音樂，憎恨用巧嘴利舌顛覆了國家與世族的人。」 【原文】 子曰：「予欲無言。」朱熹《四書集注》：「學者多以言語觀聖人，而不察其天理流行之實，有不待言而著者。是以徒得其言，而不得其所以言，故夫子發此以警之。」子貢曰：「子如不言，則小子何述焉？」何晏《論語集解》：「言之為益少，故欲無言。」朱熹《四書集注》：「子貢正以言語觀聖人者，故疑而問之。」子曰：「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」朱熹《四書集注》：「四時行，百物生，莫非天理髮見流行之實，不待言而可見。聖人一動一靜，莫非妙道精義之發，亦天而已，豈待言而顯哉？此亦開示子貢之切，惜乎其終不喻也。」 【譯文】 孔子說：「我想不說話了。」子貢說：「老師如果不說話，我們這些後生傳述什麼呢？」孔子說：「上天說了什麼呢？四季照樣運行，萬物照樣生長，上天說了什麼呢？」 【原文】 孺悲欲見孔子，孔子辭以疾。將命者出戶，取瑟而歌。使之聞之。何晏《論語集解》：「孺悲，魯人也。孔子不欲見，故辭之以疾。為其將命者不已，故歌令將命者悟，所以令孺悲思之。」朱熹《四書集注》：「孺悲，魯人，嘗學《士喪禮》於孔子。當是時必有以得罪者。故辭以疾，而又使知其非疾，以警教之也。」程頤《程氏論語解》：「此孟子所謂不屑之教誨，所以深教之也。」 【譯文】 孺悲想見孔子，孔子推說得了病。傳話的人出了房門，孔子取來瑟彈唱，故意讓孺悲聽見。 【原文】 宰我問：「三年之喪，期已久矣。朱熹《四書集注》：「期，周年也。」君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。朱熹《四書集注》：「恐居喪不習而崩壞也。」舊谷既沒，新谷既升，鑽燧改火，期可已矣。」馬融《論語訓說》：「《周書·月令》有更火之文。春取榆柳之火，夏取棗杏之火，季夏取桑柘之火，秋取柞楢之火，冬取槐檀之火。一年之中，鑽火各異木，故曰改火也。」朱熹《四書集注》：「沒，盡也。升，登也。燧，取火之木也。改火，春取榆柳之火，夏取棗杏之火，夏季取桑柘之火，秋取柞楢之火，冬取槐檀之火，亦一年而周也。已，止也。言期年則天運一周，時物皆變，喪至此可止也。」尹焞：「短喪之說，下愚且恥言之。宰我親學聖人之門，而以是為問者，有所疑於心而不敢強焉爾。」子曰：「食夫稻，衣夫錦，於女安乎？」曰：「安。」朱熹《四書集注》：「禮。父母之喪：既殯，食粥、粗衰。既葬，疏食、水飲，受以成布。期而小祥，始食菜果，練冠縓緣、要絰不除，無食稻衣錦之理。夫子欲宰我反求諸心，自得其所以不忍者。故問之以此，而宰我不察也。」「女安則為之！孔安國《論語孔氏訓解》：「旨，美也。責其無仁恩於親，故再言『女安，則為之』。」夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！」朱熹《四書集注》：「此夫子之言也。旨，亦甘也。初言女安則為之，絕之之辭。又發其不忍之端，以警其不察。而再言女安則為之以深責之。」宰我出。子曰：「予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷。馬融《論語訓說》：「子生未三歲，為父母所懷抱。」夫三年之喪，天下之通喪也。孔安國《論語孔氏訓解》：「自天子達於庶人。」予也有三年之愛於其父母乎？」孔安國《論語孔氏訓解》：「言子之於父母，『欲報之恩，昊天罔極』，而予也有三年之愛乎！」朱熹《四書集注》：「宰我既出，夫子懼其真以為可安而遂行之，故深探其本而斥之。言由其不仁，故愛親之薄如此也。懷，抱也。又言君子所以不忍於親，而喪必三年之故。使之聞之，或能反求而終得其本心也。」 【譯文】 宰我問道：「守喪三年，時間太久了吧！君子三年不去習禮，禮必定會荒廢；三年不去習樂，樂必定會敗壞。陳米已經吃完，新谷已經上場，過了一年，時間也夠了。」孔子說：「吃著那稻米，穿著那錦繡，你心安嗎？」宰我說：「心安。」孔子說：「你心安，就去做吧！君子在守喪時，吃美味的食物不可口，聽到音樂不快樂，住在家裡不覺得舒適，所以不去做。現在你心安，就去做吧！」宰我退了出去，孔子說：「宰我不仁啊！子女出生三年，才能脫離父母的懷抱。守喪三年，是天下通行的喪期，宰我給了他父母三年的愛嗎？」 【原文】 子曰：「飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎，為之猶賢乎已。」馬融《論語訓說》：「為其無所據樂，善生淫慾。」朱熹《四書集注》：「博，局戲也。弈，圍棋也。已，止也。」 【譯文】 孔子說：「整天吃得飽飽的，一點不動腦筋，真難以教誨啊！不是有六博、弈棋嗎？去玩玩也比閒著好。」 【原文】 子路曰：「君子尚勇乎？」子曰：「君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。」朱熹《四書集注》：「尚，上之也。君子為亂，小人為盜，皆以位而言者也。」尹焞：「義以為尚，則其勇也大矣。子路好勇，故夫子以此救其失也。」 【譯文】 子路說：「君子崇尚勇嗎？」孔子說：「君子把義作為最高準則。君子有勇無義會鬧出亂子，小人有勇無義就會去做盜賊。」 【原文】 子貢曰：「君子亦有惡乎？」子曰：「有惡：惡稱人之惡者，包咸《論語包氏章句》：「好稱說人之惡，所以為惡。」惡居下流而訕上者，孔安國《論語孔氏訓解》：「訕，謗毀。」惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。」馬融《論語訓說》：「窒，窒塞也。」朱熹《四書集注》：「惟惡者之惡如字。訕，謗毀也。窒，不通也。稱人惡，則無仁厚之意。下訕上，則無忠敬之心。勇無禮，則為亂。果而窒，則妄作。故夫子惡之。」曰：「賜也亦有惡乎？」「惡徼以為知者，孔安國《論語孔氏訓解》：「徼，抄也。抄人之意，以為己有。」惡不孫以為勇者，惡訐以為直者。」包咸《論語包氏章句》：「訐，謂攻發人之陰私。」朱熹《四書集注》：「惡徼以下，子貢之言也。徼，伺察也。訐，謂攻發人之陰私。」楊時：「仁者無不愛，則君子疑若無惡矣。子貢之有是心也，故問焉以質其是非。」 【譯文】 子貢說：「君子也有憎惡嗎？」孔子說：「有憎惡。君子憎惡稱頌別人的壞處，憎惡在下者毀謗在上者，憎惡勇而無禮的人，憎惡果敢而固執的人。」孔子說：「賜啊，你也有憎惡嗎？」子貢說：「我憎惡把剽竊他人作為智的人，憎惡把不謙遜作為勇的人，憎惡把攻訐作為直的人。」 【原文】 子曰：「唯女子與小人為難養也，近之則不孫，遠之則怨。」朱熹《四書集注》：「此小人，亦謂仆隸下人也。君子之於臣妾，莊以蒞之，慈以畜之，則無二者之患矣。」 【譯文】 孔子說：「女子和小人可算是難以相處了，親近了就放肆，疏遠了就抱怨。」 【原文】 子曰：「年四十而見惡焉，其終也已。」鄭玄《論語鄭氏注》：「年在不惑而為人所惡，終無善行。」朱熹《四書集注》：「四十，成德之時。見惡於人，則止於此而已，勉人及時遷善改過也。」 【譯文】 孔子說：「到了四十歲還被人厭惡，這輩子就沒希望了。」