名家批註論語 · 衛靈公第十五
【題解】
正義曰：此章記孔子先禮後兵，去亂就治，並明忠、信、仁、知、勸學，為邦無所毀譽，必察好惡。志士君子之道，事君相師之儀，皆有恥且格之事，故次前篇也。
-邢晏《論語註疏》
【原文】
衛靈公問陳於孔子。孔安國《論語孔氏訓解》：「軍陳行列之法。」孔子對曰：「俎豆之事，則嘗聞之矣；孔安國《論語孔氏訓解》：「俎豆，禮器。」軍旅之事，未之學也。」鄭玄《論語鄭氏注》：「萬二千五百人為軍，五百人為旅。軍旅末事，本未立，不可教以末事。」明日遂行。朱熹《四書集注》：「陳，謂軍師行伍之列。俎豆，禮器。」尹焞：「衛靈公，無道之君也，復有志於戰伐之事，故答以未學而去之。」在陳絕糧，從者病，莫能興。孔安國《論語孔氏訓解》：「從者，弟子。興，起也。孔子去衛如曹，曹不容，又之宋。宋遭匡人之難，又之陳。會吳伐陳，陳亂，故乏食。」朱熹《四書集注》：「孔子去衛適陳。興，起也。」子路慍見曰：「君子亦有窮乎？」子曰：「君子固窮，小人窮斯濫矣。」朱熹《四書集注》：「濫，溢也。言君子固亦有窮時，但不若小人窮則放溢為非。程子曰：『固窮者，固守其窮。』亦通。愚謂聖人當行而行，無所顧慮。處困而亨，無所怨悔。於此可見，學者宜深味之。」
【譯文】
衛靈公向孔子詢問軍陣，孔子答道：「禮儀方面的事，我曾經聽說過；軍旅方面的事，我沒有學過。」次日就離開了衛國。孔子在陳國斷絕了糧食，隨行的人餓得起不了身。子路很不高興地來見孔子，說：「君子也有窮困的時候嗎？」孔子說：「君子能安守窮困，小人窮困就胡作非為了。」
問禮老聃
魯昭公十年，孔子三十四歲，和南宮敬叔到周地問禮於老子。因為老子曾做過周王朝的柱下史（管理藏書的史官），熟知周禮。
【原文】
子曰：「賜也，女以予為多學而識之者與？」朱熹《四書集注》：「子貢之學，多而能識矣。夫子欲其知所本也，故問以發之。」對曰：「然，孔安國《論語孔氏訓解》：「然謂多學而識之。」非與？」孔安國《論語孔氏訓解》：「問今不然。」朱熹《四書集注》：「方信而忽疑，蓋其積學功至，而亦將有得也。」曰：「非也，予一以貫之。」何晏《論語集解》：「善有元，事有會，天下殊塗而同歸，百慮而一致。知其元則眾善舉矣，故不待多學而一知之。」朱熹《四書集注》：「說見第四篇。然彼以行言，而此以知言也。」謝良佐：「聖人之道大矣，人不能遍觀而盡識，宜其以為多學而識之也。然聖人豈務博者哉？如天之於眾形，匪物物刻而雕之也。故曰：『予一以貫之。』『德輶如毛，毛猶有倫。上天之載，無聲無臭。』至矣！」尹焞：「孔子之於曾子，不待其問而直告之以此，曾子復深諭之曰『唯』。若子貢則先發其疑而後告之，而子貢終亦不能如曾子之唯也。二子所學之淺深，於此可見。」
【譯文】
孔子說：「賜啊，你認為我是多學博記的人嗎？」子路答道：「是的，難道不是這樣嗎？」孔子說：「不是的，我是憑藉一個基本觀念來貫通的。」
【原文】
子曰：「由！知德者鮮矣。」王肅《論語王氏義說》：「君子固窮，而子路慍見，故謂之小於知德。」朱熹《四書集注》：「由，呼子路之名而告之也。德，謂義理之得於己者。非己有之，不能知其意味之實也。自第一章至此，疑皆一時之言。此章蓋為慍見發也。」
【譯文】
孔子說：「由啊，了解德的人太少了。」
【原文】
子曰：「無為而治者，其舜也與？夫何為哉，恭己正南面而已矣。」何晏《論語集解》：「言任官得其人，故無為而治。」朱熹《四書集注》：「無為而治者，聖人德盛而民化，不待其有所作為也。獨稱舜者，紹堯之後，而又得人以任眾職，故尤不見其有為之跡也。恭己者，聖人敬德之容。既無所為，則人之所見如此而已。」
【譯文】
孔子說：「無為而治的人大概是舜吧！他做了些什麼呢？只是謹慎地修養自身、端坐王位罷了。」
【原文】
子張問行。朱熹《四書集注》：「猶問達之意也。」子曰：「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣；言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？鄭玄《論語鄭氏注》：「萬二千五百家為州，五家為鄰，五鄰為里，行乎哉？言不可行。」朱熹《四書集注》：「子張意在得行於外，故夫子反於身而言之，猶答干祿問達之意也。篤，厚也。蠻，南蠻。貊，北狄。二千五百家為州。」立，則見其參於前也；在輿，則見其倚于衡也。夫然後行。」包咸《論語包氏章句》：「衡，軛也。言思念忠信，立則常想見，參然在目前。在輿，則若倚車軛。」朱熹《四書集注》：「其者，指忠信篤敬而言。參，讀如毋往參焉之參，言與我相參也。衡，軛也。言其於忠信篤敬念念不忘，隨其所在，常若有見，雖欲頃刻離之而不可得。然後一言一行，自然不離於忠信篤敬，而蠻貊可行也。」子張書諸紳。孔安國《論語孔氏訓解》：「紳，大帶。」朱熹《四書集注》：「紳，大帶之垂者。書之，欲其不忘也。」程頤《程氏論語解》：「學要鞭辟近里，著己而已。博學而篤志，切問而近思；言忠信，行篤敬；立則見其參於前，在輿則見其倚于衡；即此是學。質美者明得盡，渣滓便渾化，卻與天地同體。其次惟莊敬以持養之，及其至則一也。」
【譯文】
子張詢問如何才能實行，孔子說：「說話忠誠守信，行為篤實恭敬，即使邊遠少數民族的地方也能實行；說話不忠誠守信，行為不篤實恭敬，即使自己鄉里能行得通嗎？站立時就如同這些準則聳立在面前，乘車時就如同這些準則鐫刻在車橫木上，這樣才能實行。」子張把它們寫在紳帶上。
【原文】
子曰：「直哉史魚！孔安國《論語孔氏訓解》：「衛大夫史鰌。」邦有道，如矢；邦無道，如矢。」孔安國《論語孔氏訓解》：「有道無道，行直如矢，言不曲。」朱熹《四書集注》：「史，官名。魚，衛大夫，名鰌如矢，言直也。史魚自以不能進賢退不肖，既死猶以尸諫，故夫子稱其直。事見《家語》。」君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。」包咸《論語包氏章句》：「卷而懷，謂不與時政柔順，不忤於人。」朱熹《四書集注》：「伯玉出處，合於聖人之道，故曰君子。卷，收也。懷，藏也。如於孫林父寧殖放弒之謀，不對而出，亦其事也。」楊時：「史魚之直，未盡君子之道。若蘧伯玉，然後可免於亂世。若史魚之如矢，則雖欲卷而懷之，有不可得也。」
【譯文】
孔子說：「史魚真是正直啊！國家清平時像箭一樣直，國家無道時像箭一樣直。蘧伯玉真是君子啊！國家清平就任職，國家無道就能收起才能隱退。」
【原文】
子曰：「可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。」
【譯文】
孔子說：「應該與之言談的人卻不與他談，是錯過了對象；不應該與之言談的人卻與他談，是說錯了話。明智的人既不錯過對象也不說錯話。」
【原文】
子曰：「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。」孔安國《論語孔氏訓解》：「無求生以害仁，死而後成仁，則志士仁人不愛其身也。」朱熹《四書集注》：「志士，有志之士。仁人，則成德之人也。理當死而求生，則於其心有不安矣，是害其心之德也。當死而死，則心安而德全矣。」程頤《程氏論語解》：「實理得之，於心自別。實理者，實見得是，實見得非也。古人有捐軀隕命者，若不實見得，惡能如此？須是實見得生不重於義，生不安於死也。故有殺身以成仁者，只是成就一個是而已。」
【譯文】
孔子說：「志士仁人沒有為了求生而損害仁，只有犧牲自身來成全仁。」
【原文】
子貢問為仁。子曰：「工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。」孔安國《論語孔氏訓解》：「言工以利器為用，人以賢友為助。」朱熹《四書集注》：「賢以事言，仁以德言。夫子嘗謂子貢悅不若己者，故以是告之。欲其有所嚴憚切磋以成其德也。」程頤《程氏論語解》：「子貢問為仁，非問仁也，故孔子告之以為仁之資而已。」
【譯文】
子貢詢問怎樣做到仁，孔子說：「工匠想要做好他的事情，必須首先使工具精良。居住在這個國家，要侍奉他們大夫中的賢者，結交他們士人中的仁者。」
【原文】
顏淵問為邦。朱熹《四書集注》：「顏子王佐之才，故問治天下之道。曰為邦者，謙辭。」子曰：「行夏之時，朱熹《四書集注》：「夏時，謂以斗柄初昏建寅之月為歲首也。天開於子，地辟於丑，人生於寅，故斗柄建此三辰之月，皆可以為歲首。而三代迭用之，夏以寅為人正，商以丑為地正，周以子為天正也。然時以作事，則歲月自當以人為紀。故孔子嘗曰，『吾得夏時焉』而說者以為謂《夏小正》之屬。蓋取其時之正與其令之善，而於此又以告顏子也。」乘殷之輅，馬融《論語訓說》：「殷車曰大輅。《左傳》曰：『大輅越席，昭其儉也。」朱熹《四書集注》：「商輅，木輅也。輅者，大車之名。古者以木為車而已，至商而有輅之名，蓋始異其制也。周人飾以金玉，則過侈而易敗，不若商輅之樸素渾堅而等威已辨，為質而得其中也。」服周之冕，包咸《論語包氏章句》：「冕，禮冠。周之禮文而備，取黈纊塞耳，不任視聽。」朱熹《四書集注》：「周冕有五，祭服之冠也。冠上有覆，前後有旒。黃帝以來，蓋已有之，而制度儀等，至周始備。然其為物小，而加於眾體之上，故雖華而不為靡，雖費而不及奢。夫子取之，蓋亦以為文而得其中也。」樂則《韶》舞。何晏《論語集解》：「《韶》，舜樂也。盡善盡美，故取之。」朱熹《四書集注》：「取其盡善盡美。」放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。」孔安國《論語孔氏訓解》：「鄭聲、佞人亦俱能惑人心，與雅樂、賢人同，而使人淫亂危殆，故當放遠之。」朱熹《四書集注》：「放，謂禁絕之。鄭聲，鄭國之音。佞人，卑諂辯給之人。殆，危也。」尹焞：「此所謂百王不易之大法。孔子之作《春秋》，蓋此意也。孔、顏雖不得行之於時，然其為治之法，可得而見矣。」
【譯文】
顏回詢問治理國家，孔子說：「實行夏代的曆法，乘坐殷代的車輛，穿戴周代的禮服，樂舞則用《韶》；禁絕鄭地的樂曲，疏遠奸佞的小人。鄭地的樂曲淫蕩，奸佞的小人危險。」
【原文】
子曰：「人無遠慮，必有近憂。」王肅《論語王氏義說》：「君子當思患而預防之。」
【譯文】
孔子說：「人沒有事先的謀慮，必定會有即時的憂患。」
【原文】
子曰：「已矣乎！吾未見好德如好色者也。」朱熹《四書集注》：「已矣乎，嘆其終不得而見也。」
【譯文】
孔子說：「沒希望了！我從未見到喜好德行如同喜好美色的人。」
【原文】
子曰：「臧文仲其竊位者與？知柳下惠之賢，而不與立也。」孔安國《論語孔氏訓解》：「柳下惠，展禽也。知賢而不舉，是為竊位。」朱熹《四書集注》：「竊位，言不稱其位而有愧於心，如盜得而陰據之也。柳下惠，魯大夫展獲，字禽，食邑柳下，諡曰惠。與立，謂與之並立於朝。」范寧《論語范氏注》：「臧文仲為政於魯，若不知賢，是不明也；知而不舉，是蔽賢也。不明之罪小，蔽賢之罪大。故孔子以為不仁，又以為竊位。」
【譯文】
孔子說：「臧文仲大概是個竊居職位的人吧！知道柳下惠的才能卻不舉薦他任職。」
【原文】
子曰：「躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。」孔安國《論語孔氏訓解》：「責己厚，責人薄，所以遠怨咎。」朱熹《四書集注》：「責己厚，故身益修；責人薄，故人易從。所以人不得而怨之。」
【譯文】
孔子說：「要求自己嚴格而對他人的責備輕，就能遠離怨恨了。」
【原文】
子曰：「不曰『如之何，如之何』者，孔安國《論語孔氏訓解》：「不曰如之何者，猶言不曰奈是何。」吾末如之何也已矣。」孔安國《論語孔氏訓解》：「如之何者，言禍難已成，吾亦無如之何。」朱熹《四書集注》：「如之何如之何者，熟思而審處之辭也。不如是而妄行，雖聖人亦無如之何矣。」
【譯文】
孔子說：「不考慮怎麼辦就這麼去做的人，我也就不知道拿他怎麼辦啦！」
【原文】
子曰：「群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！」鄭玄《論語鄭氏注》：「小慧，謂小小之才知。難矣哉，言終無成。」朱熹《四書集注》：「小慧，私智也。言不及義，則放辟邪侈之心滋。好行小慧，則行險僥倖之機熟。難矣哉者，言其無以入德，而將有患害也。」
【譯文】
孔子說：「整天聚在一起，言談不涉及正理，喜歡耍小聰明，這就難以造就了。」
【原文】
子曰：「君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！」鄭玄《論語鄭氏注》：「義以為質，謂操行。孫以出之，謂言語。」朱熹《四書集注》：「義者制事之本，故以為質干。而行之必有節文，出之必以退遜，成之必在誠實，乃君子之道也。」程頤《程氏論語解》：「義以為質，如質干然。禮行此，孫出此，信成此。此四句只是一事，以義為本。」又曰，「『敬以直內，則義以方外。』『義以為質，則禮以行之，孫以出之，信以成之。』」正義曰：「此章論君子之行也。義以為質，謂操執以行者，當以義為體質。文之以禮，然後行之。孫順其言語以出之。守信以成之。能此四者，可謂君子哉！」
【譯文】
孔子說：「君子把義作為根本，用禮儀來施行，以謙遜的態度述說，依誠實來成就。這就是君子啊！」
【原文】
子曰：「君子病無能焉，不病人之不己知也。」包咸《論語包氏章句》：「君子之人但病無聖人之道，不病人之不己知。」
【譯文】
孔子說：「君子擔心沒有能力，不擔心別人不了解自己。」
【原文】
子曰：「君子疾沒世而名不稱焉。」范寧《論語范氏注》：「君子學以為己，不求人知。然沒世而名不稱焉，則無為善之實可知矣。」
【譯文】
孔子說：「君子所擔憂的是離開人世尚不被人們稱頌。」
【原文】
子曰：「君子求諸己，小人求諸人。」何晏《論語集解》：「君子責己，小人責人。」謝良佐：「君子無不反求諸己，小人反是。此君子小人所以分也。」楊時：「君子雖不病人之不己知，然亦疾沒世而名不稱也。雖疾沒世而名不稱，然所以求者，亦反諸己而已。小人求諸人，故違道干譽，無所不至。三者文不相蒙，而義實相足，亦記言者之意。」
【譯文】
孔子說：「君子要求自己，小人要求他人。」
【原文】
子曰：「君子矜而不爭，包咸《論語包氏章句》：「矜，矜莊也。」群而不黨。」孔安國《論語孔氏訓解》：「黨，助也。君子雖眾，不相私助，義之與比。」朱熹《四書集注》：「莊以持己曰矜。然無乖戾之心，故不爭。和以處眾曰群。然無阿比之意，故不黨。」
【譯文】
孔子說：「君子矜持而不爭執，合群而不偏私。」
【原文】
子曰：「君子不以言舉人，包咸《論語包氏章句》：「有言者不必有德，故不可以言舉人。」不以人廢言。」王肅《論語王氏義說》：「不可以無德而廢善言。」
【譯文】
孔子說：「君子不因為言談而舉用人，不因為人而排斥其言談。」
【原文】
子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎！己所不欲，勿施於人。」何晏《論語集解》：「言己之所惡，勿加施於人。」朱熹《四書集注》：「推己及物，其施不窮，故可以終身行之。」尹焞：「學貴於知要。子貢之問，可謂知要矣。孔子告以求仁之方也。推而極之，雖聖人之無我，不出乎此。終身行之，不亦宜乎？」
【譯文】
子貢問道：「是否有一句話足以終身奉行的呢？」孔子說：「大概是『恕』吧！自己所不想要的，不要施加於他人。」
【原文】
子曰：「吾之於人也，誰毀誰譽？如有所譽者，其有所試矣。包咸《論語包氏章句》：「所譽者，輒試以事，不虛譽而已。」朱熹《四書集注》：「毀者，稱人之惡而損其真。譽者，揚人之善而過其實。夫子無是也。然或有所譽者，則必嘗有以試之，而知其將然矣。聖人善善之速，而無所苟如此。若其惡惡，則已緩矣。是以雖有以前知其惡，而終無所毀也。」斯民也，三代之所以直道而行也。」馬融《論語訓說》：「三代夏、殷、周用民如此，無所阿私，所以雲直道而行。」朱熹《四書集注》：「斯民者，今此之人也。三代，夏、商、周也。直道，無私曲也。言吾之所以無所毀譽者，蓋以此民，即三代之時所以善其善、惡其惡而無所私曲之民。故我今亦不得而枉其是非之實也。」尹焞：「孔子之於人也，豈有意於毀譽之哉？其所以譽之者，蓋試而知其美故也。斯民也，三代所以直道而行，豈得容私於其間哉？」
【譯文】
孔子說：「我對於他人，不詆毀、不虛譽。如果有所稱譽，已經是有所察驗了。這些民眾啊，是夏、商、周三代藉以施行直道的啊。」
【原文】
子曰：「吾猶及史之闕文也，包咸《論語包氏章句》：「古之良史，於書字有疑則闕之，以待知者。」有馬者借人乘之。今亡矣夫！」包咸《論語包氏章句》：「有馬不能調良，則借人乘習之。孔子自謂及見其人如此，至今無有矣。言此者，以俗多穿鑿。」楊時：「史闕文、馬借人，此二事孔子猶及見之。今亡矣夫，悼時之益偷也。」朱熹《四書集注》：「愚謂此必有為而言。蓋雖細故，而時變之大者可知矣。」
【譯文】
孔子說：「我還趕上見到史官記事闕疑，有馬的人把馬借給別人騎，現在見不到了！」
【原文】
子曰：「巧言亂德，小不忍則亂大謀。」孔安國《論語孔氏訓解》：「巧言利口則亂德義。小不忍則亂大謀。」朱熹《四書集注》：「巧言，變亂是非，聽之使人喪其所守。小不忍，如婦人之仁、匹夫之勇皆是。」
【譯文】
孔子說：「花言巧語擾亂德行，小處不能忍耐就會敗壞大事。」
【原文】
子曰：「眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。」王肅《論語王氏義說》：「或眾阿黨比周，或其人特立不群，故好惡不可不察也。」楊時：「惟仁者能好惡人。眾好惡之而不察，則或蔽於私矣。」
【譯文】
孔子說：「大家都憎恨的人，必須審察；大家都喜好的人，必須審察。」
【原文】
子曰：「人能弘道，非道弘人。」王肅《論語王氏義說》：「才大者道隨大，才小者道隨小，故不能弘人。」朱熹《四書集注》：「弘，廓而大之也。人外無道，道外無人。然人心有覺，而道體無為；故人能大其道，道不能大其人也。」
【譯文】
孔子說：「人能弘揚大道，不是大道來弘揚人。」
【原文】
子曰：「過而不改，是謂過矣。」朱熹《四書集注》：「過而能改，則復於無過。惟不改則其過遂成，而將不及改矣。」
【譯文】
孔子說：「錯了不去改正，才叫做過錯。」
【原文】
子曰：「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」朱熹《四書集注》：「此為思而不學者言之。蓋勞心以必求，不如遜志而自得也。」
【譯文】
孔子說：「我曾經整天不吃、整夜不睡來思考，毫無收益，不如去學習。」
【原文】
子曰：「君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」鄭玄《論語鄭氏注》：「餒，餓也。言人雖念耕而不學，故飢餓。學則得祿，雖不耕而不餒。此勸人學。」朱熹《四書集注》：「耕所以謀食，而未必得食。學所以謀道，而祿在其中。然其學也，憂不得乎道而已；非為憂貧之故，而欲為是以得祿也。」尹焞：「君子治其本而不恤其末，豈以在外者為憂樂哉？」
【譯文】
孔子說：「君子謀求大道而不謀求食物。耕作可能得到飢餓，學習可能得到俸祿。君子憂患大道不行而不憂患貧困。」
【原文】
子曰：「知及之，仁不能守之；雖得之，必失之。包咸《論語包氏章句》：「知能及治其官，而仁不能守，雖得之，必失之。」朱熹《四書集注》：「知足以知此理，而私慾間之，則無以有之於身矣。」知及之，仁能守之。不莊以蒞之，則民不敬。包咸《論語包氏章句》：「不嚴以臨之，則民不敬從其上。」朱熹《四書集注》：「蒞，臨也。謂臨民也。知此理而無私慾以間之，則所知者在我而不失矣。然猶有不莊者，蓋氣習之偏，或有厚於內而不嚴於外者，是以民不見其可畏而慢易之。下句放此。」知及之，仁能守之，莊以蒞之。動之不以禮，未善也。」王肅《論語王氏義說》：「動必以禮然後善。」朱熹《四書集注》：「動之，動民也。猶曰鼓舞而作興之云爾。禮，謂義理之節文。愚謂學至於仁，則善有諸己而大本立矣。蒞之不莊，動之不以禮，乃其氣稟學問之小疵，然亦非盡善之道也。故夫子歷言之，使知德愈全則責愈備，不可以為小節而忽之也。」
【譯文】
孔子說：「憑藉聰明才智得到了它，但不能用仁德來保持它，即使得到，也一定會喪失。憑藉聰明才智得到它，並能用仁德保持它，但不用莊重的態度來治理，那麼百姓就會不服從。使用聰明才智得到它，用仁德保持它，用莊重的態度來治理，但不能用禮來約束、指導百姓，那還是不完善的。」
【原文】
子曰：「君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也。」王肅《論語王氏義說》：「君子之道深遠，不可小了知，而可大受；小人之道淺近，可小了知，而不可大受也。」朱熹《四書集注》：「此言觀人之法。知，我知之也。受，彼所受也。蓋君子於細事未必可觀，而材德足以任重；小人雖器量淺狹，而未必無一長可取。」
【譯文】
孔子說：「君子不能了解小事卻能擔當重任，小人不能擔當重任卻能了解小事。」
【原文】
子曰：「民之於仁也，甚於水火。馬融《論語訓說》：「水火及仁，故民所仰而生者，仁最為甚。」水火，吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。」馬融《論語訓說》：「蹈水火或時殺人，蹈仁未嘗殺人。」朱熹《四書集注》：「民之於水火，所賴以生，不可一日無。其於仁也亦然。但水火外物，而仁在己。無水火，不過害人之身，而不仁則失其心。是仁有甚於水火，而尤不可以一日無也。況水火或有時而殺人，仁則未嘗殺人，亦何憚而不為哉？」正義曰：「此章勸人行仁道也。」
【譯文】
孔子說：「民眾對於仁的需求，比水火更迫切。我見到過蹈踐水火而死去的人，卻沒見到過蹈踐仁而死去的人。」
【原文】
子曰：「當仁不讓於師。」孔安國《論語孔氏訓解》：「當行仁之事，不復讓於師，言行仁急。」朱熹《四書集注》：「當仁，以仁為己任也。雖師亦無所遜，言當勇往而必為也。蓋仁者，人所自有而自為之，非有爭也，何遜之有？」程頤《程氏論語解》：「為仁在己，無所與遜。若善名為外，則不可不遜。」
【譯文】
孔子說：「遇到行仁的事不能向老師謙讓。」
【原文】
子曰：「君子貞而不諒。」孔安國《論語孔氏訓解》：「貞，正。諒，信也。君子之人，正其道耳，言不必小信。」朱熹《四書集注》：「貞，正而固也。諒，則不擇是非而必於信。」
【譯文】
孔子說：「君子堅守正道而不拘泥小信用。」
【原文】
子曰：「事君，敬其事而後其食。」孔安國《論語孔氏訓解》：「先盡力而後食祿。」朱熹《四書集注》：「後，與後獲之後同。食，祿也。君子之仕也，有官守者修其職，有言責者盡其忠。皆以敬吾之事而已，不可先有求祿之心也。」
【譯文】
孔子說：「侍奉君主，要盡心供職後再收取俸祿。」
【原文】
子曰：「有教無類。」馬融《論語訓說》：「言人所在見教，無有種類。」朱熹《四書集注》：「人性皆善，而其類有善惡之殊者，氣習之染也。故君子有教，則人皆可以復於善，而不當復論其類之惡矣。」
【譯文】
孔子說：「進行教育沒有對象的區別。」
【原文】
子曰：「道不同，不相為謀。」朱熹《四書集注》：「不同，如善惡邪正之異。」
【譯文】
孔子說：「見解不同，不相互商議事情。」
【原文】
子曰：「辭達而已矣。」孔安國《論語孔氏訓解》：「凡事莫過於實，辭達則足矣，不煩文艷之辭。」朱熹《四書集注》：「辭，取達意而止，不以富麗為工。」
【譯文】
孔子說：「言語能表達意思就行了。」
【原文】
師冕見，孔安國《論語孔氏訓解》：「師，樂人盲者，名冕。」及階，子曰：「階也。」及席，子曰：「席也。」皆坐，子告之曰：「某在斯，某在斯。」孔安國《論語孔氏訓解》：「歷告以坐中人姓字、所在處。」朱熹《四書集注》：「師，樂師，瞽者。冕，名。再言某在斯，歷舉在坐之人以詔之。」師冕出。子張問曰：「與師言之道與？」朱熹《四書集注》：「聖門學者，於夫子之一言一動，無不存心省察如此。」子曰：「然。固相師之道也。」朱熹《四書集注》：「相，助也。古者瞽必有相，其道如此。蓋聖人於此，非作意而為之，但盡其道而已。」尹焞：「聖人處己為人，其心一致，無不盡其誠故也。有志於學者，求聖人之心，於斯亦可見矣。」范寧《論語范氏注》：「聖人不侮鰥寡，不虐無告，可見於此。推之天下，無一物不得其所矣。」
【譯文】
師冕來見孔子，走到台階邊，孔子說：「這是台階。」來到坐席旁，孔子說：「這是坐席。」都坐定了，孔子告訴他說：「某某在這裡，某某在這裡。」師冕走後，子張問道：「這是與盲人說話的方式嗎？」孔子說：「是的，這應該是接待盲人的方式。」