名家批註論語 · 憲問第十四
【題解】
胡氏曰：「此篇疑原憲所記。」凡四十七章。
-朱熹《論語集注》
正義曰：此篇論三王二霸之跡、諸侯大夫之行、為仁知恥、修已安民，皆政之大節也，故以類相聚，次於問政也。
-邢晏《論語註疏》
【原文】
憲問恥。子曰：「邦有道，穀；孔安國《論語孔氏訓解》：「谷，祿也。邦有道，當食祿。」邦無道，穀，恥也。」孔安國《論語孔氏訓解》：「君無道而在其朝，食其祿，是恥辱。」朱熹《四書集注》：「憲，原思名。穀，祿也。邦有道不能有為，邦無道不能獨善，而但知食祿，皆可恥也。憲之狷介，其於邦無道穀之可恥，固知之矣；至於邦有道穀之可恥，則未必知也。故夫子因其問而並言之，以廣其志，使知所以自勉，而進於有為也。」
【譯文】
原憲詢問恥，孔子說：「國家清平時領取俸祿，當國家無道時仍然領取俸祿，就是恥。」
【原文】
「克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？」馬融《論語訓說》：「克，好勝人。伐，自伐其功。怨，忌小怨。欲，貪慾也。」朱熹《四書集注》：「此亦原憲以其所能而問也。克，好勝。伐，自矜。怨，忿恨。欲，貪慾。」子曰：「可以為難矣，仁則吾不知也。」包咸《論語包氏章句》：「四者行之難，未足以為仁。」朱熹《四書集注》：「有是四者而能制之，使不得行，可謂難矣。仁則天理渾然，自無四者之累，不行不足以言之也。程子曰：『人而無克、伐、怨、欲，惟仁者能之。有之而能制其情使不行，斯亦難能也。謂之仁則未也。此聖人開示之深，惜乎憲之不能再問也。』或曰：『四者不行，固不得為仁矣。然亦豈非所謂克己之事，求仁之方乎？』曰：『克去己私以復乎禮，則私慾不留，而天理之本然者得矣。』若但制而不行，則是未有拔去病根之意，而容其潛藏隱伏於胸中也。豈克己求仁之謂哉？學者察於二者之間，則其所以求仁之功，益親切而無滲漏矣。」
【譯文】
原憲說：「好勝、自誇、怨恨、貪慾的行為不去做，能算是仁了嗎？」孔子說：「算是難得了，是否算是仁我就不知道了。」
【原文】
子曰：「士而懷居，不足以為士矣。」何晏《論語集解》：「士當志道，不求安。而懷其居，非士也。」朱熹《四書集注》：「居，謂意所便安處也。」
【譯文】
孔子說：「作為士而留戀安樂，就不足以成為士了。」
【原文】
子曰：「邦有道，危言危行；包咸《論語包氏章句》：「危，厲也。邦有道，可以厲言行也。」邦無道，危行言孫。」何晏《論語集解》：「孫，順也。厲行不隨俗，順言以遠害。」朱熹《四書集注》：「危，高峻也。孫，卑順也。」尹焞：「君子之持身不可變也，至於言則有時而不敢盡，以避禍也。然則為國者使士言孫，豈不殆哉？」
【譯文】
孔子說：「國家清平，說話正直，行為正直；國家無道，行為正直，說話謙遜。」
【原文】
子曰：「有德者必有言，有言者不必有德；何晏《論語集解》：「德不可以億中，故必有言。」仁者必有勇，勇者不必有仁。」朱熹《四書集注》：「有德者，和順積中，英華發外。能言者，或便佞口給而已。仁者，心無私累，見義必為。勇者，或血氣之強而已。」尹焞：「有德者必有言，徒能言者未必有德也。仁者志必勇，徒能勇者未必有仁也。」
【譯文】
孔子說：「有德行的人必定會講理，會講理的人不一定有德行。仁者必定勇敢，勇敢的人不一定有仁德。」
【原文】
南宮适孔安國《論語孔氏訓解》：「適，南宮敬叔，魯大夫。」問於孔子曰：「羿善射，奡蕩舟，孔安國《論語孔氏訓解》：「羿，有窮國之君，篡夏後相之位。其臣寒浞殺之，因其室而生奡。奡多力，能陸地行舟，為夏後少康所殺。」俱不得其死然；孔安國《論語孔氏訓解》：「此二子者，皆不得以壽終。」禹稷躬稼，而有天下。」夫子不答，馬融《論語訓說》：「禹盡力於溝洫，稷播百穀，故曰躬稼。禹及其身，稷及後世，皆王。適意欲以禹、稷比孔子。孔子謙，故不答也。」南宮适出。子曰：「君子哉若人！尚德哉若人！」孔安國《論語孔氏訓解》：「賤不義而貴有德，故曰君子。」朱熹《四書集注》：「南宮适，即南容也。羿，有窮之君，善射，滅夏後相而篡其位。其臣寒浞又殺羿而代之。奡，《春秋傳》作『澆』，浞之子也，力能陸地行舟，後為夏後少康所誅。禹平水土暨稷播種，身親稼穡之事。禹受舜禪而有天下，稷之後至周武王亦有天下。適之意蓋以羿、奡比當世之有權力者，而以禹、稷比孔子也。故孔子不答。然適之言如此，可謂君子之人，而有尚德之心矣，不可以不與。故俟其出而讚美之。」
【譯文】
南宮适問孔子說：「羿擅長射箭，奡能陸地行舟，都不得好死；禹、后稷親自種地卻得到了天下，為什麼呢？」夫子不回答。南宮适退了出去，孔子說：「這個人真是君子啊！這個人真崇尚德行啊！」
【原文】
子曰：「君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。」孔安國《論語孔氏訓解》：「雖曰君子，猶未能備。」謝良佐：「君子志於仁矣，然毫忽之間，心不在焉，則未免為不仁也。」
【譯文】
孔子說：「作為君子而不仁的人是有的，但從未有作為小人而仁的人。」
【原文】
子曰：「愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？」孔安國《論語孔氏訓解》：「言人有所愛，必欲勞來之；有所忠，必欲教誨之。」蘇氏曰：「愛而勿勞，禽犢之愛也；忠而勿誨，婦寺之忠也。愛而知勞之，則其為愛也深矣；忠而知誨之，則其為忠也大矣。」
【譯文】
孔子說：「愛護他，能不為他操勞嗎？忠於他，能不去規勸他嗎？」
【原文】
子曰：「為命：裨諶草創之，孔安國《論語孔氏訓解》：「裨諶，鄭大夫氏名也。謀於野則獲，於國則否。鄭國將有諸侯之事，則使乘車以適野，而謀作盟會之辭。」世叔討論之，行人子羽修飾之，東里子產潤色之。」馬融《論語訓說》：「世叔，鄭大夫游吉也。討，治也。裨諶既造謀，世叔復治而論之，詳而審之。行人，掌使之官。子羽，公孫揮。子產居東里，因以為號。更此四賢而成，故鮮有敗事。」朱熹《四書集注》：「裨諶以下四人，皆鄭大夫。草，略也。創，造也，謂造為草稿也。世叔，游吉也，《春秋傳》作子太叔。討，尋究也。論，講議也。行人，掌使之官。子羽，公孫揮也。修飾，謂增損之。東里，地名，子產所居也。潤色，謂加以文采也。鄭國之為辭命，必更此四賢之手而成，詳審精密，各盡所長。是以應對諸侯，鮮有敗事。孔子言此，蓋善之也。」
【譯文】
孔子說：「鄭國制定外交政令，由裨諶起草，世叔研究後提出意見，行人子羽修改，最後由子產潤色定稿。」
【原文】
或問子產。子曰：「惠人也。」孔安國《論語孔氏訓解》：「惠，愛也。子產，古之遺愛。」朱熹《四書集注》：「子產之政，不專於寬，然其心則一以愛人為主。故孔子以為惠人，蓋舉其重而言也。」問子西。曰：「彼哉！彼哉！」馬融《論語訓說》：「子西，鄭大夫。彼哉彼哉，言無足稱。或曰：楚令尹子西。」朱熹《四書集注》：「子西，楚公子申，能遜楚國，立昭王，而改紀其政，亦賢大夫也。然不能革其僭王之號。昭王欲用孔子，又沮止之。其後卒召白公以致禍亂，則其為人可知矣。彼哉者，外之之辭。」問管仲。曰：「人也。何晏《論語集註解》：「猶《詩》言『所謂伊人。』」奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒無怨言。」孔安國《論語孔氏訓解》：「伯氏，齊大夫。駢邑，地名。齒，年也。伯氏食邑三百家，管仲奪之，使至疏食，而沒齒無怨言，以其當理也。」朱熹《四書集注》：「人也，猶言此人也。伯氏，齊大夫。駢邑，地名。齒，年也。蓋桓公奪伯氏之邑以與管仲，伯氏自知己罪，而心服管仲之功，故窮約以終身而無怨言。荀卿所謂『與之書社三百，而富人莫之敢拒』者，即此事也。或問：『管仲子產孰優？』曰：『管仲之德，不勝其才。子產之才，不勝其德。然於聖人之學，則概乎其未有聞也。』」
【譯文】
有人詢問子產的為人，孔子說：「能施恩惠的人。」詢問子西，孔子說：「他啊，他啊！」詢問管仲，孔子說：「這個人算是一個仁者，他奪走了伯氏駢邑三百戶的采地，伯氏吃著粗糧，到死他也沒有怨言。」
【原文】
子曰：「貧而無怨難，富而無驕易。」朱熹《四書集注》：「處貧難，處富易，人之常情。然人當勉其難，而不可忽其易也。」
【譯文】
孔子說：「貧困而不抱怨很困難，富有而不傲慢則容易。」
【原文】
子曰：「孟公綽為趙、魏老則優，不可以為滕、薛大夫。」孔安國《論語孔氏訓解》：「公綽，魯大夫。趙、魏，皆晉卿。家臣稱老。公綽性寡慾，趙、魏貪賢，家老無職，故優。滕、薛小國，大夫職煩，故不可為。」朱熹《四書集注》：「公綽，魯大夫。趙、魏，晉卿之家。老，家臣之長。大家勢重，而無諸侯之事；家老望尊，而無官守之責。優，有餘也。滕、薛，二國名。大夫，任國政者。滕、薛國小政繁，大夫位高責重。然則公綽蓋廉靜寡慾，而短於才者也。」
【譯文】
孔子說：「孟公綽當趙氏、魏氏的家臣力有餘裕，但不能勝任滕國、薛國的大夫。
【原文】
子路問成人。子曰：「若臧武仲之知，馬融《論語訓說》：「魯大夫臧孫紇。」公綽之不欲，馬融《論語訓說》：「孟公綽。」卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，孔安國《論語孔氏訓解》：「加之以禮樂文成。」亦可以為成人矣。」朱熹《四書集注》：「成人，猶言全人。武仲，魯大夫，名紇。莊子，魯卞邑大夫。言兼此四子之長，則知足以窮理，廉足以養心，勇足以力行，藝足以泛應，而又節之以禮，和之以樂，使德成於內，而文見乎外。則材全德備，渾然不見一善成名之跡；中正和樂，粹然無復偏倚駁雜之蔽，而其為人也亦成矣。然亦之為言，非其至者，蓋就子路之所可及而語之也。若論其至，則非聖人之盡人道，不足以語此。」曰：「今之成人者何必然？見利思義，馬融《論語訓說》：「義然後取，不苟得。」見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。」孔安國《論語孔氏訓解》：「久要，舊約也。平生，猶少時。」朱熹《四書集注》：「復加『曰』字者，既答而復言也。授命，言不愛其生，持以與人也。久要，舊約也。平生，平日也。有是忠信之實，則雖其才知禮樂有所未備，亦可以為成人之次也。」
【譯文】
子路詢問什麼是德才兼備的完人，孔子說：「像臧武仲那樣明智、孟公綽那樣廉潔、卞莊子那樣勇敢、冉求那樣有才藝，再用禮樂來加以文飾，也能算是德才兼備的完人了。」孔子又說：「現在的完人何必如此呢？見到利益能想到大義，遇到危難就獻出生命，長期處在貧困之中也不忘記過去的諾言，也能算是德才兼備的完人了。」
【原文】
子問公叔文子於公明賈曰：「信乎夫子不言、不笑、不取乎？」孔安國《論語孔氏訓解》：「公叔文子，衛大夫公孫拔。文，諡。」朱熹《四書集注》：「公叔文子，衛大夫公孫拔也。公明姓，賈名，亦衛人。文子為人，其詳不可知，然必廉靜之士，故當時以三者稱之。」公明賈對曰：「以告者過也。夫子時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。」子曰：「其然，豈其然乎？」馬融《論語訓說》：「美其得道，嫌不能悉然。」朱熹《四書集注》：「厭者，苦其多而惡之之辭。事適其可，則人不厭，而不覺其有是矣。是以稱之或過，而以為不言、不笑、不取也。然此言也，非禮義充溢於中，得時措之宜者不能。文子雖賢，疑未及此，但君子與人為善，不欲正言其非也。故曰『其然，豈其然乎』，蓋疑之也。」
【譯文】
孔子向公明賈詢問公叔文子的情況：「這位夫子不言、不笑、不取，是真的嗎？」公明賈答道：「是告訴你的人說錯了。這位夫子該說時才說，別人不討厭他的話；快樂時才笑，別人不討厭他的笑；該取時才取，別人不討厭他獲取。」孔子說：「是這樣嗎？真是這樣嗎？」
【原文】
子曰：「臧武仲以防求為後於魯，雖曰不要君，吾不信也。」孔安國《論語孔氏訓解》：「防，武仲故邑。為後，立後也。魯襄公二十三年，武仲為孟氏所譖，出奔邾。自邾如防，使為以大蔡納請曰：『紇非能害也，知不足也。非敢私請。苟守先祀，無廢二勛，敢不辟邑！』乃立臧為。紇致防而奔齊。此所謂要君。」朱熹《四書集注》：「防，地名，武仲所封邑也。要，有挾而求也。武仲得罪奔邾，自邾如防，使請立後而避邑。以示若不得請，則將據邑以叛，是要君也。」范寧《論語范氏注》：「要君者無上，罪之大者也。武仲之邑，受之於君。得罪出奔，則立後在君，非己所得專也。而據邑以請，由其好知而不好學也。」楊時：「武仲卑辭請後，其跡非要君者，而意實要之。夫子之言，亦《春秋》誅意之法也。」
【譯文】
孔子說：「臧武仲憑藉封地要求魯國為他立後，雖然說不是要挾國君，我是不會相信的。」
【原文】
子曰：「晉文公譎而不正，鄭玄《論語鄭氏注》：「譎者，詐也，謂召天子而使諸侯朝之。仲尼曰：『以臣召君，不可以訓。』故書曰：『天王狩於河陽。』是譎而不正也。」齊桓公正而不譎。」馬融《論語訓說》：「伐楚以公義，責苞茅之貢不入，問昭王南征不還，是正而不譎也。」朱熹《四書集注》：「晉文公，名重耳。齊桓公，名小白。譎，詭也。二公皆諸侯盟主，攘夷狄以尊周室者也。雖其以力假仁，心皆不正，然桓公伐楚，仗義執言，不由詭道，猶為彼善於此。文公則伐衛以致楚，而陰謀以取勝，其譎甚矣。二君他事亦多類此，故夫子言此以發其隱。」
【譯文】
孔子說：「晉文公詭詐而不正直，齊桓公正直而不詭詐。」
【原文】
子路曰：「桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。」曰：「未仁乎？」孔安國《論語孔氏訓解》：「齊襄公立無常，鮑叔牙曰：『君使民慢，亂將作矣。』奉公子小白出奔莒。襄公從弟公孫無知殺襄公，管夷吾、召忽奉公子糾出奔魯。齊人殺無知。魯伐齊，納子糾。小白自莒先入，是為桓公，乃殺子糾。召忽死之。」朱熹《四書集注》：「召，音邵。按《春秋》傳，齊襄公無道，鮑叔牙奉公子小白奔莒。及無知弒襄公，管夷吾、召忽奉公子糾奔魯。魯人納之，未克，而小白入，是為桓公。使魯殺子糾而請管、召，召忽死之，管仲請囚。鮑叔牙言於桓公以為相。子路疑管仲忘君事仇，忍心害理，不得為仁也。」
子曰：「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！」孔安國《論語孔氏訓解》：「誰如管仲之仁！」朱熹《四書集注》：「九，《春秋傳》作「糾」，督也，古字通用。不以兵車，言不假威力也。如其仁，言誰如其仁者，又再言以深許之。蓋管仲雖未得為仁人，而其利澤及人，則有仁之功矣。」
【譯文】
子路說：「齊桓公殺了公子糾，召忽為此而死，管仲卻不去死，不能算是仁吧？」
孔子說：「齊桓公多次與諸侯會盟而不憑藉武力，這是管仲的功勞。這就是他的仁德啊，這就是他的仁德啊！」
【原文】
子貢曰：「管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。」朱熹《四書集注》：「子貢意不死猶可，相之則已甚矣子。」曰：「管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，馬融《論語訓說》：「匡，正也。天子微弱，桓公帥諸侯以尊周室，一正天下。」民到於今受其賜。馬融《論語訓說》：「受其賜者，為不被髮左衽之惠。」微管仲，吾其被髮左衽矣。馬融《論語訓說》：「微，無也。無管仲，則君不君，臣不臣，皆為夷狄。」朱熹《四書集注》：「霸，與伯同，長也。匡，正也。尊周室，攘夷狄，皆所以正天下也。微，無也。衽，衣衿也。被髮左衽，夷狄之俗也。」豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆而莫之知也。」王肅《論語王氏義說》：「經，經死於溝瀆中也。管仲、召忽之於公子糾，君臣之義未正成，故死之未足深嘉，不死未足多非。死事既難，亦在於過厚，故仲尼但美管仲之功，亦不言召忽不當死。」朱熹《四書集注》：「諒，小信也。經，縊也。莫之知，人不知也。《後漢書》引此文，莫字上有人字。」
【譯文】
子貢說：「管仲不是仁者吧？齊桓公殺了公子糾，他不去殉死，還輔佐桓公。」孔子說：「管仲輔佐桓公稱霸諸侯，把天下納入了正規，民眾到如今還受到他的好處。沒有管仲，我輩大概要淪為野蠻人了。他難道會像普通人那樣恪守小節，在溝渠里自殺而不為人知嗎？」
【原文】
公叔文子之臣大夫僎，與文子同升諸公。孔安國《論語孔氏訓解》：「大夫僎本文子家臣，薦之使與己並為大夫，同升在公朝。」朱熹《四書集注》：「臣，家臣。公，公朝。謂薦之與己同進為公朝之臣也。」子聞之曰：「可以為文矣。」孔安國《論語孔氏訓解》：「言行如是，可諡為文。」朱熹《四書集注》：「文者，順理而成章之謂。諡法亦有所謂錫民爵位曰文者。」
【譯文】
公叔文子的家臣大夫僎由於公叔文子的推薦，與文子同樣擔任大臣。孔子得知後說：「公叔文子能夠被稱為『文』了。」
【原文】
子言衛靈公之無道也，康子曰：「夫如是，奚而不喪？」朱熹《四書集注》：喪，失位也。孔子曰：「仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪？」孔安國《論語孔氏訓解》：「言雖無道，所任者各當其才，何為當亡？」朱熹《四書集注》：「仲叔圉，即孔文子也。三人皆衛臣，雖未必賢，而其才可用。靈公用之，又各當其才。」尹焞：「衛靈公之無道宜喪也，而能用此三人，猶足以保其國，而況有道之君，能用天下之賢才者乎？《詩》曰：『無競維人，四方其訓之。』」
【譯文】
孔子說起衛靈公的無道，季康子說：「既然如此，他為何沒有敗亡呢？」孔子說：「有仲叔圉接待賓客，祝鮀管理祭祀，王孫賈整治軍隊，像這樣怎麼會敗亡呢？」
沐浴請討
陳恆殺了齊簡公，孔子沐浴後朝見哀公說，陳恆殺了他的君主，請您派兵討伐他。哀公說，你報告給季孫、叔孫、孟孫大夫吧。孔子報告給三位大夫，他們不肯出兵。
【原文】
子曰：「其言之不怍，則為之也難。」馬融《論語訓說》：「怍，慚也。內有其實，則言之不慚。積其實者，為之難。」朱熹《四書集注》：「大言不慚，則無必為之志，而不自度其能否矣。欲踐其言，豈不難哉？」
【譯文】
孔子說：「如果大言不慚，那麼實行起來就很不容易了。」
【原文】
陳成子弒簡公。朱熹《四書集注》：「成子，齊大夫，名恆。簡公，齊君，名壬。事在《春秋》哀公十四年。」孔子沐浴而朝，告於哀公曰：「陳恆弒其君，請討之。」馬融《論語訓說》：「成子，齊大夫陳恆也。將告君，故先齋。齋必沐浴。」朱熹《四書集注》：「是時孔子致仕居魯，沐浴齋戒以告君，重其事而不敢忽也。臣弒其君，人倫之大變，天理所不容，人人得而誅之，況鄰國乎？故夫子雖已告老，而猶請哀公討之。」公曰：「告夫三子！」孔安國《論語孔氏訓解》：「謂三卿也。」朱熹《四書集注》：「三子，三家也。時政在三家，哀公不得自專，故使孔子告之。」孔子曰：「以吾從大夫之後，不敢不告也。君曰『告夫三子』者。」馬融《論語訓說》：「我禮當告君，不當告三子。君使我往，故復往。」朱熹《四書集注》：「孔子出而自言如此。意謂弒君之賊，法所必討。大夫謀國，義所當告。君乃不能自命三子，而使我告之邪？」之三子告，不可。孔子曰：「以吾從大夫之後，不敢不告也。」馬融《論語訓說》：「孔子由君命之三子告，不可，故復以此辭語之而止。」朱熹《四書集注》：「以君命往告，而三子魯之強臣，素有無君之心，實與陳氏聲勢相倚，故沮其謀。而夫子復以此應之，其所以警之者深矣。」
【譯文】
陳成子謀害了齊簡公，孔子特地沐浴上朝，報告魯哀公說：「陳恆謀害了他的國君，請討伐他。」哀公說：「你去報告三位大夫吧。」孔子退出來說：「因為我曾經擔任過大夫，所以不敢不來報告，國君卻說『報告三位大夫』！」於是向三位大夫報告，他們不同意討伐。孔子說：「因為我曾經擔任過大夫，所以不敢不來報告。」
【原文】
子路問事君。子曰：「勿欺也，而犯之。」孔安國《論語孔氏訓解》：「事君之道，義不可欺，當能犯顏諫爭。」朱熹《四書集注》：「犯，謂犯顏諫爭。」范寧《論語范氏注》：「犯非子路之所難也，而以不欺為難。故夫子教以先勿欺而後犯也。」
【譯文】
子路詢問侍奉君主，孔子說：「不要欺騙他，但應該向他當面直言規諫。」
【原文】
子曰：「君子上達，小人下達。」何晏《論語集解》：「本為上，末為下。」朱熹《四書集注》：「君子循天理，故日進乎高明；小人徇人慾，故日究乎污下。」
【譯文】
孔子說：「君子通達於崇高的仁義，小人通達於追求財利。」
【原文】
子曰：「古之學者為己，今之學者為人。」孔安國《論語孔氏訓解》：「為己，履而行之。為人，徒能言之。」程頤《程氏論語解》：「為己，欲得之於己也。為人，欲見知於人也。」又曰，「古之學者為己，其終至於成物。今之學者為人，其終至於喪己。」朱熹《四書集注》：「聖賢論學者用心得失之際，其說多矣，然未有如此言之切而要者。於此明辨而日省之，則庶乎其不昧於所從矣。」
【譯文】
孔子說：「古時候的學者為提高自己而學，現在的學者為向他人表現而學。」
【原文】
蘧伯玉使人於孔子。朱熹《四書集注》：「蘧伯玉，衛大夫，名瑗。孔子居衛，嘗主於其家。既而反魯，故伯玉使人來也。」孔子與之坐而問焉，孔安國《論語孔氏訓解》：「伯玉，衛大夫蘧瑗。」曰：「夫子何為？」對曰：「夫子欲寡其過而未能也。」何晏《論語集解》：「言夫子欲寡其過而未能無過。」使者出。子曰：「使乎！使乎！」陳群《論語陳氏義說》：「再言『使乎』者，善之也。言使得其人。」朱熹《四書集注》：「與之坐，敬其主以及其使也。夫子，指伯玉也。言其但欲寡過而猶未能，則其省身克己，常若不及之意可見矣。使者之言愈自卑約，而其主之賢益彰，亦可謂深知君子之心，而善於辭令者矣。故夫子再言使乎以重美之。按莊周稱『伯玉行年五十而知四十九年之非。』又曰：『伯玉行年六十而六十化。』蓋其進德之功，老而不倦。是以踐履篤實，光輝宣著。不惟使者知之，而夫子亦信之也。」
【譯文】
蘧伯玉派人去拜訪孔子，孔子與來人同坐而詢問他說：「夫子在做什麼啊？」那人答道：「夫子想減少自己的過錯但還沒能做到。」那人退出後，孔子說：「好使者！好使者！」
【原文】
子曰：「不在其位，不謀其政。」孔安國《論語孔氏訓解》：「不越其職。」朱熹《四書集注》：「重出。」曾子曰：「君子思不出其位。」朱熹《四書集注》：「此《艮卦》之象辭也。曾子蓋嘗稱之，記者因上章之語而類記之也。」范寧《論語范氏注》：「物各止其所，而天下之理得矣。故君子所思不出其位，而君臣、上下、大小皆得其職也。」
【譯文】
孔子說：「不在這個職位上，就不謀劃它的政務。」曾子說：「君子的思慮不越出自己的職位。」
【原文】
子曰：「君子恥其言而過其行。」朱熹《四書集注》：「恥者，不敢盡之意。過者，欲有餘之辭。」正義曰：「此章勉人使言行相副也。君子言行相顧，若言過其行，謂有言而行不副，君子所恥也。」
【譯文】
孔子說：「君子感到羞恥的是言談不符合自己的行為。」
【原文】
子曰：「君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。」朱熹《四書集注》：「自責以勉人也。」子貢曰：「夫子自道也。」朱熹《四書集注》：「道，言也。自道，猶雲謙辭。」尹焞：「成德以仁為先，進學以知為先。故夫子之言，其序有不同者以此。」
【譯文】
孔子說：「君子的準則有三項，我都沒能做到：仁者不憂愁，智者不疑惑，勇者不懼怕。」子貢說：「這正是夫子的自我寫照。」
【原文】
子貢方人。孔安國《論語孔氏訓解》：「比方人也。」子曰：「賜也賢乎哉？夫我則不暇。」孔安國《論語孔氏訓解》：「不暇比方人也。」朱熹《四書集注》：「方，比也。乎哉，疑辭。比方人物而較其短長，雖亦窮理之事。然專務為此，則心馳於外，而所以自治者疏矣。故褒之而疑其辭，復自貶以深抑之。」謝良佐：「聖人責人，辭不迫切而意已獨至如此。」
【譯文】
子貢非議他人，孔子說：「子貢，你就那麼好嗎？我就沒有閒工夫議論別人。」
【原文】
子曰：「不患人之不己知，患其不能也。」王肅《論語王氏義說》：「徒患己之無能。」朱熹《四書集注》：「凡章指同而文不異者，一言而重出也。文小異者，屢言而各出也。此章凡四見，而文皆有異。則聖人於此一事，蓋屢言之，其丁寧之意亦可見矣。」
【譯文】
孔子說：「不要擔心別人不了解自己，要擔心自己沒有本領。」
【原文】
子曰：「不逆詐，不億不信。抑亦先覺者，是賢乎！」孔安國《論語孔氏訓解》：「先覺人情者，是寧能為賢乎？或時反怨人。」朱熹《四書集注》：「逆，未至而迎之也。億，未見而意之也。詐，謂人欺己。不信，謂人疑己。抑，反語辭。言雖不逆不億，而於人之情偽，自然先覺，乃為賢也。」楊時：「君子一於誠而已，然未有誠而不明者。故雖不逆詐、不億不信，而常先覺也。若夫不逆不億而卒為小人所罔焉，斯亦不足觀也已。」
【譯文】
孔子說：「不事先懷疑他人欺詐，不猜度他人不誠實，可是如能事先發覺，這就是賢人了！」
【原文】
微生畝謂孔子曰：「丘何為是棲棲者與？無乃為佞乎？」包咸《論語包氏章句》：「微生，姓。畝，名。」朱熹《四書集注》：「微生，姓；畝，名也。畝名呼夫子而辭甚倨，蓋有齒德而隱者。棲棲，依依也。為佞，言其務為口給以悅人也。」孔子曰：「非敢為佞也，疾固也。」包咸《論語包氏章句》：「疾世固陋，欲行道以化之。」朱熹《四書集注》：「疾，惡也。固，執一而不通也。聖人之於達尊，禮恭而言直如此，其警之亦深矣。」
【譯文】
微生畝對孔子說：「丘啊，你為何如此忙忙碌碌呢？該不是為了討好別人吧？」孔子說：「我並非敢討好別人，是憎惡世人的固執。」
【原文】
子曰：「驥不稱其力，稱其德也。」鄭玄《論語鄭氏注》：「德者，調良之謂。」朱熹《四書集注》：「驥，善馬之名。德，謂調良也。」尹焞：「驥雖有力，其稱在德。人有才而無德，則亦奚足尚哉？」正義曰：「此章疾時尚力取勝，而不重德。驥是古之善馬名，人不稱其任重致遠之力，但稱其調良之德也。」
【譯文】
孔子說：「所謂千里馬，不是稱道它的氣力，而是稱道它的德行。」
【原文】
或曰：「以德報怨，何晏《論語集解》：「德，恩惠之德。」何如？」朱熹《四書集注》：「或人所稱，今見《老子》書。德，謂恩惠也。」子曰：「何以報德？朱熹《四書集注》：「言於其所怨，既以德報之矣；則人之有德於我者，又將何以報之乎？」以直報怨，以德報德。」朱熹《四書集注》：「於其所怨者，愛憎取捨，一以至公而無私，所謂直也。於其所德者，則必以德報之，不可忘也。或人之言，可謂厚矣。然以聖人之言觀之，則見其出於有意之私，而怨德之報皆不得其平也。必如夫子之言，然後二者之報各得其所。然怨有不仇，而德無不報，則又未嘗不厚也。此章之言，明白簡約，而其指意曲折反覆。如造化之簡易易知，而微妙無窮，學者所宜詳玩也。」
【譯文】
有人說：「以恩德來回報怨恨，怎麼樣啊？」孔子說：「那用什麼來回報恩德呢？要以正直來回報怨恨，以恩德來回報恩德。」
【原文】
子曰：「莫我知也夫！」朱熹《四書集注》：「夫子自嘆，以發子貢之問也。」子貢曰：「何為其莫知子也？」何晏《論語集解》：「子貢怪夫子言何為莫知己，故問。」子曰：「不怨天，不尤人。馬融《論語訓說》：「孔子不用於世而不怨天，人不知己亦不尤人。」下學而上達。孔安國《論語孔氏訓解》：「下學人事，上知天命。」知我者其天乎！」何晏《論語集解》：「聖人與天地合其德，故曰唯天知己。」朱熹《四書集注》：「不得於天而不怨天，不合於人而不尤人，但知下學而自然上達。此但自言其反己自修，循序漸進耳，無以甚異於人而致其知也。然深味其語意，則見其中自有人不及知而天獨知之之妙。蓋在孔門，惟子貢之智幾足以及此，故特語以發之。惜乎其猶有所未達也！」
【譯文】
孔子說：「沒有人了解我啊！」子貢說：「為什麼沒有人了解老師呢？」孔子說：「不抱怨上天，不責備他人，學習切身的知識而通達天理，了解我的大概只有上天了！」
【原文】
公伯寮愬子路於季孫。馬融《論語訓說》：「愬，譖也。伯寮，魯人，弟子也。」子服景伯以告，孔安國《論語孔氏訓解》：「魯大夫子服何忌也。告，告孔子。」曰：「夫子固有惑志於公伯寮，孔安國《論語孔氏訓解》：「季孫信讒，恚子路。」吾力猶能肆諸市朝。」鄭玄《論語鄭氏注》：「吾勢力猶能辨子路之無罪於季孫，使之誅寮而肆之。有罪既刑，陳其屍曰肆。」朱熹《四書集注》：「公伯寮，魯人。子服，氏。景，諡。伯，字。魯大夫子服何也。夫子，指季孫。言其有疑於寮之言也。肆，陳屍也。言欲誅寮。」子曰：「道之將行也與？命也。道之將廢也與？命也。公伯寮其如命何！」謝良佐：「雖寮之愬行，亦命也。其實寮無如之何。」朱熹《四書集注》：「愚謂言此以曉景伯，安子路，而警伯寮耳。聖人於利害之際，則不待決於命而後泰然也。」
【譯文】
公伯寮向季孫毀謗子路，子服景伯把此事告訴了孔子，說：「季孫已經聽信了公伯寮的話，但憑我的力量還能使他陳屍街頭。」孔子說：「大道將會施行是命運，大道將會廢除也是命運。公伯寮能把命運怎麼樣呢？」
【原文】
子曰：「賢者辟世，孔安國《論語孔氏訓解》：「世主莫得而臣。」朱熹《四書集注》：「天下無道而隱，若伯夷太公是也。」其次辟地，馬融《論語訓說》：「去亂國適治邦。」朱熹《四書集注》：「去亂國，適治邦。」其次辟色，孔安國《論語孔氏訓解》：「色斯舉矣。」朱熹《四書集注》：「禮貌衰而去。」其次辟言。」孔安國《論語孔氏訓解》：「有惡言乃去。」朱熹《四書集注》：「有違言而後去也。」程頤《程氏論語解》：「四者雖以大小次第言之，然非有優劣也，所遇不同耳。」子曰：「作者七人矣。」包咸《論語包氏章句》：「作，為也。為之者凡七人，謂長沮、桀溺、丈人、石門、荷蕢、儀封人、楚狂接輿。」
【譯文】
孔子說：「一等賢者避世隱居，其次是避開地方，其次是避開見面，再其次是避開言談。」孔子說：「這樣做的人已經有七個了。」
【原文】
子路宿於石門。晨門曰：「奚自？」何晏《論語集解》：「晨門者，閽人也。」子路曰：「自孔氏。」曰：「是知其不可而為之者與？」包咸《論語包氏章句》：「言孔子知世不可為而強為之。」朱熹《四書集注》：「石門，地名。晨門，掌晨啟門，蓋賢人隱於抱關者也。自，從也，問其何所從來也。」
【譯文】
子路在石門夜宿，早晨進城時，守門者說：「從哪裡來啊？」子路說：「從孔子那裡來。」守門者說：「就是那個知道行不通而非要去做的人嗎？」
【原文】
子擊磬於衛。有荷蕢而過孔氏之門者，曰：「有心哉！擊磬乎！」何晏《論語集解》：「蕢，草器也。有心，謂契契然。」朱熹《四書集注》：「磬，樂器。荷，擔也。蕢，草器也。此荷蕢者，亦隱士也。聖人之心未嘗忘天下，此人聞其磬聲而知之，則亦非常人矣。」既而曰：「鄙哉！硜硜乎！莫己知也，斯己而已矣。何晏《論語集解》：「此硜硜者，徒信己而已，言亦無益。」深則厲，淺則揭。」包咸《論語包氏章句》：「以衣涉水為厲。揭，揭衣也。言隨世以行己，若過水必以濟，知其不可則當不為。」朱熹《四書集注》：「莫己之己，音紀，餘音以。硜硜，石聲，亦專確之意。以衣涉水曰厲，攝衣涉水曰揭。此兩句，《衛風·匏有苦葉》之詩也。譏孔子人不知己而不止，不能適淺深之宜。」子曰：「果哉！末之難矣。」何晏《論語集解》：「未知己志而便譏己，所以為果。末，無也。無難者，以其不能解己之道。」朱熹《四書集注》：「果哉，嘆其果於忘世也。末，無也。聖人心同天地，視天下猶一家，中國猶一人，不能一日忘也。故聞荷蕢之言，而嘆其果於忘世。且言人之出處，若但如此，則亦無所難矣。」
【譯文】
孔子在衛國擊奏磬時，有個背著草筐經過孔子門口的人，說：「擊磬的真是有心人啊！」過了一會兒說：「見識淺陋，太固執了！沒有人了解自己，那就算了。水深就和衣涉過去，水淺就撩起衣服走過去。」孔子說：「好乾脆啊！可他不知道我的難處。」
【原文】
子張曰：「《書》云：『高宗諒陰，三年不言。』何謂也？」孔安國《論語孔氏訓解》：「高宗，殷之中興王武丁也。諒，信也。陰，猶默也。」朱熹《四書集注》：「高宗，商王武丁也。諒陰，天子居喪之名，未詳其義。」子曰：「何必高宗，古之人皆然。君薨，百官總己，馬融《論語訓說》：「己，百官。」以聽於冢宰三年。」孔安國《論語孔氏訓解》：「冢宰，天官卿，佐王治者，三年喪畢，然後王自聽政。」朱熹《四書集注》：「言君薨，則諸侯亦然。總己，謂總攝己職。冢宰，太宰也。百官聽於冢宰，故君得以三年不言也。」胡氏曰：「位有貴賤，而生於父母無以異者。故三年之喪，自天子達。子張非疑此也，殆以為人君三年不言，則臣下無所稟令，禍亂或由以起也。孔子告以聽於冢宰，則禍亂非所憂矣。」
【譯文】
子張說：「《書》說：『殷高宗守喪，三年不說話。』這是什麼意思呢？」孔子說：「不一定是殷高宗，古時候的人都是如此。君主去世了，百官總攬自己的職務來聽命於冢宰三年。」
【原文】
子曰：「上好禮，則民易使也。」何晏《論語集解》：「民莫敢不敬，故易使。」謝良佐：「禮達而分定，故民易使。」
【譯文】
孔子說：「在上者喜好禮儀，民眾就容易役使了。」
【原文】
子路問君子。子曰：「修己以敬。」孔安國《論語孔氏訓解》：「敬其身。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安人。」孔安國《論語孔氏訓解》：「人，謂朋友九族。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸！」孔安國《論語孔氏訓解》：「病，猶難也。」朱熹《四書集注》：「修己以敬，夫子之言至矣盡矣。而子路少之，故再以其充積之盛，自然及物者告之，無他道也。人者，對己而言。百姓，則盡乎人矣。堯舜猶病，言不可以有加於此。以抑子路，使反求諸近也。蓋聖人之心無窮，世雖極治，然豈能必知四海之內果無一物不得其所哉？故堯舜猶以安百姓為病。若曰吾治已足，則非所以為聖人矣。」
【譯文】
子路詢問什麼是君子，孔子說：「修養自身來敬愛他人。」子路說：「就這樣行了嗎？」孔子說：「修養自身來安定他人。」子路說：「就這樣行了嗎？」孔子說：「修養自身來安定百姓。修養自身來安定百姓，堯、舜尚且顧慮做不到呢！」
【原文】
原壤夷俟。馬融《論語訓說》：「原壤，魯人，孔子故舊。夷，踞；俟，待也。踞待孔子。」子曰：「幼而不孫弟，長而無述焉，老而不死，是為賊！」何晏《論語集解》：「賊謂賊害。」以杖叩其脛。孔安國《論語孔氏訓解》：「叩，擊也。脛，腳脛。」朱熹《四書集注》：「原壤，孔子之故人。母死而歌，蓋老氏之流，自放於禮法之外者。夷，蹲踞也。俟，待也。言見孔子來而蹲踞以待之也。述，猶稱也。賊者，害人之名。以其自幼至長，無一善狀，而久生於世，徒足以敗常亂俗，則是賊而已矣。脛，足骨也。孔子既責之，而因以所曳之杖，微擊其脛，若使勿蹲踞然。」
【譯文】
原壤蹲坐著接待孔子，孔子說：「小時候不懂禮貌，長大了無所作為，老了還不去死，真是禍害！」說著用拐杖敲他的小腿。
【原文】
闕黨童子將命。馬融《論語訓說》：「闕黨之童子將命者，傳賓主之語出入。」或問之曰：「益者與？」朱熹《四書集注》：「闕黨，黨名。童子，未冠者之稱。將命，謂傳賓主之言。或人疑此童子學有進益，故孔子使之傳命以寵異之也。」子曰：「吾見其居於位也，何晏《論語集解》：「童子隅坐無位，成人乃有位。」見其與先生並行也。非求益者也，欲速成者也。」朱熹《四書集注》：「禮，童子當隅坐隨行。孔子言吾見此童子，不循此禮。非能求益，但欲速成爾。故使之給使令之役，觀長少之序，習揖遜之容。蓋所以抑而教之，非寵而異之也。」
【譯文】
闕黨的一個童子奉命向孔子傳話。有人問孔子說：「是個求上進的孩子嗎？」孔子說：「我見到他坐在成年人的位子上，見到他與年長的人並肩而行。他不是個求上進的人，是個想急於求成的人。」