名家批註論語 · 子路第十三

【題解】 正義曰：此篇論善人君子為邦教民、仁政孝弟、中行常德，皆治國修身之要，大意與前篇相類，且回也入室，由也升堂，故以為次也。 -邢晏《論語註疏》 【原文】 子路問政。子曰：「先之，勞之。」孔安國《論語孔氏訓解》：「先導之以德，使民信之，然後勞之。《易》曰：『說以先民，民忘其勞。』」請益。曰：「無倦。」孔安國《論語孔氏訓解》：「子路嫌其少，故請益。曰無倦者，行此上事，無倦則可。」朱熹《四書集注》：「無，古本作毋。」程頤《程氏論語解》：「子路問政，孔子既告之矣。及請益，則曰『無倦』而已。未嘗復有所告，姑使之深思也。」 【譯文】 子路詢問政務，孔子說：「以身作則，吃苦耐勞。」子路要求講得多一些，孔子說：「不要怠惰。」 【原文】 仲弓為季氏宰，問政。子曰：「先有司，王肅《論語王氏義說》：「言為政當先任有司而後責其事。」赦小過，舉賢才。」朱熹《四書集注》：「有司，眾職也。宰兼眾職，然事必先之於彼，而後考其成功，則己不勞而事畢舉矣。過，失誤也。大者於事或有所害，不得不懲；小者赦之，則刑不濫而人心悅矣。賢，有德者。才，有能者。舉而用之，則有司皆得其人而政益修矣。」曰：「焉知賢才而舉之？」曰：「舉爾所知。爾所不知，人其舍諸？」孔安國《論語孔氏訓解》：「女所不知者，人將自舉其所知，則賢才無遺。」朱熹《四書集注》：「仲弓慮無以盡知一時之賢才，故孔子告之以此。」 【譯文】 仲弓擔任了季氏的家臣，詢問政務，孔子說：「先派定管事人員，原諒小的過錯，舉用賢能的人才。」仲弓說：「如何知道是賢能的人才而舉用他們呢？」孔子說：「舉用你所知道的。你所不知道的，別人難道會遺棄他們嗎？」 【原文】 子路曰：「衛君待子而為政，子將奚先？」包咸《論語包氏章句》：「問往將何所先行。」朱熹《四書集注》：「衛君，謂出公輒也。是時魯哀公之十年，孔子自楚反乎衛。」子曰：「必也正名乎！」馬融《論語訓說》：「正百事之名。」朱熹《四書集注》：「是時出公不父其父而禰其祖，名實紊矣，故孔子以正名為先。」謝良佐：「正名雖為衛君而言，然為政之道，皆當以此為先。」子路曰：「有是哉，子之迂也！奚其正？」包咸《論語包氏章句》：「迂猶遠也。言孔子之言遠於事。」朱熹《四書集注》：「迂，謂遠於事情，言非今日之急務也。」子曰：「野哉由也！孔安國《論語孔氏訓解》：「野猶不達。」君子於其所不知，蓋闕如也。包咸《論語包氏章句》：「君子於其所不知，當闕而勿據。今由不知正名之義，而謂之迂遠。」朱熹《四書集注》：「野，謂鄙俗。責其不能闕疑，而率爾妄對也。」名不正，則言不順；言不順，則事不成；楊時：「名不當其實，則言不順。言不順，則無以考實而事不成。」事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，孔安國《論語孔氏訓解》：「禮以安上，樂以移風，二者不行，則有淫刑濫罰。」則民無所措手足。范寧《論語范氏注》：「事得其序之謂禮，物得其和之謂樂。事不成則無序而不和，故禮樂不興。禮樂不興，則施之政事皆失其道，故刑罰不中。」故君子名之必可言也，言之必可行也。王肅《論語王氏義說》：「所名之事必可得而明言，所言之事必可得而遵行。」君子於其言，無所苟而已矣。」程頤《程氏論語解》：「名實相須。一事苟，則其餘皆苟矣。」 【譯文】 子路說：「衛君等待老師去治理國政，老師打算先從哪兒著手呢？」孔子說：「必須辨正名稱！」子路說：「有這個必要嗎？老師繞得太遠了！辨正它們幹什麼呢？」孔子說：「你真魯莽啊！君子對於自己所不知道的，就不發表意見。名稱不辨正，說話就不順當；說話不順當，事情就做不成；事情做不成，禮樂就得不到實施；禮樂得不到實施，刑罰就不會得當；刑罰不得當，民眾就無所適從。因此，君子定名的東西必定有理由可說，說了就必定能施行。君子對於自己的說話，是一點都不馬虎的。」 【原文】 樊遲請學稼，子曰：「吾不如老農。」請學為圃。曰：「吾不如老圃。」馬融《論語訓說》：「樹五穀曰稼。樹菜蔬曰圃。」朱熹《四書集注》：「種五穀曰稼，種蔬菜曰圃。」樊遲出。子曰：「小人哉，樊須也！朱熹《四書集注》：「小人，謂細民，孟子所謂小人之事者也。」上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。孔安國《論語孔氏訓解》：「情，情實也。言民化於上，各以實應。」夫如是，則四方之民襁負其子而至矣，焉用稼？」包咸《論語包氏章句》：「禮義與信，足以成德，何用學稼以教民乎？負者以器曰襁。」朱熹《四書集注》：「禮、義、信，大人之事也。好義，則事合宜。情，誠實也。敬服用情，蓋各以其類而應也。襁，織縷為之，以約小兒於背者。」 【譯文】 樊遲請求學種莊稼，孔子說：「我不如老農民。」樊遲請求學種蔬菜，孔子說：「我不如老園丁。」樊遲退了出去，孔子說：「樊遲真是上不了台面的小人物！在上者喜好禮儀，民眾沒有一個敢不恭敬；在上者喜好道義，民眾沒有一個敢不服從；在上者喜好守信，民眾沒有一個敢不以真誠相待。如果這樣，四方的民眾就會背負著他們的子女來投奔，哪裡用得著自己去種莊稼呢？」 【原文】 子曰：「誦《詩》三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對；雖多，亦奚以為？」何晏《論語集解》：「專猶獨也。」朱熹《四書集注》：「專，獨也。詩本人情，該物理，可以驗風俗之盛衰，見政治之得失。其言溫厚和平，長於風諭。故誦之者，必達於政而能言也。」程頤《程氏論語解》：「窮經將以致用也。世之誦《詩》者，果能從政而專對乎？然則其所學者，章句之末耳，此學者之大患也。」 【譯文】 孔子說：「讀熟了三百篇《詩》，把政務交給他卻不通曉，派他出使別國卻不能獨立應對。即使讀得多，又有什麼用呢？」 【原文】 子曰：「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。」何晏《論語集解》：「令，教令也。」 【譯文】 孔子說：「自身端正，不發號令就能施行自己的主張；自身不端正，即使發出號令也無人服從。」 【原文】 子曰：「魯衛之政，兄弟也。」包咸《論語包氏章句》：「魯，周公之封。衛，康叔之封。周公、康叔既為兄弟，康叔睦於周公，其國之政亦如兄弟。」朱熹《四書集注》：魯，周公之後。衛，康叔之後。本兄弟之國，而是時衰亂，政亦相似，故孔子嘆之。 【譯文】 孔子說：「魯國和衛國的政務，猶如兄弟一樣，相差無幾。」 【原文】 子謂衛公子荊，「善居室。王肅《論語王氏義說》：「荊與蘧瑗、史楢並為君子。」始有，曰：『苟合矣。』少有，曰：『苟完矣。』富有，曰：『苟美矣。』」朱熹《四書集注》：「公子荊，衛大夫。苟，聊且粗略之意。合，聚也。完，備也。言其循序而有節，不以欲速盡美累其心。」楊時：「務為全美，則累物而驕吝之心生。公子荊皆曰苟而已，則不以外物為心，其欲易足故也。」 【譯文】 孔子談到衛公子荊，說：「他善於治理家政。剛寬裕一點，就說：『湊合著就行了。』稍多一些，就說：『差不多齊備了。』富有時，說：『幾乎完美了。』」 【原文】 子適衛，冉有僕。孔安國《論語孔氏訓解》：「孔子之衛，冉有御。」朱熹《四書集注》：「仆，御車也。」子曰：「庶矣哉！」孔安國《論語孔氏訓解》：「庶，眾也。言衛人眾多。」朱熹《四書集注》：「庶，眾也。」冉有曰：「既庶矣。又何加焉？」曰：「教之。」朱熹《四書集注》：「庶而不富，則民生不遂，故制田裡，薄賦斂以富之。」曰：「既富矣，又何加焉？」曰：「教之。」朱熹《四書集注》：「富而不教，則近於禽獸。故必立學校，明禮義以教之。」 【譯文】 孔子來到衛國，冉有駕車，孔子說：「百姓真多啊！」冉有說：「百姓已經眾多了，還應該做些什麼呢？」孔子說：「使他們富有。」冉有說：「已經富有了，還應該做些什麼呢？」孔子說：「教育他們。」 【原文】 子曰：「苟有用我者。期月而已可也，三年有成。」孔安國《論語孔氏訓解》：「言誠有用我於政事者，期月而可以行其政教，必三年乃有成功。」朱熹《四書集注》：「期月，謂周一歲之月也。可者，僅辭，言綱紀布也。有成，治功成也。史記，此蓋為衛靈公不能用而發。」尹焞：「孔子嘆當時莫能用己也，故云然。」 【譯文】 孔子說：「如果有人起用我，不過一年就可初見成效，三年便能有所成就。」 【原文】 子曰：「善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。王肅《論語王氏義說》：「勝殘，殘暴之人使不為惡也。去殺，不用刑殺也。」誠哉是言也！」孔安國《論語孔氏訓解》：「古有此言，孔子信之。」朱熹《四書集注》：「為邦百年，言相繼而久也。勝殘，化殘暴之人，使不為惡也。去殺，謂民化於善，可以不用刑殺也。蓋古有是言，而夫子稱之。」程頤「漢自高、惠至於文、景，黎民醇厚，幾致刑措，庶乎其近之矣。」尹焞：「勝殘去殺，不為惡而已，善人之功如是。若夫聖人，則不待百年，其化亦不止此。」 【譯文】 孔子說：「『善人治理國家一百年，就能克服惡行、去除刑戮了。』這話真對啊！」 【原文】 子曰：「如有王者，必世而後仁。」孔安國《論語孔氏訓解》：「三十年曰世。如有受命王者，必三十年仁政乃成。」朱熹《四書集注》：「王者謂聖人受命而興也。三十年為一世。仁，謂教化浹也。」 【譯文】 孔子說：「如果有稱王天下的人，必須三十年才能達成仁德。」 【原文】 子曰：「苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？」 【譯文】 孔子說：「如果端正了自身，治理國政還有什麼困難呢？如果不能端正自身，又怎麼能糾正他人呢？」 【原文】 冉子退朝。周生烈《論語周生烈義說》：「謂罷朝於魯君。」子曰：「何晏也？」對曰：「有政。」馬融《論語訓說》：「政者，有所改更匡正。」子曰：「其事也。馬融《論語訓說》：「事者，凡行常事。」如有政，雖不吾以，吾其與聞之。」馬融《論語訓說》：「如有政，非常之事，我為大夫，雖不見任用，必當與聞之。」朱熹《四書集注》：「冉有時為季氏宰。朝，季氏之私朝也。晏，晚也。政，國政。事，家事。以，用也。禮：大夫雖不治事，猶得與聞國政。是時季氏專魯，其於國政，蓋有不與同列議於公朝，而獨與家臣謀於私室者。故夫子為不知者而言，此必季氏之家事耳。若是國政，我嘗為大夫，雖不見用，猶當與聞。今既不聞，則是非國政也。語意與魏徵獻陵之對略相似。其所以正名分，抑季氏，而教冉有之意深矣。」 【譯文】 冉有從官府回來，孔子說：「為什麼這樣晚啊？」冉有答道：「有政務。」孔子說：「大概是平常的事務。如有政務，即使不任用我，我大概也會得知的。」 五乘從游 孔子路過蒲，遇上公叔氏叛亂，不讓孔子通過。有個叫公良孺的弟子帶著自己的五輛車隨行。他說：「過去我跟老師在匡遭難，今天又在這裡遇難，是命吧！這次遭難，我寧願戰死。」仗打得很兇猛，蒲人害怕了，孔子才經蒲到衛國去。 【原文】 定公問：「一言而可以興邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也。王肅《論語王氏義說》：「以其大要，一言不能正興國。幾，近也。有近一言可以興國。」朱熹《四書集注》：「幾，期也。《詩》曰：『如幾如式。』言一言之間，未可以如此而必期其效。」人之言曰：『為君難，為臣不易。』朱熹《四書集注》：「當時有此言也。」如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？」孔安國《論語孔氏訓解》：「事不可以一言而成。如知此，則可近也。」朱熹《四書集注》：「因此言而知為君之難，則必戰戰兢兢，臨深履薄，而無一事之敢忽。然則此言也，豈不可以必期於興邦乎？為定公言，故不及臣也。」曰：「一言而喪邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也。人之言曰：『予無樂乎為君，惟其言而莫予違也。』孔安國《論語孔氏訓解》：「言無樂於為君。所樂者，唯樂其言而不見違。」朱熹《四書集注》：「言他無所樂，惟樂此耳。」如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？」孔安國《論語孔氏訓解》：「人君所言善，無違之者，則善也。所言不善，而無敢違之者，則近一言而喪國。」范寧《論語范氏注》：「言不善而莫之違，則忠言不至於耳。君日驕而臣日諂，未有不喪邦者也。」謝良佐：「知為君之難，則必敬謹以持之。惟其言而莫予違，則讒諂面諛之人至矣。邦未必遽興喪也，而興喪之源分於此。然此非識微之君子，何足以知之？」 【譯文】 魯定公問：「一句話能使國家興盛，有這回事嗎？」孔子答道：「不能對言語寄予如此大的期望，人們說：『做國君難，做臣屬不容易。』如果知道做國君的難處，不就接近於一句話能使國家興盛嗎？」魯定公說：「一句話能使國家滅亡，有這回事嗎？」孔子答道：「不能對言語寄予如此大的期望，人們說：『我當國君沒有什麼快樂，只是說話沒有人違背。』如果話說得對而沒有人違背，不也很好嗎？如果話說得不對而沒有人違背，不接近於一句話能使國家滅亡嗎？」 【原文】 葉公問政。朱熹《四書集注》：「音義並見第七篇。」子曰：「近者說，遠者來。」朱熹《四書集注》：「被其澤則悅，聞其風則來。然必近者悅，而後遠者來也。」 【譯文】 葉公詢問政務，孔子回答說：「讓近處的人快樂，讓遠處的人歸附。」 【原文】 子夏為莒父宰，問政。鄭玄《論語鄭氏注》：「舊說云：莒父，魯下邑。」子曰：「無欲速，無見小利。欲速，則不達；見小利，則大事不成。」孔安國《論語孔氏訓解》：「事不可以速成，而欲其速則不達矣。小利妨大，則大事不成。」朱熹《四書集注》：「莒父，魯邑名。欲事之速成，則急遽無序，而反不達。見小者之為利，則所就者小，而所失者大矣。」 【譯文】 子夏擔任莒父的長官，詢問政務，孔子說：「不要求快，不要只看到小利。求快反而不能達到目的，只看到小利就不能成就大事。」 【原文】 葉公語孔子曰：「吾黨有直躬者，孔安國《論語孔氏訓解》：「直躬，直身而行。」其父攘羊，而子證之。」周生烈《論語周生烈義說》：「有因而盜曰攘。」朱熹《四書集注》：「直躬，直身而行者。有因而盜曰攘。」孔子曰：「吾黨之直者異於是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣。」朱熹《四書集注》：「父子相隱，天理人情之至也。故不求為直，而直在其中。」謝良佐：「順理為直。父不為子隱，子不為父隱，於理順邪？瞽瞍殺人，舜竊負而逃，遵海濱而處。當是時，愛親之心勝，其於直不直，何暇計哉？」 【譯文】 葉公告訴孔子說：「我們鄉里有個直率的人，他的父親偷了羊，他作為兒子而去告發。」孔子說：「我們鄉里直率的人不是這樣做的。父親為兒子隱瞞，兒子為父親隱瞞，直率就體現在其中了。」 【原文】 樊遲問仁。子曰：「居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。」包咸《論語包氏章句》：「雖之夷狄無禮義之處，猶不可棄去而不行。」朱熹《四書集注》：「恭主容，敬主事。恭見於外，敬主乎中。之夷狄不可棄，勉其固守而勿失也。」程頤《程氏論語解》：「此是徹上徹下語。聖人初無二語也，充之則睟面盎背；推而達之，則篤恭而天下平矣。」 【譯文】 樊遲詢問仁，孔子說：「平時端莊，辦事認真，與人交往真誠。即使到了邊地蠻族那兒，也不能丟棄這幾條。」 【原文】 子貢問曰：「何如斯可謂之士矣？」子曰：「行己有恥，孔安國《論語孔氏訓解》：「有恥者，有所不為。」使於四方，不辱君命，可謂士矣。」朱熹《四書集注》：「此其志有所不為，而其材足以有為者也。子貢能言，故以使事告之。蓋為使之難，不獨貴於能言而已。」曰：「敢問其次。」曰：「宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。」朱熹《四書集注》：「此本立而材不足者，故為其次。」曰：「敢問其次。」曰：「言必信，行必果，硜硜然小人哉！抑亦可以為次矣。」鄭玄《論語鄭氏注》：「行必果，所欲行必果敢為之。硜硜者，小人之貌也。抑亦其次，言可以為次。」朱熹《四書集注》：「果，必行也。硜，小石之堅確者。小人，言其識量之淺狹也。此其本末皆無足觀，然亦不害其為自守也，故聖人猶有取焉，下此則市井之人，不復可為士矣。」曰：「今之從政者何如？」子曰：「噫！斗筲之人，何足算也。」鄭玄《論語鄭氏注》：「噫，心不平之聲。筲，竹器，容斗二升。算，數也。」朱熹《四書集注》：「今之從政者，蓋如魯三家之屬。噫，心不平聲。斗，量名，容十升。筲，竹器，容斗二升。斗筲之人，言鄙細也。算，數也。子貢之問每下，故夫子以是警之。」程頤《程氏論語解》：「子貢之意，蓋欲為皎皎之行，聞於人者。夫子告之，皆篤實自得之事。」 【譯文】 子貢問道：「怎樣才能稱為士呢？」孔子說：「對自己的行為有羞恥之心，出使他國能不辜負國君的任命，能稱為士了。」子貢說：「請問比這差一等的。」孔子說：「宗族稱讚他孝順，鄉里稱讚他友愛。」子貢說：「請問比這差一等的。」孔子說：「說話必定誠實可信，行為必定堅定果斷。這是固執的小人哪！但也能算是差一等的士了。」子貢說：「現在的從政者怎麼樣呢？」孔子說：「唉！這種見識狹小的人算得了什麼呢！」 【原文】 子曰：「不得中行而與之，必也狂狷乎！包咸《論語包氏章句》：「中行，行能得其中者。言不得中行，則欲得狂、狷者。」狂者進取，狷者有所不為也。」包咸《論語包氏章句》：「狂者進取於善道，狷者守節無為，欲得此二人者，以時多進退，取其恆一。」朱熹《四書集注》：「狷，音絹。行，道也。狂者，志極高而行不掩。狷者，知未及而守有餘。蓋聖人本欲得中道之人而教之，然既不可得，而徒得謹厚之人，則未必能自振拔而有為也。故不若得此狂狷之人，猶可因其志節，而激厲裁抑之以進於道，非與其終於此而已也。」孟子曰：「孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。如琴張、曾皙、牧皮者，孔子之所謂狂也。其志嘐嘐然，曰：『古之人！古之人！』夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是狷也，是又其次也。」 【譯文】 孔子說：「得不到行為合乎中庸之道的人交往，就只有與狂狷之人相交了。狂者銳意進取，狷者不肯做壞事。」 【原文】 子曰：「南人有言曰：『人而無恆，不可以作巫醫。』孔安國《論語孔氏訓解》：「南人，南國之人。」鄭玄《論語鄭氏注》：「言巫醫不能治無恆之人。」善夫！」包咸《論語包氏章句》：「善南人之言也。」朱熹《四書集注》：「南人，南國之人。恆，常久也。巫，所以交鬼神。醫，所以寄死生。故雖賤役，而猶不可以無常，孔子稱其言而善之。」「不恆其德，或承之羞。」孔安國《論語孔氏訓解》：「此《易·恆卦》之辭，言德無常則羞辱承之。」朱熹《四書集注》：「此《易·恆卦》九三爻辭。承，進也。」子曰：「不占而已矣。」 【譯文】 孔子說：「南方人說：『人沒有恆心，不能擔任巫師和醫士。』說得好啊！」《易·恆卦》的爻辭說：「不保持德行，就可能招致羞辱。」孔子說：「這是毋須占卜的。」 【原文】 子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」何晏《論語集註解》：「君子心和，然其所見各異，故曰不同。小人所嗜好者同，然各爭利，故曰不和。」朱熹《四書集注》：「和者，無乖戾之心。同者，有阿比之意。」尹焞：「君子尚義，故有不同。小人尚利，安得而和？」 【譯文】 孔子說：「君子和諧而不結黨，小人結黨而不和諧。」 【原文】 子貢問曰：「鄉人皆好之，何如？」子曰：「未可也。」「鄉人皆惡之，何如？」子曰：「未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。」孔安國《論語孔氏訓解》：「善人善己，惡人惡己，是善善明，惡惡著。」朱熹《四書集注》：「一鄉之人，宜有公論矣，然其間亦各以類自為好惡也。故善者好之而惡者不惡，則必其有苟合之行。惡者惡之而善者不好，則必其無可好之實。」 【譯文】 子貢問道：「鄉里人都稱讚他，怎麼樣啊？」孔子說：「不能肯定。」子貢說：「鄉里人都厭惡他，怎麼樣啊？」孔子說：「不能肯定。倒不如鄉里的善人稱讚他，鄉里的惡人厭惡他。」 【原文】 子曰：「君子易事而難說也：孔安國《論語孔氏訓解》：「不責備於一人，故易事。」說之不以道，不說也；及其使人也，器之。孔安國《論語孔氏訓解》：「度才而官之。」小人難事而易說也：說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。」朱熹《四書集注》：「器之，謂隨其材器而使之也。君子之心公而恕，小人之心私而刻。天理人慾之間，每相反而已矣。」 【譯文】 孔子說：「君子容易侍奉而難以使他高興，不用正當的方式來使他高興是不會高興的，到了他用人的時候能量才錄用；小人難以侍奉而容易使他高興，不用正當的方式來使他高興是會高興的，到了他用人的時候求全責備。」 【原文】 子曰：「君子泰而不驕，小人驕而不泰。」何晏《論語集註解》：「君子自縱泰，似驕而不驕。小人拘忌，而實自驕矜。」朱熹《四書集注》：「君子循理，故安舒而不矜肆。小人逞欲，故反是。」 【譯文】 孔子說：「君子安詳而不驕橫，小人驕橫而不安詳。」 【原文】 子曰：「剛、毅、木、訥，近仁。」王肅《論語王氏義說》：「剛無欲，毅果敢，木質樸，訥遲鈍。有斯四者，近於仁。」程頤《程氏論語解》：「木者，質樸。訥者，遲鈍。四者，質之近乎仁者也。」楊時：「剛毅則不屈於物慾，木訥則不至於外馳，故近仁。」 【譯文】 孔子說：「剛強、果敢、樸實、謹慎，接近於仁。」 【原文】 子路問曰：「何如斯可謂之士矣？」子曰：「切切、偲偲、怡怡如也，可謂士矣。朋友切切、偲偲，兄弟怡怡。」馬融《論語訓說》：「切切偲偲，相切責之貌。怡怡，和順之貌。」 【譯文】 子路問道：「怎樣才能稱為士呢？」孔子說：「相互勉勵，和睦共處，就能稱為士了。朋友之間相互勉勵，兄弟之間和睦共處。」 【原文】 子曰：「善人教民七年，亦可以即戎矣。」包咸《論語包氏章句》：「既，就也；戎，兵也，言以攻戰。」朱熹《四書集注》：「教民者，教之孝悌忠信之行，務農講武之法。即，就也。戎，兵也。民知親其上，死其長，故可以即戎。」程頤《程氏論語解》：「七年雲者，聖人度其時可矣。如雲期月、三年、百年、一世、大國五年、小國七年之類，皆當思其作為如何乃有益。」 【譯文】 孔子說：「善人教育民眾七年，就可以讓他們作戰了。」 【原文】 子曰：「以不教民戰，是謂棄之。」馬融《論語訓說》：「言用不習之民，使之攻戰，必破敗，是謂棄之。」朱熹《四書集注》：「以，用也。言用不教之民以戰，必有敗亡之禍，是棄其民也。」 【譯文】 孔子說：「用未經訓練的民眾去作戰，這叫做拋棄他們。」