名家批註論語 · 顏淵第十二

【題解】 正義曰：此篇論仁政明達、君臣父子、辨惑折獄、君子文為，皆聖賢之格言，仕進之階路，故次先進也。 -邢晏《論語註疏》 【原文】 顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。馬融《論語訓說》：「克己約身。」孔安國《論語孔氏訓解》：「復，反也。身能反禮則為仁矣。」一日克己復禮，天下歸仁焉。馬融《論語訓說》：「一日猶見歸，況終身乎。」為仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目。」朱熹《四書集注》：「目，條件也。顏淵聞夫子之言，則於天理人慾之際，已判然矣，故不復有所疑問，而直請其條目也。」包咸《論語包氏章句》：「知其必有條目，故請問之。」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣。」 【譯文】 顏淵詢問仁，孔子說：「約束自身使言行合乎禮，就是仁。一旦能約束自身使言行合乎禮，天下就歸依仁了。成就仁在於自身，難道要仰仗他人嗎？」顏淵說：「請問具體的內容。」孔子說：「不合乎禮的不去看，不合乎禮的不去聽，不合乎禮的不去說，不合乎禮的不去做。」顏淵說：「我雖然遲鈍，也要奉行這些教導。」 【原文】 仲弓問仁。子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭。孔安國《論語孔氏訓解》：「為仁之道，莫尚乎敬。」己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」包咸《論語包氏章句》：「在邦為諸侯，在家為卿大夫。」仲弓曰：「雍雖不敏，請事斯語矣。」朱熹《四書集注》：「敬以持己，恕以及物，則私意無所容而心德全矣。內外無怨，亦以其效言之，使以自考也。」 【譯文】 仲弓詢問仁，孔子說：「走出家門如同會見貴賓，役使民眾如同承當大祭。自己所不想要的，不要施加於他人。在官府沒有人怨恨，在家族裡沒有人怨恨。」仲弓說：「我雖然遲鈍，也要奉行這些教導。」 【原文】 司馬牛問仁。朱熹《四書集注》：「司馬牛，孔子弟子，名犁，向魋之弟。」子曰：「仁者其言也訒。孔安國《論語孔氏訓解》：「訒，難也。牛，宋人，弟子司馬犁。」朱熹《四書集注》：「訒，忍也，難也。仁者心存而不放，故其言若有所忍而不易發，蓋其德之一端也。夫子以牛多言而躁，故告之以此。使其於此而謹之，則所以為仁之方，不外是矣。」曰：「其言也訒，斯謂之仁已乎？」子曰：「為之難，言之得無訒乎？」何晏《論語集解》：「行仁難，言仁亦不得不難。」朱熹《四書集注》：「牛意仁道至大，不但如夫子之所言，故夫子又告之以此。蓋心常存，故事不苟，事不苟，故其言自有不得而易者，非強閉之而不出也。」楊時：「觀此及下章再問之語，牛之易其言可知。」程頤《程氏論語解》：「雖為司馬牛多言故及此，然聖人之言，亦止此為是。」 【譯文】 司馬牛詢問仁，孔子說：「具備仁的人，他的言語謹慎。」司馬牛說：「言語謹慎就叫做仁了嗎？」孔子說：「做起來難，說能不謹慎嗎？」 【原文】 司馬牛問君子。子曰：「君子不憂不懼。」孔安國《論語孔氏訓解》：「牛兄桓魋將為亂，牛自宋來學，常憂懼，故孔子解之。」朱熹《四書集注》：「向魋作亂，牛常憂懼。故夫子告之以此。」曰：「不憂不懼，斯謂之君子已乎？」子曰：「內省不疚，夫何憂何懼？」包咸《論語包氏章句》：「疚，病也。自省無罪惡，無可憂懼。」朱熹《四書集注》：「牛之再問，猶前章之意，故復告之以此。疚，病也。言由其平日所為無愧於心，故能內省不疚，而自無憂懼，未可遽以為易而忽之也。」 【譯文】 司馬牛詢問什麼是君子。孔子說：「君子不憂愁，不恐懼。」司馬牛說：「不憂愁、不恐懼就叫做君子了嗎？」孔子說：「內心自省不感到愧疚，還有什麼憂愁恐懼呢？」 【原文】 司馬牛憂曰：「人皆有兄弟，我獨亡。」鄭玄《論語鄭氏注》：「牛兄桓魋行惡，死亡無日，我為無兄弟。」朱熹《四書集注》：「牛有兄弟而云然者，憂其為亂而將死也。」子夏曰：「商聞之矣：朱熹《四書集注》：「蓋聞之夫子。」死生有命，富貴在天。朱熹《四書集注》：「命稟於有生之初，非今所能移；天莫之為而為，非我所能必，但當順受而已。」君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？」包咸《論語包氏章句》：「君子疏惡而友賢，九州之人皆可以禮親。」朱熹《四書集注》：「既安於命，又當修其在己者。故又言苟能持己以敬而不間斷，接人以恭而有節文，則天下之人皆愛敬之，如兄弟矣。蓋子夏欲以寬牛之憂，故為是不得已之辭，讀者不以辭害意可也。」 【譯文】 司馬牛憂傷地說：「別人都有兄弟，唯獨我沒有。」子夏說：「我聽說：生死自有命運，富貴在於上天。君子敬慎而沒有失誤，待人謙恭而有禮，四海之內都是兄弟。君子何必擔憂沒有兄弟呢？」 【原文】 子張問明。子曰：「浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也已矣。鄭玄《論語鄭氏注》：「譖人之言，如水之浸潤，漸以成之。」馬融《論語訓說》：「膚受之愬，皮膚外語，非其內實。」浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠也已矣。」馬融《論語訓說》：「無此二者，非但為明，其德行高遠，人莫能及。」朱熹《四書集注》：「浸潤，如水之浸灌滋潤，漸漬而不驟也。譖，毀人之行也。膚受，謂肌膚所受，利害切身。如《易》所謂『剝床以膚，切近災』者也。愬，愬己之冤也。毀人者漸漬而不驟，則聽者不覺其入而信之深矣。愬冤者急迫而切身，則聽者不及致詳，而發之暴矣。二者難察而能察之，則可見其心之明，而不蔽於近矣。此亦必因子張之失而告之，故其辭繁而不殺，以致丁寧之意雲。」 【譯文】 子張詢問賢明，孔子說：「點滴浸潤的讒言，切膚之痛的誣陷不能生效，就可以稱為賢明了；點滴浸潤的讒言，切膚之痛的誣陷不能生效，就可以稱為德行高遠了。」 【原文】 子貢問政。子曰：「足食，足兵，民信之矣。」朱熹《四書集注》：「言倉廩實而武備修，然後教化行，而民信於我，不離叛也。」子貢曰：「必不得已而去，於斯三者何先？」曰：「去兵。」朱熹《四書集注》：「言食足而信孚，則無兵而守固矣。」子貢曰：「必不得已而去，於斯二者何先？」曰：「去食。自古皆有死，民無信不立。」孔安國《論語孔氏訓解》：「死者，古今常道，人皆有之。治邦不可失信。」朱熹《四書集注》：「民無食必死，然死者人之所必不免。無信則雖生而無以自立，不若死之為安。故寧死而不失信於民，使民亦寧死而不失信於我也。」 【譯文】 子貢詢問政務，孔子說：「使糧食富足，使武備充實，使民眾信任。」子貢說：「迫不得已而放棄一項，在這三項中先放棄哪項？」孔子說：「放棄武備。」子貢說：「迫不得已再放棄一項，在餘下兩項中先放棄哪項？」孔子說：「放棄糧食。自古以來都有死亡，民眾不信任就不能立國。」 【原文】 棘子成曰：「君子質而已矣，何以文為？」鄭玄《論語鄭氏注》：「舊說云：棘子成，衛大夫。」朱熹《四書集注》：「棘子成，衛大夫。疾時人文勝，故為此言。」子貢曰：「惜乎！夫子之說，君子也。駟不及舌。鄭玄《論語鄭氏注》：「惜乎！夫子之說君子也，過言一出，駟馬追之不及。」朱熹《四書集注》：「言子成之言，乃君子之意。然言出於舌，則駟馬不能追之，又惜其失言也。」文猶質也，質猶文也。虎豹之鞟猶犬羊之鞟。」孔安國《論語孔氏訓解》：「皮去毛曰鞟。虎豹與犬羊別者，正以毛文異耳。今使文質同者，何以別虎豹與羊犬邪？」朱熹《四書集注》：「鞟，皮去毛者也。言文質等耳，不可相無。若必盡去其文而獨存其質，則君子小人無以辨矣。夫棘子成矯當時之弊，固失之過；而子貢矯子成之弊，又無本末輕重之差，胥失之矣。」 【譯文】 棘子成說：「君子質樸就行了，何必還要文采呢？」子貢說：「可惜啊，先生如此談論君子！話一出口就難以收回了。如果文采與質樸一樣，質樸與文采一樣，那麼去了毛的虎豹皮與去了毛的犬羊皮就沒有區別了。」 【原文】 哀公問於有若曰：「年飢，用不足，如之何？」朱熹《四書集注》：「稱有若者，君臣之辭。用，謂國用。公意蓋欲加賦以足用也。」有若對曰：「盍徹乎？」鄭玄《論語鄭氏注》：「盍，何不也。周法什一而稅謂之徹，徹，通也，為天下之通法。」朱熹《四書集注》：「徹，通也，均也。周制：一夫受田百畝，而與同溝共井之人通力合作，計畝均收。大率民得其九，公取其一，故謂之徹。魯自宣公稅畝，又逐畝什取其一，則為什而取二矣。故有若請但專行徹法，欲公節用以厚民也。」曰：「二，吾猶不足，如之何其徹也？」孔安國《論語孔氏訓解》：「二謂什二而稅。」朱熹《四書集注》：「二，即所謂什二也。公以有若不喻其旨，故言此以示加賦之意。」對曰：「百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？」孔安國《論語孔氏訓解》：「孰，誰也。」朱熹《四書集注》：「民富，則君不至獨貧；民貧，則君不能獨富。有若深言君民一體之意，以止公之厚斂，為人上者所宜深念也。」楊時：「仁政必自經界始。經界正，而後井地均、穀祿平，而軍國之需皆量是以為出焉。故一徹而百度舉矣，上下寧憂不足乎？以二猶不足而教之徹，疑若迂矣。然什一，天下之中正。多則桀，寡則貉，不可改也。後世不究其本而惟末之圖，故征斂無藝，費出無經，而上下困矣。又惡知盍徹之當務而不為迂乎？」 【譯文】 魯哀公問有若：「年成不好，用度不足，怎麼辦呢？」有若答道：「何不十分取一分收稅呢？」哀公說：「十分取二分尚且不夠，怎麼能十分取一分呢？」有若答道：「百姓富有，國君怎麼會不足呢？百姓不足，國君怎麼會富有呢？」 【原文】 子張問崇德、辨惑。孔安國《論語孔氏訓解》：「辨別也。」子曰：「主忠信，徙義，崇德也。包咸《論語包氏章句》：「徙義，見義則徙意而從之。」朱熹《四書集注》：「主忠信，則本立，徙義，則日新。」愛之欲其生，惡之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。包咸《論語包氏章句》：「愛惡當有常。一欲生之，一欲死之，是心惑也。」朱熹《四書集注》：「愛惡，人之常情也。然人之生死有命，非可得而欲也。以愛惡而欲其生死，則惑矣。既欲其生，又欲其死，則惑之甚也。」『誠不以富，亦祗以異。』」鄭玄《論語鄭氏注》：「此《詩·小雅》也。祗，適也。言此行誠不可以致富，適足以為異耳。取此《詩》之異義以非之。」朱熹《四書集注》：「此《詩·小雅·我行其野》之辭也。舊說：夫子引之，以明欲其生死者不能使之生死。如此詩所言，不足以致富而適足以取異也。」程頤《程氏論語解》：「此錯簡，當在第十六篇齊景公有馬千駟之上。因此下文亦有齊景公字而誤也。」楊時：「堂堂乎張也，難與並為仁矣。則非誠善補過不蔽於私者，故告之如此。」 【譯文】 子張詢問如何提高德行、辨清疑惑，孔子說：「以忠誠守信為本，順從大義，就是提高德行。喜愛時希望他生存，厭惡時希望他死去；既希望他生存又希望他死去，這就是疑惑。《詩經·小雅·我行其野》說：『誠不以富，亦祗以異。』」 【原文】 齊景公問政於孔子。朱熹《四書集注》：「齊景公，名杵臼。魯昭公末年，孔子適齊。」孔子對曰：「君君、臣臣、父父、子子。」孔安國《論語孔氏訓解》：「當此之時，陳桓制齊，君不君，臣不臣，父不父，子不子，故以對。」朱熹《四書集注》：「此人道之大經，政事之根本也。是時景公失政，而大夫陳氏厚施於國。景公又多內嬖，而不立太子。其君臣父子之間，皆失其道，故夫子告之以此。」公曰：「善哉！信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，雖有粟，吾得而食諸？」孔安國《論語孔氏訓解》：「言將危也。陳氏果滅齊。」朱熹《四書集注》：「景公善孔子之言而不能用，其後果以繼嗣不定，啟陳氏弒君篡國之禍。」楊時：「君之所以君，臣之所以臣，父之所以父，子之所以子，是必有道矣。景公知善夫子之言，而不知反求其所以然，蓋悅而不繹者。齊之所以卒於亂也。」 【譯文】 齊景公向孔子詢問政務，孔子說：「君主像君主，臣屬像臣屬，父親像父親，兒子像兒子。」景公說：「是啊！如果真的君主不像君主、臣屬不像臣屬、父親不像父親、兒子不像兒子，即使擁有糧米，我能夠得食嗎？」 儒服儒行 魯哀公問孔子穿的是不是儒服，孔子說：「袖子寬大的衣服是魯國的，緇色布冠是宋國的，君子靠的是自己的博學，服裝只是入鄉隨俗，所以不知道是不是儒服。」魯哀公又問儒行，孔子詳細介紹了儒者自立、近情、剛毅、自守、寬裕、舉賢援能、特立獨行等十幾種操行。 【原文】 子曰：「片言可以折獄者，其由也與？」孔安國《論語孔氏訓解》：「片猶偏也。聽訟必須兩辭以定是非，偏信一言以折獄者，唯子路可。」朱熹《四書集注》：「片言，半言。折，斷也。子路忠信明決，故言出而人信服之，不待其辭之畢也。」子路無宿諾。 【譯文】 孔子說：「能以片言隻語斷案的人，大概是仲由吧？」子路沒有隔宿的許諾，答應的事從來沒有過了一夜才去辦的。 【原文】 子曰：「聽訟，吾猶人也，包咸《論語包氏章句》：「與人等。」必也使無訟乎！」王肅《論語王氏義說》：「化之在前。」范寧《論語范氏注》：「聽訟者，治其末，塞其流也。正其本，清其源，則無訟矣。」楊時：「子路片言可以折獄，而不知以禮遜為國，則未能使民無訟者也。故又記孔子之言，以見聖人不以聽訟為難，而以使民無訟為貴。」 【譯文】 孔子說：「審理訴訟，我與他人一樣。必須使訴訟不發生。」 【原文】 子張問政。子曰：「居之無倦，行之以忠。」王肅《論語王氏義說》：「言為政之道，居之於身，無得解倦，行之於民，必以忠信。」朱熹《四書集注》：「居，謂存諸心。無倦，則始終如一。行，謂發於事。以忠，則表里如一。」程頤《程氏論語解》：「子張少仁。無誠心愛民，則必倦而不盡心，故告之以此。」 【譯文】 子張詢問政務，孔子說：「任職不懈怠，辦事靠忠誠。」 【原文】 子曰：「博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！」鄭玄《論語鄭氏注》：「弗畔，不違道。」 【譯文】 孔子說：「君子廣博地學習典制，用禮儀來制約，也就可以不背離大道了。」 【原文】 子曰：「君子成人之美，不成人之惡。小人反是。」朱熹《四書集注》：「成者，誘掖獎勸以成其事也。君子小人，所存既有厚薄之殊，而其所好又有善惡之異。故其用心不同如此。」 【譯文】 孔子說：「君子成就他人的好事，不促成他人的壞事；小人則與此相反。」 【原文】 季康子問政於孔子。孔子對曰：「政者，正也。子帥以正，孰敢不正？」鄭玄《論語鄭氏注》：「康子，魯上卿，諸臣之帥也。」范寧《論語范氏注》：「未有己不正而能正人者。」 【譯文】 季康子向孔子詢問政務，孔子答道：「所謂政務，就是端正。你用端正來做表率，誰敢不端正呢？」 【原文】 季康子患盜，問於孔子。孔子對曰：「苟子之不欲，雖賞之不竊。」孔安國《論語孔氏訓解》：「欲，多情慾。言民化於上，不從其令，從其所好。」朱熹《四書集注》：「言子不貪慾，則雖賞民使之為盜，民亦知恥而不竊。」 【譯文】 季康子為盜賊擔憂，向孔子求教。孔子答道：「如果你不貪得無厭，即使獎勵也不會有人去偷盜。」 【原文】 季康子問政於孔子曰：「如殺無道，以就有道，何如？」孔安國《論語孔氏訓解》：「就，成也。欲多殺以止奸。」孔子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。」孔安國《論語孔氏訓解》：「亦欲令康子先自正。偃，仆也。加草以風，無不仆者，猶民之化於上。」朱熹《四書集注》：「為政者，民所視效，何以殺為？欲善則民善矣。上，一作尚，加也。偃，仆也。」尹焞：「殺之為言，豈為人上之語哉？以身教者從，以言教者訟，而況於殺乎？」 【譯文】 季康子向孔子詢問政務說：「以殺戮無道的方式使國政趨向清明，怎麼樣啊？」孔子答道：「你治理國政，為什麼要使用殺戮的手段呢？你企求善民眾就會行善。君子的德行是風，小人的德行是草，草遇上風必定倒伏。」 【原文】 子張問：「士何如斯可謂之達矣？」朱熹《四書集注》：「達者，德孚於人而行無不得之謂。」子曰：「何哉，爾所謂達者？」朱熹《四書集注》：「子張務外，夫子蓋已知其發問之意。故反詰之，將以發其病而藥之也。」子張對曰：「在邦必聞，在家必聞。」鄭玄《論語鄭氏注》：「言士之所在，皆能有名譽。」朱熹《四書集注》：「言名譽著聞也。」子曰：「是聞也，非達也。」朱熹《四書集注》：「聞與達相似而不同，乃誠偽之所以分，學者不可不審也。故夫子既明辨之，下文又詳言之。」夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人。馬融《論語訓說》：「常有謙退之志，察言語，觀顏色，知其所欲，其志慮常欲以下人。」在邦必達，在家必達。馬融《論語訓說》：「謙尊而光，卑而不可逾。」朱熹《四書集注》：「內主忠信。而所行合宜，審於接物而卑以自牧，皆自修於內，不求人知之事。然德修於己而人信之，則所行自無窒礙矣。」夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。馬融《論語訓說》：「此言佞人假仁者之色，行之則違，安居其偽而不自疑。」在邦必聞，在家必聞。」馬融《論語訓說》：「佞人黨多。」朱熹《四書集注》：「善其顏色以取於仁，而行實背之，又自以為是而無所忌憚。此不務實而專務求名者，故虛譽雖隆而實德則病矣。」程頤《程氏論語解》：「學者須是務實，不要近名。有意近名，大本已失。更學何事？為名而學，則是偽也。今之學者，大抵為名。為名與為利雖清濁不同，然其利心則一也。」 【譯文】 子張問道：「士人要怎樣才能稱為通達呢？」孔子說：「你所謂的通達是什麼意思呢？」子張答道：「在國中做事必定聞名，在大夫家做事必定聞名。」孔子說：「這是聞名，不是通達。所謂通達，就是秉性正直而喜好義理，洞察言談，觀望神態，思慮自己不如他人之處。在國中做事必定通達，在大夫家做事必定通達。所謂聞名，則是神態上表現為仁而行動上卻違背它，以此自居毫不疑惑。在國中做事必定聞名，在大夫家做事必定聞名。」 【原文】 樊遲從游於舞雩之下，包咸《論語包氏章句》：「舞雩之處有壇墠樹木，故下可游焉。」曰：「敢問崇德、修慝、辨惑。」孔安國《論語孔氏訓解》：「慝，惡也。修，治也。治惡為善。」子曰：「善哉問！朱熹《四書集注》：「善其切於為己。」先事後得，非崇德與？孔安國《論語孔氏訓解》：「先勞於事，然後得報。」攻其惡，無攻人之惡，非修慝與？一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與？」朱熹《四書集注》：「先事後得，猶言先難後獲也。為所當為而不計其功，則德日積而不自知矣。專於治己而不責人，則己之惡無所匿矣。知一朝之忿為甚微，而禍及其親為甚大，則有以辨惑而懲其忿矣。樊遲粗鄙近利，故告之以此，三者皆所以救其失也。」 【譯文】 樊遲隨從孔子在雩台邊漫步，說：「請問如何提高德行、消除惡念、廓清疑惑呢？」孔子說：「問得好啊！先去從事然後獲得，不就是提高德行嗎？攻訐自己的惡行，不攻訐他人的惡行，不就是消除惡念嗎？因為一時的憤怒，忘記了自身，以致連累自己的父母，不就是疑惑嗎？」 【原文】 樊遲問仁。子曰：「愛人。」問知。子曰：「知人。」朱熹《四書集注》：「愛人，仁之施。知人，知之務。」樊遲未達。子曰：「舉直錯諸枉，能使枉者直。」包咸《論語包氏章句》：「舉正直之人用之，廢置邪枉之人，則皆化為直。」朱熹《四書集注》：「舉直錯枉者，知也。使枉者直，則仁矣。如此，則二者不惟不相悖而反相為用矣。」樊遲退，見子夏。曰：「鄉也吾見於夫子而問知，子曰，『舉直錯諸枉，能使枉者直』，何謂也？」朱熹《四書集注》：「遲以夫子之言，專為知者之事。又未達所以能使枉者直之理。」子夏曰：「富哉言乎！孔安國《論語孔氏訓解》：「富，盛也。」朱熹《四書集注》：「嘆其所包者廣，不止言知。」舜有天下，選於眾，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。」 【譯文】 樊遲詢問仁，孔子說：「愛護他人。」樊遲詢問知，孔子說：「了解他人。」樊遲未能理解，孔子說：「舉用正直的人來代替不正直的人，能使不正直的人變得正直。」樊遲退出來，見到子夏，說：「剛才我去見夫子詢問知，他說『舉用正直的人來代替不正直的人，能使不正直的人變得正直』，是什麼意思呢？」子夏說：「這話含義豐富啊！舜擁有天下，在眾人中挑選，舉用了皋陶，不仁的人就離去了。湯擁有天下，在眾人中挑選，舉用了伊尹，不仁的人就離去了。」 【原文】 子貢問友。子曰：「忠告而善道之，不可則止，無自辱焉。」包咸《論語包氏章句》：「忠告，以是非告之。以善道導之，不見從則止。必言之，或見辱。」朱熹《四書集注》：「友所以輔仁，故盡其心以告之，善其說以道之。然以義合者也，故不可則止。若以數而見疏，則自辱矣。」 【譯文】 子貢詢問如何結交朋友，孔子說：「忠心地勸告而好好地引導他，不能做到就停止，不要使自己遭受恥辱。」 【原文】 曾子曰：「君子以文會友，孔安國《論語孔氏訓解》：「友以文德合。」以友輔仁。」朱熹《四書集注》：「講學以會友，則道益明；取善以輔仁，則德日進。」孔安國《論語孔氏訓解》：「友相切磋之道，所以輔成己之仁。」 【譯文】 曾子說：「君子以學問來結交朋友，以朋友來輔助仁德。」