名家批註論語 · 先進第十一
【題解】
此篇多評弟子賢否。凡二十五章。胡氏曰：「此篇記閔子騫言行者四，而其一直稱閔子，疑閔氏門人所記也。」
-朱熹《論語集注》
【原文】
子曰：「先進於禮樂，野人也；後進於禮樂，君子也。孔安國《論語孔氏訓解》：「先進、後進，謂仕先後輩也。禮樂因世損益，後進與禮樂，俱得時之中，斯君子矣；先進有古風，斯野人也。」朱熹《四書集注》：「先進後進，猶言前輩後輩。野人，謂郊外之民。君子，謂賢士大夫也。」如用之，則吾從先進。」何晏《論語集解》：「將移風易俗，歸之淳素。先進猶近古風，故從之。」朱熹《四書集注》：「用之，謂用禮樂。孔子既述時人之言，又自言其如此，蓋欲損過以就中也。」
【譯文】
孔子說：「先學習禮樂然後做官，這是普通在野的人士；先做官然後再學習禮樂，這是貴族子弟。如果要我選用人才，我主張選用先學習禮樂的人。」
【原文】
子曰：「從我於陳、蔡者，皆不及門也。」鄭玄《論語鄭氏注》：「言弟子從我而厄於陳、蔡者，皆不及仕進之門，而失其所。」朱熹《四書集注》：「孔子嘗厄於陳、蔡之間，弟子多從之者，此時皆不在門。故孔子思之，蓋不忘其相從於患難之中也。」德行：顏淵，閔子騫，冉伯牛，仲弓。言語：宰我，子貢。政事：冉有，季路。文學：子游，子夏。朱熹《四書集注》：「弟子因孔子之言，記此十人，而並目其所長，分為四科。孔子教人各因其材，於此可見。」
【譯文】
孔子說：「曾經跟隨我困在陳國、蔡國的人，現在都不在我身邊了。」德行見長的弟子是顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。言語見長的弟子是宰我、子貢。政務見長的弟子是冉有、季路。文學見長的弟子是子游、子夏。
【原文】
子曰：「回也非助我者也，於吾言無所不說。」
【譯文】
孔子說：「顏回不是對我有幫助的人，他對於我的話沒有不感到喜悅的。」
【原文】
子曰：「孝哉閔子騫！人不間於其父母昆弟之言。」陳群《論語陳氏義說》：「言子騫上事父母，下順兄弟，動靜盡善，故人不得有非間之言。」
【譯文】
孔子說：「閔子騫真孝順啊！他人不會懷疑他父母兄弟稱讚他孝順的話。」
【原文】
南容三復白圭，孔安國《論語孔氏訓解》：「《詩》云：『白圭之玷，尚可磨也。斯言之玷，不可為也。』南容讀《詩》至此，三反覆之，是其心慎言也。」孔子以其兄之子妻之。
【譯文】
南容多次吟誦《抑》這首詩，孔子把自己的侄女嫁給了他。
【原文】
季康子問：「弟子孰為好學？」孔子對曰：「有顏回者好學，不幸短命死矣！今也則亡。」范寧《論語范氏注》：「哀公、康子問同而對有詳略者，臣之告君，不可不盡。若康子者，必待其能問乃告之，此教誨之道也。」
【譯文】
季康子問道：「門徒中哪個好學？」孔子答道：「有個叫顏回的好學，不幸短命死去，現今就沒有這麼好學的學生了。」
【原文】
顏淵死，顏路請子之車以為之槨。孔安國《論語孔氏訓解》：「路，淵父也。家貧，欲請孔子之車，賣以作槨。」朱熹《四書集注》：「顏路，淵之父，名無繇。少孔子六歲，孔子始教而受學焉。槨，外棺也。請為槨，欲賣車以買槨也。」子曰：「才不才，亦各言其子也。鯉也死，有棺而無槨。吾不徒行以為之槨。以吾從大夫之後，不可徒行也。」
【譯文】
顏回去世了，顏路要求孔子賣掉自己的車子來為顏回置辦棺材外面的槨。孔子對他說：「無論有沒有才能，就說每個人自己的兒子吧。即使是孔鯉去世，也是只有棺而沒有槨，我也不能賣掉車子徒步行走來為他置辦槨。因為我曾經當過大夫，按禮大夫是不能徒步行走的。」
【原文】
顏淵死。子曰：「噫！包咸《論語包氏章句》：「噫，痛傷之聲。」天喪 予！天喪予！」何晏《論語集解》：「天喪予者，若喪己也。再言之者，痛惜之甚。」朱熹《四書集注》：「噫，傷痛聲。悼道無傳，若天喪己也。」
【譯文】
顏回去世了，孔子說：「啊！老天爺這是要我的命啊！老天爺這是要我的命啊！」
【原文】
顏淵死，子哭之慟。從者曰：「子慟矣。」馬融《論語訓說》：「慟，哀過也。」朱熹《四書集注》：「慟，哀過也。」曰：「有慟乎？孔安國《論語孔氏訓解》：「不自知己之悲哀過。」朱熹《四書集注》：「哀傷之至，不自知也。」非夫人之為慟而誰為！」朱熹《四書集注》：「夫人，謂顏淵。言其死可惜，哭之宜慟，非他人之比也。」
【譯文】
顏回去世了，孔子哭得很悲傷，隨從的人說：「老師太悲傷了。」孔子說：「我太悲傷了嗎？不為這樣的人悲傷還為誰呢？」
【原文】
顏淵死，門人慾厚葬之，子曰：「不可。」何晏《論語集解》：「禮，貧富有宜。顏淵貧，而門人慾厚葬之，故不聽。」朱熹《四書集注》：「喪具稱家之有無，貧而厚葬，不循理也。故夫子止之。」門人厚葬之。朱熹《四書集注》：「蓋顏路聽之。」子曰：「回也視予猶父也，予不得視猶子也。非我也，夫二三子也。」馬融《論語訓說》：「言回自有父，父意欲聽門人厚葬，我不得割止，非其厚葬，故云耳。」朱熹《四書集注》：「嘆不得如葬鯉之得宜，以責門人也。」
【譯文】
顏回去世了，門徒們想厚葬他，孔子說：「不行。」門徒們厚葬了顏回，孔子說：「顏回對我像父親一樣看待，我卻不能把他像兒子一樣看待。這不能怪我，是那些後生們啊！」
【原文】
季路問事鬼神。子曰：「未能事人，焉能事鬼？」敢問死。曰：「未知生，焉知死？」
【譯文】
子路詢問怎樣侍奉鬼神，孔子說：「還沒能侍奉好活人，怎麼能侍奉鬼神呢？」子路說：「請問怎樣看待死？」孔子說：「還沒了解生，怎麼能了解死呢？」
【原文】
閔子侍側，誾誾如也；子路，行行如也；冉有、子貢，侃侃如也。子樂。鄭玄《論語鄭氏注》：「樂各盡其性。行行，剛強之貌。」朱熹《四書集注》：「行行，剛強之貌。子樂者，樂得英材而教育之。」「若由也，不得其死然。」孔安國《論語孔氏訓解》：「不得以壽終。」尹焞：「子路剛強，有不得其死之理，故因以戒之。其後子路卒死於衛孔悝之難。」
【譯文】
閔子騫侍立在孔子身邊時，溫和正直；子路剛強英武；冉有、子貢則安詳從容。孔子覺得很高興。接著嘆息說：「像仲由那樣的人，恐怕不能善終吧。」
【原文】
魯人為長府。朱熹《四書集注》：「長府，藏名。藏貨財曰府。為，蓋改作之。」閔子騫曰：「仍舊貫，如之何？何必改作？」鄭玄《論語鄭氏注》：「長府，藏名也，藏財貨曰府。仍，因也。貫，事也。因舊事則可也，何乃復更改作。」朱熹《四書集注》：「仍，因也。貫，事也。王氏曰，『改作，勞民傷財。在於得已，則不如仍舊貫之善。』」子曰：「夫人不言，言必有中。」王肅《論語王氏義說》：「言必有中者，善其不欲勞民改作。」朱熹《四書集注》：「言不妄發，發必當理，惟有德者能之。」
【譯文】
魯國的執政打算改建金庫，閔子騫說：「按舊規制會如何呢？何必要改造呢？」孔子說：「這個人要麼不說，說了必定合乎道理。」
【原文】
子曰：「由之瑟奚為於丘之門？」馬融《論語訓說》：「子路鼓瑟，不合《雅》、《頌》。」程頤《程氏論語解》：「言其聲之不和，與己不同也。」《家語》云：「子路鼓瑟，有北鄙殺伐之聲。」朱熹《四書集注》：「蓋其氣質剛勇，而不足於中和，故其發於聲者如此。」門人不敬子路。子曰：「由也升堂矣，未入於室也。」
【譯文】
孔子說：「仲由鼓瑟為什麼鼓到我的門口來呢？」門徒們因而不敬重子路，孔子說：「由這個人已經登上殿堂，還沒有進入內室。」
【原文】
子貢問：「師與商也孰賢？」子曰：「師也過，商也不及。」孔安國《論語孔氏訓解》：「言俱不得中。」朱熹《四書集注》：「子張才高意廣，而好為苟難，故常過中。子夏篤信謹守，而規模狹隘，故常不及。」
曰：「然則師愈與？」朱熹《四書集注》：「愈，猶勝也。」子曰：「過猶不及。」何晏《論語集解》：「愈猶勝也。」朱熹《四書集注》：「道以中庸為至。賢知之過，雖若勝於愚不肖之不及，然其失中則一也。」
【譯文】
子貢問道：「子張和子夏哪個賢能？」孔子說：「子張過頭了些，子夏不及了些。」
子貢說：「那麼是子張強一些了？」孔子說：「過頭和不及不相上下。」
【原文】
季氏富於周公，孔安國《論語孔氏訓解》：「周公，天子之宰、卿士。」而求也為之聚斂而附益之。孔安國《論語孔氏訓解》：「冉求為季氏宰，為之急賦稅。」朱熹《四書集注》：「周公以王室至親，有大功，位冢宰，其富宜矣。季氏以諸侯之卿，而富過之，非攘奪其君、刻剝其民，何以得此？冉有為季氏宰，又為之急賦稅以益其富。」子曰：「非吾徒也。小子鳴鼓而攻之，可也。」
【譯文】
季氏的富有超過了周公，而冉求卻還幫他搜刮來增加他的財富。孔子說：「他不是我的門徒了，你們這些後生公開聲討他都沒有關係。」
【原文】
柴也愚，參也魯，師也辟，馬融《論語訓說》：「子張才過人，失在邪辟文過。」朱熹《四書集注》：「辟，便辟也。謂習於容止，少誠實也。」由也喭。鄭玄《論語鄭氏注》：「子路之行，失於畔喭。」朱熹《四書集注》：「喭，粗俗也。傳稱喭者，謂俗論也。」
【譯文】
高柴愚笨，曾參遲鈍，子張偏激，子路魯莽。
【原文】
子曰：「回也其庶乎，屢空。朱熹《四書集注》：「庶，近也，言近道也。屢空，數至空匱也。不以貧窶動心而求富，故屢至於空匱也。言其近道，又能安貧也。」賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。」
【譯文】
孔子說：「顏回的道德修養大概差不多了吧，可是常常貧困。端木賜不安本分而去經商，他判斷市場行情往往很準確。」
【原文】
子張問善人之道。子曰：「不踐跡，亦不入於室。」孔安國《論語孔氏訓解》：「踐，循也。言善人不但循追舊跡而已，亦少能創業，然亦不入於聖人之奧室。」朱熹《四書集注》：「善人，質美而未學者也。」
【譯文】
子張詢問善人的作為，孔子說：「不踐行前人的腳步走，學問道德也達不到高深的境界。」
【原文】
子曰：「論篤是與，君子者乎？色莊者乎？」何晏《論語集解》：「論篤者，謂口無擇言。君子者，謂身無鄙行。色莊者，不惡而嚴，以遠小人。言此三者，皆可以為善人。」朱熹《四書集注》：「言但以其言論篤實而與之，則未知其為君子者乎？為色莊者乎？言不可以言貌取人也。」
【譯文】
孔子說：「言論篤實就讚許，但要區分他究竟是君子呢，還是裝做莊重的人呢？」
【原文】
子路問：「聞斯行諸？」包咸《論語包氏章句》：「賑窮救乏之事。」子曰：「有父兄在，如之何其聞斯行之？」孔安國《論語孔氏訓解》：「當白父兄，不得自專。」冉有問：「聞斯行諸？」子曰：「聞斯行之。」公西華曰：「由也問聞斯行諸，子曰『有父兄在』；求也問聞斯行諸，子曰『聞斯行之』。赤也惑，敢問。」孔安國《論語孔氏訓解》：「惑其問同而答異。」子曰：「求也退，故進之；由也兼人，故退之。」鄭玄《論語鄭氏注》：「言冉有性謙退，子路務在勝尚人，各因其人之失而正之。」朱熹《四書集注》：「兼人，謂勝人也。」
【譯文】
子路問道：「聽說了就實行嗎？」孔子說：「有父親兄長在世，怎麼能聽說了就實行呢？」冉有問道：「聽說了就實行嗎？」孔子說：「聽說了就實行。」公西華說：「仲由詢問是否聽說了就實行，老師說『有父親兄長在世』；冉求詢問是否聽說了就實行，老師說『聽說了就實行』。我搞不懂，向老師請教。」孔子說：「冉求謙退，所以促進他；仲由好勝，所以抑制他。」
【原文】
子畏於匡，顏淵後。孔安國《論語孔氏訓解》：「言與孔子相失，故在後。」子曰：「吾以女為死矣。」曰：「子在，回何敢死？」包咸《論語包氏章句》：「言夫子在，已無所敢死。」朱熹《四書集注》：「後，謂相失在後。何敢死，謂不赴斗而必死也。」
【譯文】
孔子在匡邑遇險，顏回落在後面，最後趕到。孔子說：「我以為你死了呢。」顏回說：「老師還在，我怎麼敢死呢？」
【原文】
季子然問：「仲由、冉求可謂大臣與？」孔安國《論語孔氏訓解》：「子然，季氏子弟。自多得臣此二子，故問之。」朱熹《四書集注》：「子然，季氏子弟。自多其家得臣二子，故問之。」子曰：「吾以子為異之問，曾由與求之問。孔安國《論語孔氏訓解》：「謂子問異事耳。則此二人之問，安足大乎？」朱熹《四書集注》：「曾，猶乃也。輕二子以抑季然也。」所謂大臣者：以道事君，不可則止。朱熹《四書集注》：「以道事君者，不從君之欲。不可則止者，必行己之志。」今由與求也，可謂具臣矣。」孔安國《論語孔氏訓解》：「言備臣數而已。」朱熹《四書集注》：「具臣，謂備臣數而已。」曰：「然則從之者與？」孔安國《論語孔氏訓解》：「問為臣皆當從君所欲邪？」朱熹《四書集注》：「意二子既非大臣，則從季氏之所為而已。」子曰：「弒父與君，亦不從也。」
【譯文】
季子然問道：「仲由、冉求可稱為德行高尚的臣屬嗎？」孔子說：「我以為你要問什麼了不起的事，原來是問仲由和冉求哇。所謂德行高尚的臣屬，是用大道來侍奉君主，行不通就罷手。仲由和冉求，眼下只可稱為備位充數的臣屬。」季子然說：「那麼他們是順從的人嗎？」孔子說：「如果要謀害父親和君主，他們是不會順從的。」
【原文】
子路使子羔為費宰。朱熹《四書集注》：「子路為季氏宰而舉之也。」子曰：「賊夫人之子。」包咸《論語包氏章句》：「子羔學未熟習，而使為政，所以為賊害。」朱熹《四書集注》：「賊，害也。言子羔質美而未學，遽使治民，適以害之。」子路曰：「有民人焉，有社稷焉。何必讀書，然後為學？」孔安國《論語孔氏訓解》：「言治民事神，於是而習之，亦學也。」朱熹《四書集注》：「言治民事神皆所以為學。」子曰：「是故惡夫佞者。」
【譯文】
子路讓子羔擔任費邑的長官，孔子說：「他學業未完，你這是誤人子弟啊！」子路說：「既有民眾又有社稷，為什麼一定要讀書才算是學習呢？」孔子說：「因此我厭惡強詞奪理的人！」
【原文】
子路、曾皙、孔安國《論語孔氏訓解》：「皙，曾參父，名點。」冉有、公西華侍坐。朱熹《四書集注》：「皙，曾參父，名點。」子曰：「以吾一日長乎爾，毋吾以也。孔安國《論語孔氏訓解》：「言我問女，女無以我長故難對。」朱熹《四書集注》：「言我雖年少長於女，然女勿以我長而難言。蓋誘之盡言以觀其志，而聖人和氣謙德，於此亦可見矣。」居則曰：『不吾知也！』孔安國《論語孔氏訓解》：「女常居雲人不知己。」如或知爾，則何以哉？」子路率爾何晏《論語集解》：「率爾，先三人對。」而對曰：「千乘之國，攝乎大國之間，加之以師旅，因之以饑饉；包咸《論語包氏章句》：「攝，迫也。迫於大國之間。」由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也。」何晏《論語集解》：「方，義方。」夫子哂之。「求！爾何如？」對曰：「方六七十，如五六十，何晏《論語集解》：「求性謙退，言欲得方六七十、如五六十里小國治之而已。」求也為之，比及三年，可使足民。如其禮樂，以俟君子。」「赤！爾何如？」對曰：「非曰能之，願學焉。宗廟之事，如會同，端章甫，願為小相焉。」「點！爾何如？」鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作。對曰：「異乎三子者之撰。」孔安國《論語孔氏訓解》：「置瑟起對。撰，具也，為政之具。鏗者，投瑟之聲。」子曰：「何傷乎？亦各言其志也。」孔安國《論語孔氏訓解》：「各言己志，於義無傷。」曰：「莫春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」夫子喟然嘆曰：「吾與點也！」周生烈《論語周生烈義說》：「善點獨知時。」三子者出，曾皙後。曾皙曰：「夫三子者之言何如？」子曰：「亦各言其志也已矣。」曰：「夫子何哂由也？」朱熹《四書集注》：「點以子路之志，乃所優為，而夫子哂之，故請其說。」曰：「為國以禮，其言不讓，是故哂之。」包咸《論語包氏章句》：「為國以禮，禮貴讓，子路言不讓，故笑之。」朱熹《四書集注》：「夫子蓋許其能，特哂其不遜。」「唯求則非邦也與？」「安見方六七十如五六十而非邦也者？」朱熹《四書集注》：「曾點以冉求亦欲為國而不見哂，故微問之。而夫子之答無貶辭，蓋亦許之。」「唯赤則非邦也與？」「宗廟會同，非諸侯而何？孔安國《論語孔氏訓解》：「明皆諸侯之事，與子路同，徒笑子路不讓。」赤也為之小，孰能為之大？」
四子侍坐
孔子讓子路、曾皙、冉有、公西華談談自己的志向，子路、冉有、公西華分別以民富國強和做個司儀對答。唯有曾皙有沐浴春風游沂水的樂趣，孔子感嘆地說：「我贊同曾皙的志向啊！」
【譯文】
子路、曾皙、冉有、公西華隨從孔子坐著，孔子說：「雖然我的年歲稍長些，但你們不要拘束。以前你們常說『沒人了解我』，如果有人了解你們，你們打算做什麼呢？」子路輕率地答道：「千乘兵車的國家，處在大國的中間，外有兵戈相加，內有饑荒相困，讓我來治理，只需三年，能使人民勇敢，並且懂得道理。」孔子微微一笑。孔子說：「求，你怎麼樣啊？」冉有答道：「方圓六七十里，或者五六十里的地方，讓我來治理，只需三年，能使民眾富有。至於禮樂教化，就有待君子了。」孔子說：「赤，你怎麼樣啊？」公西華答道：「並非有能力，但願意學習。宗廟祭祀，或與別國會盟，我願意穿著禮服，擔任小小的司儀。」孔子說：「點，你怎麼樣啊？」曾皙鼓瑟略微放慢了節奏，鏗的一聲，放下瑟站起身來，答道：「我和他們三位的想法不同。」孔子說：「這有什麼關係呢？不過各人談論自己的志向而已。」曾皙說：「暮春三月，已經穿上了春裝，邀上五六個成年人，五六個小孩子，在沂水裡沐浴，到雩台上乘涼，唱著歌回來。」孔子嘆息著說：「我贊同點啊！」其他三人退出去了，曾皙後走。曾皙說：「他們三位的話怎麼樣啊？」孔子說：「不過是各人談論自己的志向而已。」曾皙說：「夫子為何哂笑仲由呢？」孔子說：「治理國家憑藉禮儀，他的話毫不謙讓，所以我哂笑他。」曾皙說：「冉求所說的就不是國家嗎？」孔子說：「怎麼見得方圓六七十里或者五六十里的地方就不是國家呢？」曾皙說：「公西赤所說的就不是國家嗎？」孔子說：「有宗廟能會盟諸侯，不是諸侯是什麼？赤只做個小小的司儀，誰能擔任大的職事呢？」