名家批註論語 · 子罕第九

【題解】 正義曰：此篇皆論孔子之德行也，故以次泰伯、堯、禹之至德。 -邢晏《論語註疏》 【原文】 子罕言利與命與仁。何晏《論語集解》：「罕者，希也。利者，義之和也。命者，天之命也。仁者，行之盛也。寡能及之，故希言也。」朱熹《四書集注》：「罕，少也。」程頤《程氏論語解》：「計利則害義，命之理微，仁之道大，皆夫子所罕言也。」 【譯文】 孔子很少談論功利、命運和仁德。 【原文】 達巷黨人曰：「大哉孔子！博學而無所成名。」鄭玄《論語鄭氏注》：「達巷者，黨名也。五百家為黨，此黨之人，美孔子博學道藝，不成一名而已。」朱熹《四書集注》：「達巷，黨名。其人姓名不傳。博學無所成名，蓋美其學之博而惜其不成一藝之名也。」子聞之，謂門弟子曰：「吾何執？執御乎？執射乎？吾執御矣。」鄭玄《論語鄭氏注》：「聞人美之，承之以謙。吾執御，欲名六藝之卑也。」朱熹《四書集注》：「執，專執也。射、御皆一藝，而御為人仆，所執尤卑。言欲使我何所執以成名乎？然則吾將執御矣。聞人譽己，承之以謙也。」 【譯文】 有個居住在達巷的人說：「偉大的孔子啊！學問淵博卻沒有樹立名聲的一技之長。」孔子聽到後，對門徒們說：「我善長什麼呢？駕車嗎？善長射箭嗎？我還是善長駕車吧！」 【原文】 子曰：「麻冕，禮也；今也純，儉。吾從眾。孔安國《論語孔氏訓解》：「冕，緇布冠也，古者績麻三十升布以為之。純，絲也。絲易成，故從儉。」朱熹《四書集注》：「麻冕，緇布冠也。純，絲也。儉，謂省約。緇布冠，以三十升布為之，升八十縷，則其經二千四百縷矣。細密難成，不如用絲之省約。」拜下，禮也；今拜乎上，泰也。雖違眾，吾從下。」王肅《論語王氏義說》：「臣之與君行禮者，下拜然後升成禮。時臣驕泰，故於上拜。今從下，禮之恭也。」朱熹《四書集注》：「臣與君行禮，當拜於堂下。君辭之，乃升成拜。泰，驕慢也。」 【譯文】 孔子說：「麻布的冠冕是合乎禮的，現今用絲帛，比麻布儉省，我依從多數。在堂下跪拜是合乎禮的，現今在堂上跪拜，較為踞傲；即使違背多數，我依從在堂下跪拜。」 【原文】 子絕四：毋意，何晏《論語集解》：「以道為度，故不任意。」毋必，何晏《論語集解》：「用之則行，舍之則藏，故無專必。」毋固，何晏《論語集解》：「無可無不可，故無固行。」毋我。何晏《論語集解》：「述古而不自作處，群萃而不自異，唯道是從，故不有其身。」朱熹《四書集注》：「絕，無之盡者。毋，《史記》作『無』，是也。意，私意也。必，期必也。固，執滯也。我，私己也。四者相為終始，起於意，遂於必，留於固，而成於我也。蓋意必常在事前，固我常在事後，至於我又生意，則物慾牽引，循環不窮矣。」 【譯文】 孔子戒絕四項事情：不任意猜測、不主觀武斷、不固執己見、不自以為是。 【原文】 子畏於匡。包咸《論語包氏章句》：「匡人誤圍夫子，以為陽虎。陽虎曾暴於匡，夫子弟子顏克時又與虎俱行。後克為夫子御，至於匡。匡人相與共識克，又夫子容貌與虎相似，故匡人以兵圍之。」朱熹《四書集注》：「畏者，有戒心之謂。匡，地名。《史記》云：『陽虎曾暴於匡，夫子貌似陽虎，故匡人圍之。』」曰：「文王既沒，文不在茲乎？孔安國《論語孔氏訓解》：「茲，此也。言文王雖已死，其文見在此。此，自謂其身。」朱熹《四書集注》：「道之顯者謂之文，蓋禮樂制度之謂。不曰道而曰文，亦謙辭也。茲，此也，孔子自謂。」天之將喪斯文也，孔安國《論語孔氏訓解》：「文王既沒，故孔子自謂後死。言天將喪此文者，本不當使我知之。今使我知之，未欲喪也。」後死者不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？」馬融《論語訓說》：「其如予何者，猶言奈我何也。天之未喪此文，則我當傳之。匡人慾奈我何，言其不能違天以害己也。」 【譯文】 孔子在匡邑遇險，說：「周文王逝世以後，禮樂典章制度不是在我這裡嗎？上天將要使它們淪喪，我這後死的人就不會掌握它們了；上天若不想使它們淪喪，匡人又能把我怎麼樣呢？」 【原文】 大宰問於子貢曰：「夫子聖者與？何其多能也？」孔安國《論語孔氏訓解》：「大宰，大夫官名，或吳或宋，未可分也。疑孔子多能於小藝。」朱熹《四書集注》：「與者，疑辭。大宰蓋以多能為聖也。」子貢曰：「固天縱之將聖，又多能也。」孔安國《論語孔氏訓解》：「言天固縱大聖之德，又使多能也。」朱熹《四書集注》：「縱，猶肆也，言不為限量也。將，殆也，謙若不敢知之辭。聖無不通，多能乃其餘事，故言又以兼之。」子聞之，曰：「大宰知我乎！吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。」包咸《論語包氏章句》：「我少小貧賤，常自執事，故多能為鄙人之事。君子固不當多能。」朱熹《四書集注》：「言由少賤故多能，而所能者鄙事爾，非以聖而無不通也。且多能非所以率人，故又言君子不必多能以曉之。」牢曰：「子云，『吾不試，故藝』。」鄭玄《論語鄭氏注》：「牢，弟子子牢也。試，用也。言孔子自雲，我不見用，故多技藝。」朱熹《四書集注》：「牢，孔子弟子，姓琴，字子開，一字子張。試，用也。言由不為世用，故得以習於藝而通之。」 【譯文】 太宰問子貢說：「夫子是聖人吧，為什麼這樣多才多藝呢？」子貢說：「這本是上天使他成為聖人，又使他多才多藝。」孔子聽到後說：「太宰了解我嗎？我小時候貧賤，所以學會了不少平常的技藝。君子需要這麼多的技能嗎？其實是不要這麼多的。」子牢說：「孔子說：『我沒有去做官，所以學會了許多技藝。』」 【原文】 子曰：「吾有知乎哉？無知也。何晏《論語集解》：「知者，知意之知也。知者言未必盡，今我誠盡。」有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。」孔安國《論語孔氏訓解》：「有鄙夫來問於我，其意空空然，我則發事之終始兩端以語之，竭盡所知，不為有愛。」朱熹《四書集注》：「孔子謙言己無知識，但其告人，雖於至愚，不敢不盡耳。叩，發動也。兩端，猶言兩頭。言終始、本末、上下、精粗，無所不盡。」 【譯文】 孔子說：「我有知識嗎？沒有知識。有個鄉下人問我，我一無所知。於是只好從正反終始兩端推究，盡我所能回答。」 觀器論道 孔子在魯桓公廟內見到欹器說：「欹器空時是斜的，裝一半水就正，水滿就翻」。弟子們一試果然這樣。孔子嘆息說：「沒有什麼東西能滿而不覆的。」子路問保持滿而不覆的辦法，孔子說：「把水舀出來減少一些就可以了。」孔子用這個故事告誡弟子做人要謙虛，滿招損而謙受益。 【原文】 子曰：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！」孔安國《論語孔氏訓解》：「聖人受命則鳳鳥至，河出圖。今天無此瑞。『吾已矣夫』者，傷不得見也。河圖，八卦是也。」朱熹《四書集注》：「鳳，靈鳥，舜時來儀，文王時鳴於岐山。河圖，河中龍馬負圖，伏羲時出，皆聖王之瑞也。已，止也。」 【譯文】 孔子說：「鳳凰不到來，河圖不出現，我沒有指望了！」 【原文】 子見齊衰者、冕衣裳者與瞽者，包咸《論語包氏章句》：「冕者，冠也，大夫之服。瞽，盲也。見之，雖少必作；過之，必趨。包咸《論語包氏章句》：「作，起也；趨，疾行也。此夫子哀有喪，尊在位，恤不成人。」朱熹《四書集注》：「齊衰，喪服。冕，冠也。衣，上服。裳，下服。冕而衣裳，貴者之盛服也。瞽，無目者。作，起也。趨，疾行也。或曰：『少，當作坐。』」 【譯文】 孔子看到服喪的人、衣冠整齊的人和盲人，所見者儘管是年輕人也必定站起身來，經過他們身邊時必定加快步伐。 【原文】 顏淵喟何晏《論語集解》：「喟，嘆聲。」然嘆曰：「仰之彌高，鑽之彌堅；何晏《論語集解》：「言不可窮盡。」瞻之在前，忽焉在後。何晏《論語集解》：「言恍惚不可為形象。」朱熹《四書集注》：「喟，嘆聲。仰彌高，不可及。鑽彌堅，不可入。在前在後，恍惚不可為象。此顏淵深知夫子之道，無窮盡、無方體，而嘆之也。」夫子循循然善誘人，何晏《論語集解》：「循循，次序貌。誘，進也。言夫子正以此道進勸人有所序。」博我以文，約我以禮。朱熹《四書集注》：「循循，有次序貌。誘，引進也。博文約禮，教之序也。言夫子道雖高妙，而教人有序也。」欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已。」孔安國《論語孔氏訓解》：「言夫子既以文章開博我，又以禮節節約我，使我欲罷而不能。已竭我才矣，其有所立則又卓然不可及。言己雖蒙夫子之善誘，猶不能及夫子之所立。」朱熹《四書集注》：「卓，立貌。末，無也。此顏子自言其學之所至也。蓋悅之深而力之盡，所見益親，而又無所用其力也。」 【譯文】 顏回感嘆地說：「仰望它更覺崇高，鑽研它更覺堅厚。觀望時在前面，忽然又到後面去了。夫子有步驟地善於引導他人，用典制來豐富我，用禮儀來約束我，使我欲罷不能。我已經竭盡了才力，大道似乎卓然在前，我雖然想隨從它，卻不知從何入手。」 【原文】 子疾病，包咸《論語包氏章句》：「疾甚曰病。」子路使門人為臣。鄭玄《論語鄭氏注》：「孔子嘗為大夫，故子路欲使弟子行其臣之禮。」朱熹《四書集注》：「夫子時已去位，無家臣。子路欲以家臣治其喪，其意實尊聖人，而未知所以尊也。」病間，曰：「久矣哉！由之行詐也，無臣而為有臣。吾誰欺？欺天乎？孔安國《論語孔氏訓解》：「少差曰間。言子路久有是心，非今日也。」朱熹《四書集注》：「間，如字。病間，少差也。病時不知，既差乃知其事，故言我之不當有家臣，人皆知之，不可欺也。而為有臣，則是欺天而已。人而欺天，莫大之罪。引以自歸，其責子路深矣。」且予與其死於臣之手也，無寧死於二三子之手乎？馬融《論語訓說》：「無寧，寧也；二三子，門人也。就使我有臣而死其手，我寧死於弟子之手乎！」且予縱不得大葬，孔安國《論語孔氏訓解》：「君臣禮葬。」予死於道路乎？」馬融《論語訓說》：「就使我不得以君臣禮葬，有二三子在，我寧當憂棄於道路乎？」朱熹《四書集注》：「無寧，寧也。大葬，謂君臣禮葬。死於道路，謂棄而不葬。又曉之以不必然之故。」 【譯文】 孔子患了重病，子路讓門徒們擔任家臣預備後事。孔子病情好轉，說：「太過分了，仲由這樣弄虛作假！沒有家臣卻裝做有家臣，我欺騙誰呢？欺騙上天嗎？我與其死在這種家臣之手，還不如死在你們這弟子之手呢！我即使不能隆重安葬，還會死在道路上嗎？」 【原文】 子貢曰：「有美玉於斯，韞櫝而藏諸？求善賈而沽諸？」馬融《論語訓說》：「韞，藏也。櫝，匱也。謂藏諸匱中沽賣也。得善賈，寧肯賣之邪？」子曰：「沽之哉！沽之哉！我待賈者也。」包咸《論語包氏章句》：「沽之哉，不衒賣之辭。我居而待賈。」朱熹《四書集注》：「韞，藏也。櫝，匱也。沽，賣也。子貢以孔子有道不仕，故設此二端以問也。孔子言固當賣之，但當待賈，而不當求之耳。」 【譯文】 子貢說：「這兒有塊美玉，是把它放在柜子里藏起來呢？還是等待識貨的商人賣掉它呢？」孔子說：「賣掉它！賣掉它！我正在等待好的價錢。」 【原文】 子欲居九夷。馬融《論語訓說》：「九夷，東方之夷，有九種。」朱熹《四書集注》：「東方之夷有九種。欲居之者，亦乘桴浮海之意。」或曰：「陋，如之何！」子曰：「君子居之，何陋之有？」馬融《論語訓說》：「君子所居則化。」朱熹《四書集注》：「君子所居則化，何陋之有？」 【譯文】 孔子想住到夷人地區去。有人說道：「那兒粗陋，怎麼行呢？」孔子說：「君子住在那兒，有什麼粗陋的呢！」 【原文】 子曰：「吾自衛反魯，然後樂正，《雅》、《頌》各得其所。」鄭玄《論語鄭氏注》：「反魯，哀公十一年冬，是時道衰樂廢，孔子來還，乃正之，故《雅》、《頌》各得其所。」朱熹《四書集注》：「魯哀公十一年冬，孔子自衛反魯。是時周禮在魯，然《詩》樂亦頗殘闕失次。孔子周流四方，參互考訂，以知其說。晚知道終不行，故歸而正之。」 【譯文】 孔子說：「我從衛國回到魯國，訂正了樂章，使《雅》、《頌》各得其所。」 【原文】 子曰：「出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不為酒困，何有於我哉？」馬融《論語訓說》：「困，亂也。」朱熹《四書集注》：「說見第七篇，然此則其事愈卑而意愈切矣。」 【譯文】 孔子說：「出仕侍奉公卿，在家侍奉父兄，有喪事不敢不盡力，不因為酒而誤事，這些事對於我又有什麼困難的呢？」 【原文】 子在川上，曰：「逝者如斯夫！不舍晝夜。」包咸《論語包氏章句》：「逝，往也。言凡往也者如川之流。」朱熹《四書集注》：「天地之化，往者過，來者續，無一息之停，乃道體之本然也。然其可指而易見者，莫如川流。故於此發以示人，欲學者時時省察，而無毫髮之間斷也。」 【譯文】 孔子在河邊說：「逝去的時光就像這河水啊！日夜不停。」 【原文】 子曰：「吾未見好德如好色者也。」何晏《論語集解》：「疾時人薄於德而厚於色，故發此言。」 【譯文】 孔子說：「我從來沒有見到過喜好德行如同喜好美色的人啊。」 【原文】 子曰：「譬如為山，未成一簣，止，吾止也；包咸《論語包氏章句》：「簣，土籠也。此勸人進於道德。為山者，其功雖已多，未成一籠而中道止者，我不以其前功多而善之，見其志不遂，故不與也。」譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也。」馬融《論語訓說》：「平地者將進加功，雖始覆一簣，我不以其功少而薄之，據其欲進而與之。」朱熹《四書集注》：「簣，土籠也。書曰：『為山九仞，功虧一簣。』夫子之言，蓋出於此。言山成而但少一簣，其止者，吾自止耳；平地而方覆一簣，其進者，吾自往耳。蓋學者自強不息，則積少成多；中道而止，則前功盡棄。其止其往，皆在我而不在人也。」 【譯文】 孔子說：「以堆土山作比，差一筐土就完成，卻停下來了，那是我自己半途而廢；以平整土地作比，即使只倒下一筐土，卻在進行，那是我自己在不斷前進。」 【原文】 子曰：「語之而不惰者，其回也與！」朱熹《四書集注》：「惰，懈怠也。」 【譯文】 孔子說：「聽我講述始終不懈怠的，大概就是顏回吧！」 【原文】 子謂顏淵，曰：「惜乎！吾見其進也，未見其止也。」包咸《論語包氏章句》：「孔子謂顏淵進益未止，痛惜之甚。」朱熹《四書集注》：「進止二字，說見上章。顏子既死而孔子惜之，言其方進而未已也。」 【譯文】 孔子談到顏回，說：「死得可惜啊！我只見他前進，從未見到他止步。」 【原文】 子曰：「苗而不秀者有矣夫！秀而不實者有矣夫！」孔安國《論語孔氏訓解》：「言萬物有生而不育成者，喻人亦然。」朱熹《四書集注》：「谷之始生曰苗，吐華曰秀，成谷曰實。蓋學而不至於成，有如此者，是以君子貴自勉也。」 【譯文】 孔子說：「莊稼發苗而不開花是有的，開花而不結果實的也是有的。」 【原文】 子曰：「後生可畏，焉知來者之不如今也？何晏《論語集解》：「後生謂年少。」四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。」朱熹《四書集注》：「孔子言後生年富力強，足以積學而有待，其勢可畏，安知其將來不如我之今日乎？然或不能自勉，至於老而無聞，則不足畏矣。言此以警人，使及時勉學也。曾子曰：『五十而不以善聞，則不聞矣』，蓋述此意。」 【譯文】 孔子說：「後生可畏，怎麼知道將來會不如現在呢？四十歲、五十歲還沒有名聲，也就不值得畏懼了。」 【原文】 子曰：「法語之言，能無從乎？改之為貴。孔安國《論語孔氏訓解》：「人有過，以正道告之，口無不順從之，能必自改之，乃為貴。」巽與之言，能無說乎？繹之為貴。馬融《論語訓說》：「巽，恭也。謂恭孫謹敬之言，聞之無不說者，能尋繹行之，乃為貴。」說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣。」朱熹《四書集注》：「法語者，正言之也。巽言者，婉而導之也。繹，尋其緒也。法言人所敬憚，故必從；然不改，則面從而已。巽言無所乖忤，故必說；然不繹，則又不足以知其微意之所在也。」 【譯文】 孔子說：「嚴肅的規勸的話，能不聽從嗎？改正過錯才是可貴。謙恭順從的話語，能讓人不高興嗎？仔細思索才是可貴。高興而不思索，聽從而不改正，我就不知拿他怎麼辦了。」 【原文】 子曰：「主忠信，毋友不如己者，過則勿憚改。」何晏《論語集解》：「慎所主友，有過務改，皆所以為益。」朱熹《四書集注》：「重出而逸其半。」 【譯文】 孔子說：「以忠誠、守信為根本，不要和不如自己的人交往，有了過錯就不要怕改正。」 【原文】 子曰：「三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。」孔安國《論語孔氏訓解》：「三軍雖眾，人心不一，則其將帥可奪而取之。匹夫雖微，苟守其志，不可得而奪也。」 【譯文】 孔子說：「三軍能被奪去主帥，普通百姓卻不能迫使他改變志向。」 【原文】 子曰：「衣敝縕袍，與衣狐貉者立，而不恥者，其由也與？孔安國《論語孔氏訓解》：「縕，枲著。」朱熹《四書集注》：「敝，壞也。縕，枲著也。袍，衣有著者也，蓋衣之賤者。狐貉，以狐貉之皮為裘，衣之貴者。子路之志如此，則能不以貧富動其心，而可以進於道矣，故夫子稱之。」『不忮不求，何用不臧？』」馬融《論語訓說》：「忮，害也。臧，善也。言不忮害，不貪求，何用為不善？疾貪惡忮害之詩。」朱熹《四書集注》：「忮，害也。求，貪也。臧，善也。言能不忮不求，則何為不善乎？此衛風雄雉之詩，孔子引之，以美子路也。」子路終身誦之。子曰：「是道也，何足以臧？」馬融《論語訓說》：「尚復有美於是者，何足以為善？」朱熹《四書集注》：「終身誦之，則自喜其能，而不復求進於道矣，故夫子復言此以警之。」 【譯文】 孔子說：「穿著破舊的衣袍，和穿著狐皮裘衣的人站在一起而不感到羞恥的人，大概只有仲由了吧！正如《詩經·邶風·雄雉》中所說：『不妒忌，不貪求，難道不好嗎？』」子路後來老是吟誦這兩句詩。孔子說：「僅僅這樣，怎能算是好呢？」 【原文】 子曰：「歲寒，然後知松柏之後雕也。」何晏《論語集解》：「大寒之歲，眾木皆死，然後知松柏小雕傷；平歲則眾木亦有不死者，故須歲寒而後別之。喻凡人處事治世亦能自修整，與君子同；在濁世，然後知君子之正不苟容。」 【譯文】 孔子說：「天氣寒冷了，才知道松柏是最後凋零的。」 【原文】 子曰：「知者不惑，包咸《論語包氏章句》：「不惑亂。」仁者不憂，孔安國《論語孔氏訓解》：「無憂患。」勇者不懼。」朱熹《四書集注》：「明足以燭理，故不惑；理足以勝私，故不憂；氣足以配道義，故不懼。此學之序也。」 【譯文】 孔子說：「明智者不疑惑，仁德者不憂愁，勇敢者不畏懼。」 【原文】 子曰：「可與共學，未可與適道；何晏《論語集解》：「雖學，或得異端，未必能之道。」可與適道，未可與立；可與立，未可與權。」何晏《論語集解》：「雖能有所立，未必能權量其輕重之極。」 【譯文】 孔子說：「能與之共同學習的，不一定能與之抵達大道；能與之抵達大道的，不一定能與之堅守不移；能與之堅守不移的，不一定能與之通權達變。」 【原文】 「唐棣之華，偏其反而。豈不爾思？室是遠而。」何晏《論語集解》：「逸詩也。唐棣，栘也，華反而後合。賦此詩者，以言權道反而後至於大順。思其人而不得見者，其室遠也。以言思權而不得見者，其道遠也。」朱熹《四書集注》：「唐棣，郁李也。偏，晉書作翩。然則反亦當與翻同，言華之搖動也。而，語助也。此逸詩也，於六義屬興。上兩句無意義，但以起下兩句之辭耳。其所謂爾，亦不知其何所指也。」子曰：「未之思也，夫何遠之有？」朱熹《四書集注》：「夫子借其言而反之，蓋前篇『仁遠乎哉』之意。」 【譯文】 「唐棣樹的花，翩翩地擺動。難道不思念嗎？因為住得遙遠。」孔子說：「是未曾思念啊，這有什麼遙遠的呢？」