名家批註論語 · 述而第七

【題解】 此篇多記聖人謙己誨人之辭及其容貌行事之實。凡三十七章。 -朱熹《論語集注》 正義曰：此篇皆明孔子之志行也，以前篇論賢人君子及仁者之德行，成德有漸，故以聖人次之。 -邢晏《論語註疏》 【原文】 子曰：「述而不作，信而好古，竊比於我老彭。」包咸《論語包氏章句》：「老彭，殷賢大夫，好述古事。我若老彭，但述之耳。」朱熹《四書集注》：「述，傳舊而已。作，則創始也。故作非聖人不能，而述則賢者可及。竊比，尊之之辭。我，親之之辭。老彭，商賢大夫，見《大戴禮》，蓋信古而傳述者也。孔子刪《詩》、《書》，定禮樂，贊《周易》，修《春秋》，皆傳先王之舊，而未嘗有所作也，故其自言如此。蓋不惟不敢當作者之聖，而亦不敢顯然自附於古之賢人；蓋其德愈盛而心愈下，不自知其辭之謙也。然當是時，作者略備，夫子蓋集群聖之大成而折衷之。其事雖述，而功則倍於作矣，此又不可不知也。」 【譯文】 孔子說：「只傳述舊章，不創始製作，相信而喜愛古代文化，我私下裡把自己和老彭相比。」 【原文】 子曰：「默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？」鄭玄《論語鄭氏注》：「無是行。於我，我獨有之。」朱熹《四書集注》：「識，記也。默識，謂不言而存諸心也。一說：識，知也，不言而心解也。前說近是。何有於我，言何者能有於我也。三者已非聖人之極至，而猶不敢當，則謙而又謙之辭也。」 【譯文】 孔子說：「『把所見所聞的』默記在心裡，勤奮學習而不厭倦，教導別人而不倦怠，這些事對我有什麼困難呢？」 【原文】 子曰：「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」孔安國《論語孔氏訓解》：「夫子常以此四者為憂。」尹焞：「德必修而後成，學必講而後明，見善能徙，改過不吝，此四者日新之要也。苟未能之，聖人猶憂，況學者乎？」 【譯文】 孔子說：「品德不加以培養，學問不精勤講習，聽到道義不能跟隨著去尊崇，有缺點不能勇於改正，這些就是我的憂慮啊！」 【原文】 子之燕居，申申如也，夭夭如也。馬融《論語訓說》：「申申、夭夭，和舒之貌。」朱熹《四書集注》：「燕居，閒暇無事之時。」 【譯文】 孔子在家裡閒居時，形態舒展自如，臉上顯出和悅的表情。 【原文】 子曰：「甚矣吾衰也！久矣吾不復夢見周公。」孔安國《論語孔氏訓解》：「孔子衰老，不復夢見周公。明盛時夢見周公，欲行其道也。」朱熹《四書集注》：「孔子盛時，志欲行周公之道，故夢寐之間，如或見之。至其老而不能行也，則無復是心，而亦無復是夢矣，故因此而自嘆其衰之甚也。」 【譯文】 孔子說：「我衰老得多麼厲害呀！我很長時間沒再夢見周公了。」 退修詩書 孔子四十二歲時，季氏僭越公室，家臣掌握了國家權力。所以孔子不去做官，專心修詩書，訂禮樂，從學弟子越來越多。這是孔子「誨人不倦」的最直接表現吧。 【原文】 子曰：「志於道，何晏《論語集解》：「志，慕也。道不可體，故志之而已。」朱熹《四書集注》：「志者，心之所之之謂。道，則人倫日用之間所當行者是也。知此而心必之焉，則所適者正，而無他歧之惑矣。」據於德，何晏《論語集解》：「據，杖也。德有成形，故可據。」朱熹《四書集注》：「據者，執守之意。德者，得也，得其道於心而不失之謂也。得之於心而守之不失，則終始惟一，而有日新之功矣。」依於仁，何晏《論語集解》：「依，倚也。仁者功施於人，故可倚。」朱熹《四書集注》：「依者，不違之謂。仁，則私慾盡去而心德之全也。功夫至此而無終食之違，則存養之熟，無適而非天理之流行矣。」游於藝。」何晏《論語集解》：「藝，六藝也，不足據依，故曰游。」朱熹《四書集注》：「游者，玩物適情之謂。藝，則禮樂之文，射、御、書、數之法，皆至理所寓，而日用之不可闕者也。朝夕游焉，以博其義理之趣，則應務有餘，而心亦無所放矣。」 【譯文】 孔子說：「目標在『道』上，據守在『德』上，依靠在『仁』上，游娛在『藝』上。」 【原文】 子曰：「自行束脩以上，吾未嘗無誨焉。」孔安國《論語孔氏訓解》：「言人能奉禮，自行束脩以上，則皆教誨之。」朱熹《四書集注》：「脩，脯也。十脡為束。古者相見，必執贄以為禮，束脩其至薄者。蓋人之有生，同具此理，故聖人之於人，無不欲其入於善。但不知來學，則無往教之禮，故苟以禮來，則無不有以教之也。」 【譯文】 孔子說：「只要是主動帶著薄禮來求見的，我沒有不給予教誨的。」 【原文】 子曰：「不憤不啟，不悱不發，舉一隅不以三隅反，則不復也。」鄭玄《論語鄭氏注》：「孔子與人言，必待其人心憤憤，口悱悱，乃後啟發為說之，如此則識思之深也。說則舉一隅以語之，其人不思其類，則不復重教之。」朱熹《四書集注》：「憤者，心求通而未得之意。悱者，口欲言而未能之貌。啟，謂開其意。發，謂達其辭。物之有四隅者，舉一可知其三。反者，還以相證之義。復，再告也。上章已言聖人誨人不倦之意，因並記此，欲學者勉於用力，以為受教之地也。」 【譯文】 孔子說：「教導學生不到他想弄個明白而又不能的時候，我不會啟發他；不到他想說出來而又闡述不清楚的時候，我不去開導他。教給他一個方面，他不能由此而推知三個方面，便不再教他了。」 【原文】 子食於有喪者之側，未嘗飽也。何晏《論語集解》：「喪者哀戚，飽食於其側，是無惻隱之心。」朱熹《四書集注》：「臨喪哀，不能甘也。」子於是日哭，則不歌。何晏《論語集解》：「一日之中，或哭或歌，是褻於禮容。」朱熹《四書集注》：「哭，謂吊哭。一日之內，余哀未忘，自不能歌也。」謝氏曰：「學者於此二者，可見聖人情性之正也。能識聖人之情性，然後可以學道。」 【譯文】 孔子在死者親屬旁邊吃飯，從來沒有吃飽過。孔子在某一天哭過，這一天就不再唱歌了。 【原文】 子謂顏淵曰：「用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是夫！」孔安國《論語孔氏訓解》：「言可行則行，可止則止，唯我與顏淵同。」尹焞：「用舍無與於己，行藏安於所遇，命不足道也。顏子幾於聖人，故亦能之。」子路曰：「子行三軍，則誰與？」孔安國《論語孔氏訓解》：「大國三軍。子路見孔子獨美顏淵，以為己勇，至於夫子為三軍將，亦當誰與己同，故發此問。」朱熹《四書集注》：「萬二千五百人為軍，大國三軍。子路見孔子獨美顏淵，自負其勇，意夫子若行三軍，必與己同。」子曰：「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。孔安國《論語孔氏訓解》：「暴虎，徒搏。馮河，徒涉。」必也臨事而懼，好謀而成者也。」朱熹《四書集注》：「懼，謂敬其事。成，謂成其謀。言此皆以抑其勇而教之，然行師之要實不外此，子路蓋不知也。」謝氏曰：「聖人於行藏之間，無意無必。其行非貪位，其藏非獨善也。」 【譯文】 孔子對顏淵說：「有用我的，就把我的這些主張實行起來；不用我，我就退隱。只有我和你能這樣了。」子路說：「如果您去率軍打仗，找誰共事呢？」孔子說：「空手與老虎搏鬥、徒步去渡河而死了也不後悔的人，我是不與他共事的。必須是臨事能夠謹慎對待、善於謀劃而能做得成功的人我才與他共事！」 【原文】 子曰：「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。鄭玄《論語鄭氏注》：「富貴不可求而得之，當修德以得之。若於道可求者，雖執鞭之賤職，我亦為之。」如不可求，從吾所好。」孔安國《論語孔氏訓解》：「所好者，古人之道。」朱熹《四書集注》：「執鞭，賤者之事。設言富若可求，則雖身為賤役以求之，亦所不辭。然有命焉，非求之可得也，則安於義理而已矣，何必徒取辱哉？」 【譯文】 孔子說：「財富如果是可以追求到的話，即使是那些拿著鞭子低賤的事，我也去做。如果不能求得，則還是干我自己喜歡的事。」 【原文】 子之所慎：齊、戰、疾。孔安國《論語孔氏訓解》：「此三者，人所不能慎，而夫子獨能慎之。」朱熹《四書集注》：「齊之為言齋也，將祭而齋其思慮之不齊者，以交於神明也。誠之至與不至，神之饗與不饗，皆決於此。戰則眾之死生、國之存亡系焉，疾又吾身之所以死生存亡者，皆不可以不謹也。」 【譯文】 孔子小心謹慎的事有三種：一是齋戒，二是戰爭，三是疾病。 【原文】 子在齊聞《韶》，三月不知肉味。周生烈《論語周生烈義說》：「孔子在齊，聞習《韶》樂之盛美，故忽忘於肉味。」曰：「不圖為樂之至於斯也！」王肅《論語王氏義說》：「為，作也。不圖作《韶》樂至於此。」朱熹《四書集注》：「《史記》三月上有「學之」二字。不知肉味，蓋心一於是而不及乎他也。曰：不意舜之作樂至於如此之美，則有以極其情文之備，而不覺其嘆息之深也，蓋非聖人不足以及此。」 【譯文】 孔子在齊國聽到《韶》樂，很長時間嘗不出肉味，於是說：「想不到欣賞音樂能達到如此境界。」 【原文】 冉有曰：「夫子為衛君乎？」鄭玄《論語鄭氏注》：「為猶助也。衛君者，謂輒也。衛靈公逐太子蒯聵，公薨而立孫輒。後晉趙鞅納蒯聵於戚，衛石曼姑帥師圍之，故問其意助輒不乎。」子貢曰：「諾。吾將問之。」朱熹《四書集注》：「為，猶助也。衛君，出公輒也。靈公逐其世子蒯聵。公薨，而國人立蒯聵之子輒。於是晉納蒯聵而輒拒之。時孔子居衛，衛人以蒯聵得罪於父，而輒嫡孫當立，故冉有疑而問之。諾，應辭也。」入，曰：「伯夷、叔齊何人也？」曰：「古之賢人也。」曰：「怨乎？」曰：「求仁而得仁，又何怨。」孔安國《論語孔氏訓解》：「夷齊讓國遠去，終於餓死，故問怨邪。以讓為仁，豈有怨乎？」出，曰：「夫子不為也。」鄭玄《論語鄭氏注》：「父子爭國，惡行。孔子以伯夷、叔齊為賢且仁，故知不助衛君明矣。」朱熹《四書集注》：「伯夷、叔齊，孤竹君之二子。其父將死，遺命立叔齊。父卒，叔齊遜伯夷。伯夷曰『父命也』，遂逃去。叔齊亦不立而逃之，國人立其中子。其後武王伐紂，夷、齊扣馬而諫。武王滅商，夷、齊恥食周粟，去隱於首陽山，遂餓而死。怨，猶悔也。君子居是邦，不非其大夫，況其君乎？故子貢不斥衛君，而以夷、齊為問。夫子告之如此，則其不為衛君可知矣。蓋伯夷以父命為尊，叔齊以天倫為重。其遜國也，皆求所以合乎天理之正，而即乎人心之安。既而各得其志焉，則視棄其國猶敝蹝爾，何怨之有？若衛輒之據國拒父而惟恐失之，其不可同年而語明矣。」 【譯文】 冉有說：「先生會幫助衛君嗎？」子貢說：「好吧，我去問問他。」進屋後，子貢道：「伯夷、叔齊是怎樣的人呢？」孔子說：「古代的賢人啊。」子貢又問：「他們心裡有沒有怨悔呢？」孔子說：「他們一心求仁德而又得到了仁德，還有什麼怨悔呢？」 子貢出來後，對冉有說：「先生不會幫助衛君。」 【原文】 子曰：「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。孔安國《論語孔氏訓解》：「疏食，菜食。肱，臂也。孔子以此為樂。」不義而富且貴，於我如浮雲。」鄭玄《論語鄭氏注》：「富貴而不以義者，於我如浮雲，非己之有。」朱熹《四書集注》：「飯，食之也。疏食，粗飯也。聖人之心，渾然天理，雖處困極，而樂亦無不在焉。其視不義之富貴，如浮雲之無有，漠然無所動於其中也。」程頤《程氏論語解》曰：「非樂疏食飲水也，雖疏食飲水，不能改其樂也。不義之富貴，視之輕如浮云然。」 【譯文】 孔子說：「吃粗糧，喝白水，彎著臂膊當枕頭，樂趣也在這裡頭了。不行道義而得到的富貴，對我來說就像天上的浮雲一樣。」 【原文】 子曰：「加我數年，五十以學《易》，何晏《論語集解》：「《易》『窮理盡性以至於命』。年五十而知天命，以知命之年讀至命之書，故可以無大過。」可以無大過矣。」 【譯文】 孔子說：「讓我多活幾年，到五十歲時學習《易經》，就可以沒有大錯了。」 【原文】 子所雅言，孔安國《論語孔氏訓解》：「雅言，正言也。」《詩》、《書》、執禮，皆雅言也。鄭玄《論語鄭氏注》：「讀先王典法，必正言其音，然後義全，故不可有所諱。禮不誦，故言執。」朱熹《四書集注》：「雅，常也。執，守也。《詩》以理情性，《書》以道政事，禮以謹節文，皆切於日用之實，故常言之。禮獨言執者，以人所執守而言，非徒誦說而已也。」 【譯文】 孔子有說雅言的時候，讀《詩經》、《尚書》和執行禮事，都說雅言。 【原文】 葉公問孔子於子路，子路不對。孔安國《論語孔氏訓解》：「葉公名諸梁，楚大夫，食菜於葉，僭稱公。不對者，未知所以答。」朱熹《四書集注》：「葉公，楚葉縣尹沈諸梁，字子高，僭稱公也。葉公不知孔子，必有非所問而問者，故子路不對。抑亦以聖人之德，實有未易名言者與？」子曰：「女奚不曰，其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。」朱熹《四書集注》：「未得，則發憤而忘食；已得，則樂之而忘憂。以是二者俛焉日有孳孳，而不知年數之不足，但自言其好學之篤耳。然深味之，則見其全體至極，純亦不已之妙，有非聖人不能及者。蓋凡夫子之自言類如此，學者宜致思焉。」 【譯文】 葉公向子路打聽孔子這人怎麼樣，子路沒有回答。孔子對子路說：「你為何不這樣說：孔子的為人，他發憤用功，便把吃飯忘了；心裡快樂，便把憂愁忘了；連自己快要衰老了也不知道，就這樣說好了。」 【原文】 子曰：「我非生而知之者，好古，敏以求之者也。」鄭玄《論語鄭氏注》：「言此者，勸人學。」朱熹《四書集注》：「生而知之者，氣質清明，義理昭著，不待學而知也。敏，速也，謂汲汲也。」尹焞：「孔子以生知之聖，每雲好學者，非惟勉人也，蓋生而可知者義理爾，若夫禮樂名物，古今事變，亦必待學而後有以驗其實也。」 【譯文】 孔子說：「我並不是生來就知道一切的人，我是喜好古代文化，勤奮敏捷去追求來的呀！」 【原文】 子不語怪、力、亂、神。王肅《論語王氏義說》：「怪，怪異也。力，謂若奡蕩舟、烏獲舉千鈞之屬。亂，謂臣弒君、子弒父。神，謂鬼神之事。或無益於教化，或所不忍言。」朱熹《四書集注》：「怪異、勇力、悖亂之事，非理之正，固聖人所不語。鬼神，造化之跡，雖非不正，然非窮理之至，有未易明者，故亦不輕以語人也。」 【譯文】 孔子不談論怪異、暴力、叛亂和鬼神。 【原文】 子曰：「三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。」何晏《論語集解》：「言我三人行，本無賢愚，擇善從之，不善改之，故無常師。」朱熹《四書集注》：「三人同行，其一我也。彼二人者，一善一惡，則我從其善而改其惡焉，是二人者皆我師也。」 【譯文】 孔子說：「幾個人走在一起，其中必定有在某方面可以做我的老師的人。我選擇他們的優點去學習，不好的地方便改正。」 【原文】 子曰：「天生德於予，桓魋其如予何？」包咸《論語包氏章句》：「桓魋，宋司馬。天生德者，謂授我以聖性，德合天地，吉無不利，故曰其如予何。」朱熹《四書集注》：「魋，徒雷反。桓魋，宋司馬向魋也。出於桓公，故又稱桓氏。魋欲害孔子，孔子言天既賦我以如是之德，則桓魋其奈我何？言必不能違天害己。」 【譯文】 孔子說：「老天在我身上賦予了這些品德，桓魋能把我怎麼樣呢？」 【原文】 子曰：「二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。包咸《論語包氏章句》：「二三子謂諸弟子。聖人知廣道深，弟子學之不能及，以為有所隱匿，故解之。」吾無行而不與二三子者，是丘也。」包咸《論語包氏章句》：「我所為，無不與爾共之者，是丘之心。」朱熹《四書集注》：「諸弟子以夫子之道高深不可幾及，故疑其有隱，而不知聖人作、止、語、默無非教也，故夫子以此言曉之。與，猶示也。」 【譯文】 孔子說：「你們這些學生以為我有什麼對你們隱瞞嗎？我對你們沒什麼隱瞞的。我沒有什麼不對你們公開的，這就是我孔丘的為人。」 【原文】 子以四教：文、行、忠、信。何晏《論語集解》：「四者有形質，可舉以教。」程頤《程氏論語解》：「教人以學文修，行而存忠信也。忠信，本也。」 【譯文】 孔子用四種東西教育學生：典籍文獻、道德實踐、忠誠以及信實。 【原文】 子曰：「聖人，吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣。」何晏《論語集解》：「疾世無明君。」朱熹《四書集注》：「聖人，神明不測之號。君子，才德出眾之名。」子曰：「善人，吾不得而見之矣；得見有恆者，斯可矣。朱熹《四書集注》：「『子曰』字疑衍文。恆，常久之意。張子曰：『有恆者，不貳其心。善人者，志於仁而無惡。』」亡而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恆矣。」孔安國《論語孔氏訓解》：「難可名之為有常。」朱熹《四書集注》：「亡，讀為無。三者皆虛誇之事，凡若此者，必不能守其常也。張敬夫曰：『聖人、君子以學言，善人、有恆者以質言。』愚謂有恆者之與聖人，高下固懸絕矣，然未有不自有恆而能至於聖者也。故章末申言有恆之義，其示人入德之門，可謂深切而著明矣。」 【譯文】 孔子說：「聖人我是看不到了，能夠看到君子也就可以了。」孔子又說：「善人，我是看不見的了，能看得到有一定操守的人就不錯了。沒有能裝成有，空虛能裝成充實，本來窮困也要裝成寬裕，這樣的人就難以保持一定的操守了。」 宋人伐木 孔子到曹國去，路過宋國，與弟子們在大樹下練習禮儀。宋司馬桓魋想要害孔子，先令人伐掉大樹。弟子們勸孔子快走，於是孔子說了「天生德於予，桓魋其如予何」這句話，即「老天爺使我有了這樣的品德，桓魋又能把我怎樣」！ 【原文】 子釣而不綱，弋不射宿。孔安國《論語孔氏訓解》：「釣者，一竿釣。綱者，為大網以橫絕流。以繳系釣，羅屬著綱。弋，繳射也。宿，宿鳥。」朱熹《四書集注》：「綱，以大繩屬網，絕流而漁者也。弋，以生絲系矢而射也。宿，宿鳥。」洪氏曰：「孔子少貧賤，為養與祭，或不得已而釣弋，如獵較是也。然盡物取之，出其不意，亦不為也。此可見仁人之本心矣。待物如此，待人可知；小者如此，大者可知。」 【譯文】 孔子釣魚，但不撒網捕魚；孔子也射鳥，但不射停歇在巢中的鳥。 【原文】 子曰：「蓋有不知而作之者，我無是也。包咸《論語包氏章句》：「時人有穿鑿妄作篇籍者，故云然。」多聞擇其善者而從之，多見而識之，知之次也。」孔安國《論語孔氏訓解》：「如此者，次於天生知之。」朱熹《四書集注》：「不知而作，不知其理而妄作也。孔子自言未嘗妄作，蓋亦謙辭，然亦可見其無所不知也。識，記也。所從不可不擇，記則善惡皆當存之，以備參考。如此者雖未能實知其理，亦可以次於知之者也。」 【譯文】 孔子說：「大概有自己不知道憑空臆造的吧，我沒有這等事。多多地聽，選擇其中好的加以接受；多多地看，然後記在心裡，這樣的知是僅次於『生而知之』的。」 【原文】 互鄉難與言，童子見，門人惑。鄭玄《論語鄭氏注》：「互鄉，鄉名也。其鄉人言語自專，不達時宜，而有童子來見孔子，門人怪孔子見之。」朱熹《四書集注》：「互鄉，鄉名。其人習於不善，難與言善。惑者，疑夫子不當見之也。」子曰：「與其進也，不與其退也，唯何甚！孔安國《論語孔氏訓解》：「教誨之道，與其進，不與其退。怪我見此童子，惡惡一何甚。」人潔己以進，與其潔也，不保其往也。」鄭玄《論語鄭氏注》：「往猶去也。人虛己自潔而來，當與之進，亦何能保其去後之行。」朱熹《四書集注》：「疑此章有錯簡。『人潔』至『往也』十四字，當在『與其進也』之前。潔，修治也。與，許也。往，前日也。言人潔己而來，但許其能自潔耳，固不能保其前日所為之善惡也；但許其進而來見耳，非許其既退而為不善也。蓋不追其既往，不逆其將來，以是心至，斯受之耳。唯字上下，疑又有闕文，大抵亦不為已甚之意。」 【譯文】 互鄉地方風氣惡俗，這地方的人很難好好地跟他們進行交談。一個互鄉的童子得到了孔子的接見，學生們都很詫異。孔子說：「我只允許他來求見，卻不等於贊同他出去後的一切啊！這有什麼過分的呢？人家懷著一顆潔身自好的心來，我便贊同他的潔身自好，對他的以前我也不擔保哇。」 【原文】 子曰：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」包咸《論語包氏章句》：「仁道不遠，行之即是。」朱熹《四書集注》：「仁者，心之德，非在外也。放而不求，故有以為遠者；反而求之，則即此而在矣，夫豈遠哉？」程頤《程氏論語解》曰：「為仁由己，欲之則至，何遠之有？」 【譯文】 孔子說：「難道仁德離我們真的很遠了嗎？我想要仁，仁就來了。」 【原文】 陳司敗問昭公知禮乎？孔安國《論語孔氏訓解》：「司敗，官名，陳大夫。昭公，魯昭公。」孔子曰：「知禮。」朱熹《四書集注》：「陳，國名。司敗，官名，即司寇也。昭公，魯君，名裯。習於威儀之節，當時以為知禮。故司敗以為問，而孔子答之如此。」 孔子退，揖巫馬期而進之，曰：「吾聞君子不黨，君子亦黨乎？君取於吳為同姓，謂之吳孟子。君而知禮，孰不知禮？」孔安國《論語孔氏訓解》：「巫馬期，弟子，名施。相助匿非曰黨。魯，吳俱姬姓，禮同姓不昏，而君取之；當稱吳姬，諱曰孟子。」朱熹《四書集注》：「巫，馬姓。期，字。孔子弟子，名施。司敗揖而進之也。相助匿非曰黨。禮不娶同姓，而魯與吳皆姬姓。謂之吳孟子者，諱之使若宋女子姓者然。」 巫馬期以告。子曰：「丘也幸，苟有過，人必知之。」孔安國《論語孔氏訓解》：「以司敗之言告也。諱國惡，禮也。聖人道弘，故受以為過。」朱熹《四書集注》：「孔子不可自謂諱君之惡，又不可以娶同姓為知禮，故受以為過而不辭。」 【譯文】 陳司敗問孔子說：「魯昭公知禮嗎？」孔子回答說：「他知禮。」 孔子走出去以後，陳司敗作揖請巫馬期走近自己，說：「我聽說君子沒有偏袒，難道孔子也有偏袒嗎？魯君從吳國娶了個夫人，那是同姓的，所以大家叫她吳孟子。魯君若算得上知禮，誰還不知禮呢？」 巫馬期將此話轉告了孔子。孔子說道：「我孔丘真幸運啊，如果有錯誤，別人一定會知道的。」 【原文】 子與人歌而善，必使反之，而後和之。何晏《論語集解》：「樂其善，故使重歌而自和之。」朱熹《四書集注》：「反，復也。必使復歌者，欲得其詳而取其善也。而後和之者，喜得其詳而與其善也。此見聖人氣象從容，誠意懇至，而其謙遜審密，不掩人善又如此。蓋一事之微，而眾善之集，有不可勝既者焉，讀者宜詳味之。」 【譯文】 孔子與別人一起唱歌，如果別人唱得好，必定請他再唱，然後再和他同唱。 【原文】 子曰：「文，莫吾猶人也。何晏《論語集解》：「莫，無也。文無者，猶俗言文不也。文不吾猶人者，凡言文皆不勝於人。」朱熹《四書集注》：「莫，疑辭。猶人，言不能過人，而尚可以及人。未之有得，則全未有得，皆自謙之辭。而足以見言行之難易緩急，欲人之勉其實也。」躬行君子，則吾未之有得。」孔安國《論語孔氏訓解》：「身為君子，己未能也。」 【譯文】 孔子說：「就文化知識來說，我大概和別人差不多。身體力行做君子方面，那我還沒有達到。」 【原文】 子曰：「若聖與仁，則吾豈敢？孔安國《論語孔氏訓解》：「孔子謙，不敢自名仁聖。」朱熹《四書集注》：「此亦夫子之謙辭也。聖者，大而化之。仁，則心德之全而人道之備也。」抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。」公西華曰：「正唯弟子不能學也。」馬融《論語訓說》：「正如所言，弟子猶不能學，況仁聖乎！」朱熹《四書集注》：「為之，謂為仁聖之道。誨人，亦謂以此教人也。然不厭不倦，非己有之則不能，所以弟子不能學也。」 【譯文】 孔子說：「談到聖與仁，我怎麼敢當？不過是在學問上不厭煩，在教誨別人上不倦怠，如此而已。」公西華說：「這正是我們做學生的還沒學到的。」 【原文】 子疾病，子路請禱。包咸《論語包氏章句》：「禱，禱請於鬼神。」子曰：「有諸？」周生烈《論語周生烈義說》：「言有此禱請於鬼神之事。」子路對曰：「有之。誄曰：『禱爾於上下神祇。』」孔安國《論語孔氏訓解》：「子路失旨。《誄》，禱篇名。」子曰：「丘之禱久矣。」孔安國《論語孔氏訓解》：「孔子素行合於神明，故曰『丘之禱久矣』。」朱熹《四書集注》：「禱，謂禱於鬼神。有諸，問有此理否。誄者，哀死而述其行之辭也。上下，謂天地。天曰神，地曰祇。禱者，悔過遷善，以祈神之佑也。無其理則不必禱，既曰有之，則聖人未嘗有過，無善可遷。其素行固已合於神明，故曰：『丘之禱久矣。』又《士喪禮》，疾病行禱五祀，蓋臣子迫切之至情，有不能自已者，初不請於病者而後禱也。故孔子之於子路，不直拒之，而但告以無所事禱之意。」 【譯文】 孔子病得很嚴重，子路請求祈禱。孔子問道：「有這事嗎？」子路說：「有的。《誄》文上說：『替你向天神地祇祈禱。』」孔子說：「我早就祈禱過了。」 【原文】 子曰：「奢則不孫，儉則固。與其不孫也，寧固。」孔安國《論語孔氏訓解》：「俱失之。奢不如儉，奢則僭上，儉不及禮。固，陋也。」朱熹《四書集注》：「孫，順也。固，陋也。奢儉俱失中，而奢之害大。」 【譯文】 孔子說：「奢侈了就會不謙遜，節儉了則顯得寒酸。但是與其不謙遜，寧可寒酸。」 【原文】 子曰：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」鄭玄《論語鄭氏注》：「坦蕩蕩，寬廣貌。長戚戚，多憂懼。」朱熹《四書集注》：「坦，平也。蕩蕩，寬廣貌。」程頤《程氏論語解》：「君子循理，故常舒泰；小人役於物，故多憂戚。」程頤《程氏論語解》：「君子坦蕩蕩，心廣體胖。」 【譯文】 孔子說：「君子通常心氣坦蕩寬廣，小人的心氣則一般侷促憂戚。」 【原文】 子溫而厲，威而不猛，恭而安。朱熹《四書集注》：「厲，嚴肅也。人之德性本無不備，而氣質所賦，鮮有不偏，惟聖人全體渾然，陰陽合德，故其中和之氣見於容貌之間者如此。門人熟察而詳記之，亦可見其用心之密矣。抑非知足以知聖人而善言德行者不能也，故程子以為曾子之言。學者所宜反覆而玩心也。」 【譯文】 孔子溫和而又嚴厲，有威儀而又不兇猛，莊重而又安詳。