名家批註論語 · 雍也第六
【題解】
篇內第十四章以前，大意與前篇同。
-朱熹《論語集注》
正義曰：此篇亦論賢人、君子及仁、知、中庸之德，大抵與前相類，故以次之。
-邢晏《論語註疏》
【原文】
子曰：「雍也可使南面。」包咸《論語包氏章句》：「可使南面者，言任諸侯治。」朱熹《四書集注》：「南面者，人君聽治之位。言仲弓寬洪簡重，有人君之度也。」
仲弓問子桑伯子，王肅《論語王氏義說》：「伯子，書傳無見焉。」子曰：「可也簡。」孔安國《論語孔氏訓解》：「以其能簡，故曰可也。」朱熹《四書集注》：「子桑伯子，魯人，胡氏以為疑即莊周所稱子桑戶者是也。仲弓以夫子許己南面，故問伯子如何。可者，僅可而有所未盡之辭。簡者，不煩之謂。」
仲弓曰：「居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？孔安國《論語孔氏訓解》：「居身敬肅，臨下寬略，則可。」居簡而行簡，無乃大簡乎？」包咸《論語包氏章句》：「伯子之簡太簡。」朱熹《四書集注》：「言自處以敬，則中有主而自治嚴，如是而行簡以臨民，則事不煩而民不擾，所以為可。若先自處以簡，則中無主而自治疏矣，而所行又簡，豈不失之太簡，而無法度之可守乎？《家語》記伯子不衣冠而處，夫子譏其欲同人道於牛馬。然則伯子蓋太簡者，而仲弓疑夫子之過許與？」子曰：「雍之言然。」朱熹《四書集注》：「仲弓蓋未喻夫子可字之意，而其所言之理，有默契焉者，故夫子然之。」
【譯文】
孔子說：「冉雍這個人可以讓他做官。」
仲弓問子桑伯子這人怎樣，孔子說：「他的簡單很不錯。」
仲弓說道：「如果心有恭敬而行事簡單，用這樣的人去統治百姓，不也可以嗎？如果內心簡單，行事也簡單，不是過於簡單了嗎？」孔子說：「冉雍說得對。」
【原文】
哀公問：「弟子孰為好學？」孔子對曰：「有顏回者好學，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也。」何晏《論語集解》：「凡人任情，喜怒違理。顏回任道，怒不過分。遷者，移也。怒當其理，不移易也。不貳過者，有不善，未嘗復行。」朱熹《四書集注》：「亡，與無同。遷，移也。貳，復也。怒於甲者，不移於乙；過於前者，不復於後。顏子克己之功至於如此，可謂真好學矣。短命者，顏子三十二而卒也。既雲今也則亡，又言未聞好學者，蓋深惜之，又以見真好學者之難得也。」
【譯文】
魯哀公問孔子：「你的學生中，誰是好學的？」孔子回答說：「有個叫顏回的好學，他有怨氣不發泄到別人身上，也不犯同樣的過失，不幸英年早逝。現在沒有這種人了，沒有聽說過有好學的人了。」
【原文】
子華使於齊，冉子為母請粟。子曰：「與之釜。」馬融《論語訓說》：「子華，弟子公西華赤之字。六斗四升曰釜。」請益。曰：「與之庾。」包咸《論語包氏章句》：「十六斗曰庾。」冉子與之粟五秉。馬融《論語訓說》：「十六斛曰秉，五秉合為八十斛。」朱熹《四書集注》：「子華，公西赤也。使，為孔子使也。釜，六斗四升。庾，十六斗。秉，十六斛。」子曰：「赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也，君子周急不繼富。」鄭玄《論語鄭氏注》：「非冉有與之太多。」朱熹《四書集注》：「乘肥馬、衣輕裘，言其富也。急，窮迫也。周者，補不足。繼者，續有餘。」
原思為之宰，包咸《論語包氏章句》：「弟子原憲。思，字也。孔子為魯司寇，以原憲為家邑宰。」與之粟九百，辭。孔安國《論語孔氏訓解》：「九百，九百斗。辭，辭讓不受。」朱熹《四書集注》：「原思，孔子弟子，名憲。孔子為魯司寇時，以思為宰。粟，宰之祿也。九百不言其量，不可考。」子曰：「毋！孔安國《論語孔氏訓解》：「祿法所得，當受無讓。」以與爾鄰里鄉黨乎！」鄭玄《論語鄭氏注》：「五家為鄰，五鄰為里，萬二千五百家為鄉，五百家為黨。」朱熹《四書集注》：「毋，禁止辭。五家為鄰，二十五家為里，萬二千五百家為鄉，五百家為黨。言常祿不當辭，有餘自可推之以周貧乏，蓋鄰、里、鄉、黨有相周之義。」
【譯文】
子華出使到齊國去，冉子為他母親請養米，孔子說：「給她一釜吧！」冉子請求增加，孔子說：「加一庾吧！」冉子給了米五秉。孔子說：「子華去齊國，車前駕著肥馬，身上穿著輕暖的皮袍。我聽說過，君子只是周濟急需救濟的人，而不是周濟富人的人。」
原思做孔子家的總管，孔子給他小米九百斛，他不肯要。孔子說：「不要拒絕！拿一些去給你的鄰居吧！」
【原文】
子謂仲弓曰：「犁牛之子騂且角，雖欲勿用，山川其舍諸？」何晏《論語集解》：「犁，雜文。騂，赤也。角者，角周正，中犧牲。雖欲以其所生犁而不用，山川寧肯舍之乎？言父雖不善，不害於子之美。」朱熹《四書集注》：「犁，雜文。騂，赤色。周人尚赤，牲用騂。角，角周正，中犧牲也。用，用以祭也。山川，山川之神也。言人雖不用，神必不舍也。仲弓父賤而行惡，故夫子以此譬之。言父之惡，不能廢其子之善，如仲弓之賢，自當見用於世也。然此論仲弓云爾，非與仲弓言也。」
【譯文】
孔子談到仲弓，說：「一頭耕牛仔，長著紅色的毛，兩隻角圓正飽滿，人們雖然不想用它做祭牛，但山川之神難道會捨棄它嗎？」
【原文】
子曰：「回也，其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣。」何晏《論語集解》：「餘人暫有至仁時，唯回移時而不變。」朱熹《四書集注》：「三月，言其久。仁者，心之德。心不違仁者，無私慾而有其德也。日月至焉者，或日一至焉，或月一至焉，能造其域而不能久也。」
【譯文】
孔子說：「顏回呀，他的內心長久不違背仁德，其餘的人只是偶爾想一下仁德而已。」
【原文】
季康子問：「仲由可使從政也與？」子曰：「由也果，包咸《論語包氏章句》：「果謂果敢決斷。」於從政乎何有？」曰：「賜也，可使從政也與？」曰：「賜也達，於從政乎何有？」曰：「求也，可使從政也與？」曰：「求也藝，孔安國《論語孔氏訓解》：「藝謂多才藝。」於從政乎何有？」朱熹《四書集注》：「從政，謂為大夫。果，有決斷。達，通事理。藝，多才能。」程頤《程氏論語解》：「季康子問三子之才可以從政乎？夫子答以各有所長。非惟三子，人各有所長。能取其長，皆可用也。」
【譯文】
季康子問孔子：「仲由這人，可以任用他管理政事嗎？」孔子說：「仲由做事果斷，對於管理政事有什麼困難呢？」季康子又問：「賜呢？可以用他管理政事嗎？」孔子說：「賜這個人很通達，管理政事有什麼困難呢？」季康子繼續問：「求呢？可以讓他管理政事嗎？」孔子說：「求這個人多才多藝，管理政事還有什麼困難嗎？」
【原文】
季氏使閔子騫為費宰。孔安國《論語孔氏訓解》：「費，季氏邑。季氏不臣，而其邑宰數畔。聞子騫賢，故欲用之。」閔子騫曰：「善為我辭焉。孔安國《論語孔氏訓解》：「不欲為季氏宰，托使者善為我辭焉，說令不復召我。」如有復我者，孔安國《論語孔氏訓解》：「復我者，重來召我。」則吾必在汶上矣。」孔安國《論語孔氏訓解》：「去之汶水上，欲北如齊。」朱熹《四書集注》：「閔子騫，孔子弟子，名損。費，季氏邑。汶，水名，在齊南魯北境上。閔子不欲臣季氏，令使者善為己辭。言若再來召我，則當去之齊。」
【譯文】
季氏差人請閔子騫做他的采邑費那個地方的總管，閔子騫對來人說：「盡力地替我推辭吧。若是再來召我的話，我肯定已逃到汶水之北了。」
【原文】
伯牛有疾，馬融《論語訓說》：「伯牛，弟子冉耕。」朱熹《四書集注》：「伯牛，孔子弟子，姓冉，名耕。有疾，先儒以為癩也。」子問之，自牖執其手，包咸《論語包氏章句》：「牛有惡疾，不欲見人，故孔子從牖執其手也。」曰：「亡之，孔安國《論語孔氏訓解》：「亡，喪也。疾甚，故持其手曰喪之。」命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！」包咸《論語包氏章句》：「再言之者，痛惜之甚。」朱熹《四書集注》：「牖，南牖也。禮：病者居北牖下。君視之，則遷於南牖下，使君得以南面視己。時伯牛家以此禮尊孔子，孔子不敢當，故不入其室，而自牖執其手，蓋與之永訣也。命，謂天命。言此人不應有此疾，而今乃有之，是乃天之所命也。然則非其不能謹疾而有以致之，亦可見矣。」
【譯文】
伯牛生了病，孔子去探望他，隔著窗戶握著他的手「和他訣別」，說：「失去這個人，真是命啊！這樣的人會有這樣的病！這樣的人會有這樣的病。」
【原文】
子曰：「賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，孔安國《論語孔氏訓解》：「簞，笥也。」在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！」孔安國《論語孔氏訓解》：「顏淵樂道，雖簞食在陋巷，不改其所樂。」朱熹《四書集注》：「簞，竹器。食，飯也。瓢，瓠也。顏子之貧如此，而處之泰然，不以害其樂，故夫子再言『賢哉回也』以深嘆美之。」
【譯文】
孔子說：「顏回是多麼賢良啊！一簞飯，一瓢水，住在小巷子裡，別人都不能忍受那種愁苦，顏回卻不改變他的自得其樂。多麼有修養啊，顏回！」
【原文】
冉求曰：「非不說子之道，力不足也。」子曰：「力不足者，中道而廢。今女畫。」孔安國《論語孔氏訓解》：「畫，止也。力不足者，當中道而廢。今女自止耳，非力極。」朱熹《四書集注》：「力不足者，欲進而不能。畫者，能進而不欲。謂之畫者，如畫地以自限也。」
【譯文】
冉求說：「不是我不喜歡先生您的學說，是我能力不夠啊。」孔子說：「如果力量不夠，走到半道就走不動了，現在你是自己畫下界限不向前走哇！」
【原文】
子謂子夏曰：「女為君子儒，無為小人儒。」孔安國《論語孔氏訓解》：「君子為儒，將以明道。小人為儒，則矜其名。」朱熹《四書集注》：「儒，學者之稱。」程頤《程氏論語解》：「君子儒為己，小人儒為人。」
【譯文】
孔子對子夏說：「你要去做一個君子式的學者，不要去做小人式的學者。」
【原文】
子游為武城宰。包咸《論語包氏章句》：「武城，魯下邑。」子曰：「女得人焉爾乎？」孔安國《論語孔氏訓解》：「焉、耳、乎，皆辭。」曰：「有澹臺滅明者，行不由徑。非公事，未嘗至於偃之室也。」包咸《論語包氏章句》：「澹臺，姓。滅明，名。字子羽。言其公且方。」朱熹《四書集注》：「武城，魯下邑。澹臺，姓。滅明，名。字子羽。徑，路之小而捷者。公事，如飲射讀法之類。不由徑，則動必以正，而無見小欲速之意可知。非公事不見邑宰，則其有以自守，而無枉己徇人之私可見矣。」楊氏曰：「為政以人才為先，故孔子以得人為問。如滅明者，觀其二事之小，而其正大之情可見矣。」
【譯文】
子游做武城的地方長官，孔子說：「你在那兒得到什麼人才沒有？」子遊說：「有一個叫澹臺滅明的人，從不走邪路，不為公事，他從不到我屋裡來。」
【原文】
子曰：「孟之反不伐，孔安國《論語孔氏訓解》：「魯大夫孟之側，與齊戰，軍大敗。不伐者，不自伐其功。」奔而殿。將入門，策其馬，曰：『非敢後也，馬不進也。』」馬融《論語訓說》：「殿，在軍後。前曰啟，後曰殿，孟之反賢而有勇，軍大奔，獨在後為殿。人迎，功之。不欲獨有其名，曰：『我非敢在後拒敵，馬不能前進。』」朱熹《四書集注》：「孟之反，魯大夫，名側。」謝良佐：「人能操無欲上人之心，則人慾日消、天理日明，而凡可以矜己誇人者，皆無足道矣。然不知學者欲上人之心無時而忘也，若孟之反，可以為法矣。」
【譯文】
孔子說：「孟之反不自我吹噓。打了敗仗，他走在最後掩護撤退。快進城門時，他鞭打著馬說：『不是我願意在最後走哇，我的馬不肯快跑！』」
【原文】
子曰：「不有祝鮀之佞而有宋朝之美，難乎免於今之世矣！」孔安國《論語孔氏訓解》：「佞，口才也。祝鮀，衛大夫子魚也，時世貴之。宋朝，宋之美人而善淫。言當如祝鮀之佞，而反如宋朝之美，難乎免於今之世害也。」朱熹《四書集注》：「祝，宗廟之官。鮀，衛大夫，字子魚，有口才。朝，宋公子，有美色。言衰世好諛悅色，非此難免，蓋傷之也。」
【譯文】
孔子說：「假如沒有祝鮀那樣好的口才，反而有宋朝般的美色，在今天的社會裡，怕是難逃災禍了。」
【原文】
子曰：「誰能出不由戶？何莫由斯道也？」孔安國《論語孔氏訓解》：「言人立身成功當由道，譬猶出入要當從戶。」朱熹《四書集注》：「言人不能出不由戶，何故乃不由此道邪？怪而嘆之之辭。」
【譯文】
孔子說：「誰能走出屋外卻不從房門經過的，為什麼沒有人走這條道路呢？」
【原文】
子曰：「質勝文則野，包咸《論語包氏章句》：「野，如野人言鄙略也。」朱熹《四書集注》：「野，野人，言鄙略也。」文勝質則史。包咸《論語包氏章句》：「史者，文多而質少。」朱熹《四書集注》：「史，掌文書，多聞習事，而誠或不足也。」文質彬彬，然後君子。」包咸《論語包氏章句》：「彬彬，文質相半之貌。」朱熹《四書集注》：「彬彬，猶班班，物相雜而適均之貌。言學者當損有餘，補不足，至於成德，則不期然而然矣。」
【譯文】
孔子說：「質地勝過文采，就會粗俗野蠻；文采超過質地，則浮華虛飾。質地與文采配合恰當，然後才是一個君子。」
【原文】
子曰：「人之生也直，馬融《論語訓說》：「言人所生於世而自終者，以其正直也。」罔之生也幸而免。」包咸《論語包氏章句》：「誣罔正直之道而亦生者，是幸而免。」
【譯文】
孔子說：「一個人生存是由於正直，不正直的人可以生存，那是他僥倖免於禍患。」
【原文】
子曰：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」尹焞：「知之者，知有此道也。好之者，好而未得也。樂之者，有所得而樂之也。」包咸《論語包氏章句》：「學問，知之者不如好之者篤，好之者不如樂之者深。」
【譯文】
孔子說：「知道它不如喜愛它，喜愛它不如從心裡以它為樂。」
【原文】
子曰：「中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。」王肅《論語王氏義說》：「上，謂上知之所知也。兩舉中人，以其可上可下。」朱熹《四書集注》：「語，告也。言教人者，當隨其高下而告語之，則其言易入而無躐等之弊也。」
【譯文】
孔子說：「中等水平以上的人，可以跟他講高深的學問；中等水平以下的人，就不能跟他講高深的學問。」
【原文】
樊遲問知。子曰：「務民之義，王肅《論語王氏義說》：「務所以化道民之義。」敬鬼神而遠之，可謂知矣。」包咸《論語包氏章句》：「敬鬼神而不黷。」問仁。曰：「仁者先難而後獲，可謂仁矣。」孔安國《論語孔氏訓解》：「先勞苦而後得功，此所以為仁。」朱熹《四書集注》：「民，亦人也。獲，謂得也。專用力於人道之所宜，而不惑於鬼神之不可知，知者之事也。先其事之所難，而後其效之所得，仁者之心也。此必因樊遲之失而告之。」
【譯文】
樊遲問怎樣能算是聰明。孔子說：「全力使人民走上符合『義』的道路，對鬼神敬而遠之，這就是聰明了。」樊遲又問怎樣能算有仁德。孔子說：「仁人是難事做在人前，收穫退居人後，這就叫仁了。」
【原文】
子曰：「知者樂水，仁者樂山；包咸《論語包氏章句》：「知者樂運其才知以治世，如水流而不知已。仁者樂如山之安固，自然不動，而萬物生焉。」知者動，包咸《論語包氏章句》：「日進故動。」仁者靜；孔安國《論語孔氏訓解》：「無欲故靜。」知者樂，鄭玄《論語鄭氏注》：「知者自役得其志故樂。」仁者壽。」朱熹《四書集注》：「樂，喜好也。知者達於事理而周流無滯，有似於水，故樂水；仁者安於義理而厚重不遷，有似於山，故樂山。動靜以體言，樂壽以效言也。動而不括故樂，靜而有常故壽。」程頤《程氏論語解》：「非體仁知之深者，不能如此形容之。」
【譯文】
孔子說：「智者喜歡水，仁者喜歡山。智者經常活動，仁者經常沉靜。智者常樂，仁者長壽。」
【原文】
子曰：「齊一變，至於魯；魯一變，至於道。」包咸《論語包氏章句》：「言齊、魯有太公、周公之餘化，太公大賢，周公聖人，今其政教雖衰，若有明君興之，齊可使如魯，魯可使如大道行之時。」朱熹《四書集注》：「孔子之時，齊俗急功利，喜夸詐，乃霸政之餘習。魯則重禮教，崇信義，猶有先王之遺風焉，但人亡政息，不能無廢墜爾。道，則先王之道也。言二國之政俗有美惡，故其變而之道有難易。」
【譯文】
孔子說：「齊國一改革，就變得像魯國了，魯國一改革，就能達到如先王之道了。」
【原文】
子曰：「觚不觚，馬融《論語訓說》：「觚，禮器。一升曰爵，二升曰觚。」觚哉！觚哉！」何晏《論語集解》：「觚哉！觚哉！言非觚也，以喻為政不得其道則不成。」朱熹《四書集注》：「觚，音孤。觚，棱也，或曰酒器，或曰木簡，皆器之有棱者也。不觚者，蓋當時失其制而不為棱也。觚哉觚哉，言不得為觚也。」
【譯文】
孔子說：「觚不像個觚，這是觚嗎，這是觚嗎！」
【原文】
宰我問曰：「仁者，雖告之曰：『井有仁焉。』其從之也？」孔安國《論語孔氏訓解》：「宰我以仁者必濟人於患難，故問有仁人墮井將自投下，從而出之不乎？欲極觀仁者憂樂之所至。」子曰：「何為其然也？君子可逝也，不可陷也；孔安國《論語孔氏訓解》：「逝，往也。言君子可使往視之耳，不肯自投從之。」可欺也，不可罔也。」馬融《論語訓說》：「可欺者，可使往也。不可罔者，不可得誣罔令自投下。」
【譯文】
宰我問道：「有仁德的人，即使告訴他井中有仁人掉在那兒，他會跟著入井嗎？」孔子說：「為什麼要這樣做呢？仁人可以讓他去井邊看，但不能讓他陷入井中。他可以被騙，但不會因受騙而被迷惑。」
【原文】
子曰：「君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！」鄭玄《論語鄭氏注》：「弗畔，不違道。」朱熹《四書集注》：「約，要也。畔，背也。君子學欲其博，故於文無不考；守欲其要，故其動必以禮。如此，則可以不背於道矣。」
【譯文】
孔子說：「君子要廣泛地學習一切人文知識，並且用禮約束自己，也就可以不至於離經叛道了。」
【原文】
子見南子，子路不說。夫子矢之曰：「予所否者，天厭之！天厭之！」孔安國《論語孔氏訓解》：「舊以南子者，衛靈公夫人，淫亂，而靈公惑之。孔子見之者，欲因以說靈公，使行治道。矢，誓也。子路不說，故夫子誓之。行道既非婦人之事，而弟子不說，與之咒誓，義可疑焉。」朱熹《四書集注》：「南子，衛靈公之夫人，有淫行。孔子至衛，南子請見，孔子辭謝，不得已而見之。蓋古者仕於其國，有見其小君之禮。而子路以夫子見此淫亂之人為辱，故不悅。矢，誓也。所，誓辭也，如雲『所不與崔、慶者』之類。否，謂不合於禮，不由其道也。厭，棄絕也。聖人道大德全，無可不可。其見惡人，固謂在我有可見之禮，則彼之不善，我何與焉？然此豈子路所能測哉？故重言以誓之，欲其姑信此而深思以得之也。」
【譯文】
孔子去見南子，子路不高興，孔子指天發誓說：「我的行為假如有不合禮不順道的，天會厭惡我，天會厭惡我。」
【原文】
子曰：「中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。」何晏《論語集解》：「庸，常也。中和可常行之德。世亂，先王之道廢，民鮮能行此道久矣，非適今。」朱熹《四書集注》：「中者，無過無不及之名也。庸，平常也。至，極也。鮮，少也。言民少此德，今已久矣。」
【譯文】
孔子說：「中庸作為一種道德，可算是最高的了，但一般民眾不具備此德已經很久了。」
【原文】
子貢曰：「如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？」子曰：「何事於仁，必也聖乎！堯舜其猶病諸！孔安國《論語孔氏訓解》：「君能廣施恩惠，濟民於患難，堯、舜至聖，猶病其難。」朱熹《四書集注》：「博，廣也。仁以理言，通乎上下。聖以地言，則造其極之名也。乎者，疑而未定之辭。病，心有所不足也。言此何止於仁，必也聖人能之乎！則雖堯舜之聖，其心猶有所不足於此也。以是求仁，愈難而愈遠矣。」夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。朱熹《四書集注》：「以己及人，仁者之心也。於此觀之，可以見天理之周流而無間矣。狀仁之體，莫切於此。」能近取譬，可謂仁之方也已。」孔安國《論語孔氏訓解》：「更為子貢說仁者之行。方，道也。但能近取譬於己，皆恕己所欲而施之於人。」朱熹《四書集注》：「譬，喻也。方，術也。近取諸身，以己所欲譬之他人，知其所欲亦猶是也。然後推其所欲以及於人，則恕之事而仁之術也。於此勉焉，則有以勝其人慾之私，而全其天理之公矣。」
【譯文】
子貢說：「假如有這麼一個人，能廣泛地對民眾進行施予和救濟，這怎麼樣呢？可以說是仁了吧？」孔子說：「這哪裡僅是仁？那一定是聖德了！堯舜也許都難以做到呢！仁是什麼呢？就是自己想站立而又幫助別人站立，自己想通達而又幫助別人通達。能在切近的生活中推己及人，這就是仁的方向了。」