名家批註論語 · 公冶長第五

【題解】 此篇皆論古今人物賢否得失，蓋格物窮理之一端也。凡二十七章。胡氏以為疑多子貢之徒所記雲。 -朱熹《論語集注》 正義曰：此篇大指明賢人君子仁知剛直，以前篇擇仁者之里而居，故得學為君子，即下雲「魯無君子，斯焉取斯」是也，故次《里仁》。 -邢晏《論語註疏》 【原文】 子謂公冶長：「可妻也。雖在縲紲之中，非其罪也。」以其子妻之。孔安國《論語孔氏訓解》：「公冶長，弟子，魯人也。姓公冶，名長。縲，黑索；紲，攣也，所以拘罪人。」朱熹《四書集注》：「公冶長，孔子弟子。妻，為之妻也。縲，黑索也。紲，攣也。古者獄中以黑索拘攣罪人。長之為人無所考，而夫子稱其可妻，其必有以取之矣。又言其人雖嘗陷於縲紲之中，而非其罪，則固無害於可妻也。夫有罪無罪，在我而已，豈以自外至者為榮辱哉？」子謂南容：「邦有道，不廢；邦無道，免於刑戮。」以其兄之子妻之。王肅《論語王氏義說》：「南容，弟子南宮縚，魯人也，字子容。不廢，言見用。」朱熹《四書集注》：「南容，孔子弟子，居南宮。名絛，又名適。字子容，諡敬叔。孟懿子之兄也。不廢，言必見用也。以其謹於言行，故能見用於治朝，免禍於亂世也。事又見第十一篇。或曰：『公冶長之賢不及南容，故聖人以其子妻長，而以兄子妻容，蓋厚於兄而薄於己也。』」 【譯文】 孔子提到公冶長，說：「可以把女兒嫁給他。雖然他曾坐過牢，但並不是他的罪過呀。」後來就把自己的女兒嫁給了他。孔子說到南容時，道：「國家政治清明時，他不會被拋棄；國家政治黑暗時，他也可免於刑罰。」就把自己的侄女嫁給了他。 【原文】 子謂子賤：孔安國《論語孔氏訓解》：「子賤，魯人，弟子宓不齊。」朱熹《四書集注》：「子賤，孔子弟子，姓宓，名不齊。」「君子哉若人！魯無君子者，斯焉取斯？」包咸《論語包氏章句》：「若人者，若此人也。如魯無君子，子賤安得此行而學行之？」朱熹《四書集注》：「上斯斯此人，下斯斯此德。子賤蓋能尊賢取友以成其德者。故夫子既嘆其賢，而又言若魯無君子，則此人何所取以成此德乎？因以見魯之多賢也。」 【譯文】 孔子評論子賤時說：「這人是個君子啊！如果魯國沒有君子，他從哪裡取得這樣的好品德呢？」 【原文】 子貢問曰：「賜也何如？」子曰：「女器也。」孔安國《論語孔氏訓解》：「言女器用之人。」曰：「何器也？」曰：「瑚璉也。」包咸《論語包氏章句》：「瑚璉，黍稷之器。夏曰瑚，殷曰璉。」周生烈《論語周生烈義說》：「簠簋，宗廟之器貴者。」朱熹《四書集注》：「器者，有用之成材。夏曰瑚，商曰璉。周曰簠簋，皆宗廟盛黍稷之器而飾以玉，器之貴重而華美者也。子貢見孔子以君子許子賤，故以己為問，而孔子告之以此。然則子貢雖未至於不器，其亦器之貴者歟？」 【譯文】 子貢問孔子道：「您說我這個人怎樣？」孔子說：「你就像一件器具。」子貢問：「什麼器具？」孔子道：「宗廟裡盛糧食的瑚璉。」 【原文】 或曰：「雍也仁而不佞。」馬融《論語訓說》：「雍，弟子。仲弓，名。姓冉。」朱熹《四書集注》：「雍，孔子弟子，姓冉，字仲弓。佞，口才也。仲弓為人重厚簡默，而時人以佞為賢，故美其優於德，而病其短於才也。」子曰：「焉用佞？御人以口給，屢憎於人。不知其仁，焉用佞？」孔安國《論語孔氏訓解》：「屢，數也。佞人口辭捷給，數為人所憎惡。」朱熹《四書集注》：「御，當也，猶應答也。給，辨也。憎，惡也。言何用佞乎？佞人所以應答人者，但以口取辨而無情實，徒多為人所憎惡爾。我雖未知仲弓之仁，然其不佞乃所以為賢，不足以為病也。再言焉用佞，所以深曉之。或疑仲弓之賢而夫子不許其仁，何也？曰：仁道至大，非全體而不息者，不足以當之。如顏子亞聖，猶不能無違於三月之後；況仲弓雖賢，未及顏子，聖人固不得而輕許之也。」 【譯文】 有人說：「冉雍是個仁人，但沒有口才。」孔子說：「何必要口才呢？伶牙俐齒地同別人爭辯，常常被人討厭。我不知道雍是否可稱得上仁，但不一定非要口才啊。」 【原文】 子使漆雕開仕。對曰：「吾斯之未能信。」孔安國《論語孔氏訓解》：「開，弟子。漆雕姓，開名。仕進之道未能信者，未能究習。」朱熹《四書集注》：「漆雕開，孔子弟子，字子若。斯，指此理而言。信，謂真知其如此，而無毫髮之疑也。」子說。鄭玄《論語鄭氏注》：「善其志道深。」朱熹《四書集注》：「開自言未能如此，未可以治人，故夫子說其篤志。」程頤《程氏論語解》：「漆雕開已見大意，故夫子說之。」又曰，「古人見道分明，故其言如此。」謝氏曰：「開之學無可考。然聖人使之仕，必其材可以仕矣。」 【譯文】 孔子叫漆雕開去做官，漆雕開回答說：「我對這事還沒有自信。」孔子聽後很歡喜。 【原文】 子曰：「道不行，乘桴浮於海。從我者其由與？」馬融《論語訓說》：「桴，編竹木大者曰筏，小者曰桴。」朱熹《四書集注》：「桴，筏也。」子路聞之喜。孔安國《論語孔氏訓解》：「喜與己俱行。」子曰：「由也好勇過我，無所取材。」鄭玄《論語鄭氏注》：「子路信夫子欲行，故言好勇過我。『無所取材』者，無所取於桴材。以子路不解微言，故戲之耳。」一曰：「子路聞孔子欲浮海便喜，不復顧望，故孔子嘆其勇曰過我。『無所取哉』，言唯取於己。古字材、哉同。」 【譯文】 孔子說：「我的主張在此行不通了。我想乘木排到海外去，可能只有子路一人會跟隨我吧！」子路聽了非常高興。孔子說：「由啊！你的勇敢精神超過我，可惜沒有其他可取的才能。」 【原文】 孟武伯問：「子路仁乎？」子曰：「不知也。」孔安國《論語孔氏訓解》：「仁道至大，不可全名也。」朱熹《四書集注》：「子路之於仁，蓋日月至焉者。或在或亡，不能必其有無，故以不知告之。」又問。子曰：「由也，千乘之國，可使治其賦也，孔安國《論語孔氏訓解》：「賦，兵賦。」不知其仁也。」朱熹《四書集注》：「賦，兵也。古者以田賦出兵，故謂兵為賦。《春秋傳》所謂『悉索敝賦』是也。言子路之才，可見者如此，仁則不能知也。」「求也何如？」子曰：「求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也，孔安國《論語孔氏訓解》：「千室之邑，卿大夫之邑。卿大夫稱家。諸侯千乘。大夫百乘。宰，家臣。」不知其仁也。」朱熹《四書集注》：「千室，大邑。百乘，卿大夫之家。宰，邑長家臣之通號。」「赤也何如？」子曰：「赤也，馬融《論語訓說》：「赤，弟子公西華。有容儀，可使為行人。」朱熹《四書集注》：「赤，孔子弟子，姓公西，字子華。」束帶立於朝，可使與賓客言也，不知其仁也。」 【譯文】 孟武伯問：「子路算得上仁嗎？」孔子說：「不知道。」孟武伯又問一遍，孔子說：「仲由呢，一個具備千乘兵車的大國，可以讓他去負責軍事。至於他有沒有仁德，我可就不知道了。」孟武伯又問：「冉求怎麼樣呢？」孔子說：「求呢，一個千戶規模的大城，一個具備兵車百輛的大家，可以讓他當總管。你問他的仁德，我弄不清。」孟武伯繼續問：「公西赤又怎樣呢？」孔子說：「赤呀，國家有賓客往來，可以讓他穿著禮服在朝廷上接待應對。仁德嘛，我就不知道了。」 【原文】 子謂子貢曰：「女與回也孰愈？」孔安國《論語孔氏訓解》：「愈，猶勝也。」朱熹《四書集注》：「愈，勝也。」對曰：「賜也何敢望回。回也聞一以知十，賜也聞一以知二。」朱熹《四書集注》：「一，數之始。十，數之終。二者，一之對也。顏子明睿所照，即始而見終；子貢推測而知，因此而識彼。『無所不悅，告往知來』，是其驗矣。」子曰：「弗如也！吾與女弗如也。」包咸《論語包氏章句》：「既然子貢不如，復雲吾與女俱不如者，蓋欲以慰子貢也。」朱熹《四書集注》：「與，許也。」 【譯文】 孔子對子貢說：「你與顏回哪個強些？」子貢回答說：「我呀，不敢跟顏回比。他呀，聽得一件事，就可以推斷出十件事；我呢，聽到一件只能推斷出兩件。」孔子說：「你確實趕不上他，我和你都不如他。」 【原文】 宰予孔安國《論語孔氏訓解》：「宰予，弟子宰我。」晝寢。朱熹《四書集注》：「晝寢，謂當晝而寐。」子曰：「朽木不可雕也，包咸《論語包氏章句》：「朽，腐也。雕，雕琢刻畫。」糞土之牆不可杇也，王肅《論語王氏義說》：「圬，鏝也。此二者以喻雖施功猶不成。」於予與何誅。」孔安國《論語孔氏訓解》：「誅，責也。今我當何責於女乎？深責之。」朱熹《四書集注》：「朽，腐也。雕，刻畫也。杇，鏝也。言其志氣昏惰，教無所施也。與，語辭。誅，責也。言不足責，乃所以深責之。」子曰：「始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。於予與改是。」孔安國《論語孔氏訓解》：「改是，聽言信行，更察言觀行，發於宰我之晝寢。」朱熹《四書集注》：「宰予能言而行不逮，故孔子自言於予之事而改此失，亦以重警之也。」范寧《論語范氏注》：「君子之於學，惟日孜孜，斃而後已，惟恐其不及也。宰予晝寢，自棄孰甚焉，故夫子責之。」 【譯文】 宰予白天睡大覺，孔子說：「朽爛了的木頭不能再雕刻了，骯髒的土牆不能再粉刷了。對於宰予，我還有什麼可責備的呢？」孔子又說：「起初我對別人是聽了他說的話便相信他的行為；現在對別人，我聽了他的話還要考察他的行為。這種態度，我是從經歷了宰予的事情以後開始改變的。」 【原文】 子曰：「吾未見剛者。」朱熹《四書集注》：「剛，堅強不屈之意，最人所難能者，故夫子嘆其未見。」或對曰：「申棖。」包咸《論語包氏章句》：「申棖，魯人。」朱熹《四書集注》：「申棖，弟子姓名。」子曰：「棖也欲，焉得剛？」孔安國《論語孔氏訓解》：「欲，多情慾。」朱熹《四書集注》：「欲，多嗜欲也。多嗜欲，則不得為剛矣。」程頤《程氏論語解》：「人有欲則無剛，剛則不屈於欲。」 【譯文】 孔子說：「我沒有見過剛毅不屈的人。」有人說：「申棖不是嗎？」孔子說：「棖嘛，他欲望太多，哪裡還能夠剛毅不屈？」 【原文】 子貢曰：「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。」馬融《論語訓說》：「加，陵也。」子曰：「賜也，非爾所及也。」孔安國《論語孔氏訓解》：「言不能止人使不加非義於己。」朱熹《四書集注》：「子貢言我所不欲人加於我之事，我亦不欲以此加之於人。此仁者之事，不待勉強，故夫子以為非子貢所及。」程子曰：『我不欲人之加諸我，吾亦欲無加諸人，仁也；施諸己而不願，亦勿施於人，恕也。恕則子貢或能勉之，仁則非所及矣。』愚謂無者自然而然，勿者禁止之謂，此所以為仁恕之別。」 【譯文】 子貢說：「我不願意別人強加於我身上的事，也不願強加在別人身上。」孔子說：「賜，這不是你所能做到的。」 【原文】 子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也；何晏《論語集解》：「章，明也。文彩形質著見，可以耳目循。」朱熹《四書集注》：「文章，德之見乎外者，威儀文辭皆是也。」夫子之言性與天道，不可得而聞也。」朱熹《四書集注》：「性者，人所受之天理；天道者，天理自然之本體，其實一理也。言夫子之文章，日見乎外，固學者所共聞；至於性與天道，則夫子罕言之，而學者有不得聞者。蓋聖門教不躐等，子貢至是始得聞之，而嘆其美也。」 【譯文】 子貢說：「先生關於詩書禮樂方面的學問，我們依靠聽可以學到。先生關於人性與天道的思想，僅依靠聽是學不到的。」 【原文】 子路有聞，未之能行，唯恐有聞。孔安國《論語孔氏訓解》：「前所聞未及行，故恐後有聞不得並行也。」朱熹《四書集注》：「前所聞者既未及行，故恐復有所聞而行之不給也。」范寧《論語范氏注》：「子路聞善，勇於必行，門人自以為弗及也，故著之。若子路，可謂能用其勇矣。」 【譯文】 子路聽到一個道理，如果沒能實行，就生怕又聽到另一個道理。 【原文】 子貢問曰：「孔文子何以謂之文也？」孔安國《論語孔氏訓解》：「孔文子，衛大夫孔圉。文，諡也。」子曰：「敏而好學，不恥下問，是以謂之文也。」孔安國《論語孔氏訓解》：「敏者，識之疾也。下問，謂凡在己下者。」朱熹《四書集注》：「孔文子，衛大夫，名圉。凡人性敏者多不好學，位高者多恥下問。故諡法有以『勤學好問』為文者，蓋亦人所難也。孔圉得諡為文，以此而已。」 【譯文】 子貢問道：「孔文子憑什麼得到文的諡號？」孔子說：「他聰明而又好學，不以請教比他差的人為可恥，這就是他獲諡為文的理由。」 【原文】 子謂子產：「有君子之道四焉：孔安國《論語孔氏訓解》：「子產，鄭大夫公孫僑。」朱熹《四書集注》：「子產，鄭大夫公孫僑。」其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。」朱熹《四書集注》：「恭，謙遜也。敬，謹恪也。惠，愛利也。使民義，如都鄙有章、上下有服、田有封洫、廬井有伍之類。」吳氏曰：「數其事而責之者，其所善者多也，臧文仲不仁者三、不知者三是也。」 【譯文】 孔子評價子產說：「他具備四種符合君子之道的德性：他待人處世很謙恭，侍奉國君很恭敬，養護百姓有恩惠，役使人民合乎情理。」 【原文】 子曰：「晏平仲善與人交，久而敬之。」周生烈《論語周生烈義說》：「齊大夫。晏，姓。平，諡。名嬰。」朱熹《四書集注》：「晏平仲，齊大夫，名嬰。」程頤《程氏論語解》：「人交久則敬衰，久而能敬，所以為善。」 【譯文】 孔子說：「晏嬰很善於和他人交往。相交愈久，別人愈能尊敬他。」 【原文】 子曰：「臧文仲居蔡，包咸《論語包氏章句》：「臧文仲，魯大夫臧孫辰。文，諡也。蔡，國君之守龜，出蔡地，因以為名焉，長尺有二寸。居蔡，僭也。」朱熹《四書集注》：「臧文仲，魯大夫臧孫氏，名辰。居，猶藏也。蔡，大龜也。」山節藻梲，包咸《論語包氏章句》：「節者，栭也。刻鏤為山。梲者，樑上楹，畫為藻文。言其奢侈。」何如其知也？」孔安國《論語孔氏訓解》：「非時人謂之為知。」朱熹《四書集注》：「節，柱頭斗拱也。藻，水草名。梲，樑上短柱也。蓋為藏龜之室，而刻山於節、畫藻於梲也。當時以文仲為知，孔子言其不務民義，而諂瀆鬼神如此，安得為知？《春秋傳》所謂作虛器，即此事也。」 【譯文】 孔子說：「臧文仲將一個大烏龜殼放在一間屋裡，這龜室的柱頭上刻有山水，樑上的短柱描繪了水草，『將一個放占卜用的烏龜殼的屋子裝飾得如此豪華「越禮」，』他的才智能怎麼樣呢？」 【原文】 子張問曰：「令尹子文三仕為令尹，孔安國《論語孔氏訓解》：「令尹子文，楚大夫，姓斗名穀，字於菟。」無喜色；三已之，無慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如？」子曰：「忠矣。」曰：「仁矣乎？」曰：「未知，焉得仁？」何晏《論語集解》：「但聞其忠事，未知其仁也。」朱熹《四書集注》：「令尹，官名，楚上卿執政者也。子文，姓斗，名穀，字於菟。其為人也，喜怒不形，物我無間，知有其國而不知有其身，其忠盛矣，故子張疑其仁。然其所以三仕三已而告新令尹者，未知其皆出於天理而無人慾之私也，是以夫子但許其忠，而未許其仁也。」「崔子弒齊君，陳文子有馬十乘，棄而違之。孔安國《論語孔氏訓解》：「皆齊大夫。崔杼作亂，陳文子惡之，捐其四十匹馬，違而去之。」至於他邦，則曰：『猶吾大夫崔子也。』違之。之一邦，則又曰：『猶吾大夫崔子也。』違之。何如？」子曰：「清矣。」曰：「仁矣乎？」曰：「未知。焉得仁？」孔安國《論語孔氏訓解》：「文子辟惡逆，去無道，求有道。當春秋時，臣陵其君，皆如崔子，無有可止者。」朱熹《四書集注》：「崔子，齊大夫，名杼。齊君，莊公，名光。陳文子，亦齊大夫，名須無。十乘，四十匹也。違，去也。文子潔身去亂，可謂清矣，然未知其心果見義理之當然，而能脫然無所累乎？抑不得已於利害之私，而猶未免於怨悔也。故夫子特許其清，而不許其仁。」 【譯文】 子張問道：「令尹子文三次做令尹，不見他有喜色；三次被罷免也不見他有慍色。『每次接替，』一定將舊有的政令全部告訴新上任的令尹，這個人怎麼樣啊？」孔子說：「可稱得上是忠了。」子張又問：「可算仁人吧？」孔子說：「不知道，怎樣能算仁人？」子張又說：「崔子殺了齊國國君，陳文子有四十匹馬，都捨棄不要，離開齊國到別國去了。他說：『這裡的大臣跟我們的大夫崔子差不多。』於是又離去。到了另一個國家，他又說：『這裡的大臣跟我們的大夫崔子差不多。』於是又離開這個國家。這個人怎麼樣呢？」孔子說：「很清白。」子張又問：「算不算仁呢？」孔子說：「不知道『僅此一事可以說是清白，但整個為人卻不能因此斷定』，怎樣能算是仁呢？」 【原文】 季文子三思而後行。子聞之，曰：「再，斯可矣。」鄭玄《論語鄭氏注》：「季文子，魯大夫季孫行父，文，諡也。文子忠而有賢行，其舉事寡過，不必及三思。」朱熹《四書集注》：「季文子，魯大夫，名行父。每事必三思而後行，若使晉而求遭喪之禮以行，亦其一事也。斯，語辭。」程頤《程氏論語解》：「為惡之人，未嘗知有思，有思則為善矣。然至於再則已審，三則私意起而反惑矣，故夫子譏之。」 【譯文】 季文子每做一件事，都要經過考慮多次才會付諸行動。孔子聽說這件事之後，說：「考慮兩次就足夠了。」 【原文】 子曰：「甯武子馬融《論語訓說》：「衛大夫甯俞。武，諡也。」邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也。」孔安國《論語孔氏訓解》：「佯愚似實，故曰不可及也。」朱熹《四書集注》：「甯武子，衛大夫，名俞。按《春秋傳》，武子仕衛，當文公、成公之時。文公有道，而武子無事可見，此其知之可及也。成公無道，至於失國，而武子周旋其間，盡心竭力，不避艱險。凡其所處，皆知巧之士所深避而不肯為者，而能卒保其身以濟其君，此其愚之不可及也。」程頤《程氏論語解》：「邦無道能沉晦以免患，故曰不可及也。亦有不當愚者，比干是也。」 【譯文】 孔子說：「甯武子這個人，在國家昌明時，顯得很聰明；在國家黑暗時，則裝得像個傻子。他的聰明，別人趕得上；他的裝傻，別人就趕不上了。」 【原文】 子在陳，曰：「歸與！歸與！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。」孔安國《論語孔氏訓解》：「簡，大也。孔子在陳，思歸欲去，故曰：『吾黨之小子，狂簡者進取於大道，妄作穿鑿以成文章，不知所以裁製，我當歸以裁之耳。』遂歸。」朱熹《四書集注》：「此孔子周流四方，道不行而思歸之嘆也。吾黨小子，指門人之在魯者。狂簡，志大而略於事也。斐，文貌。成章，言其文理成就，有可觀者。裁，割正也。夫子初心，欲行其道於天下，至是而知其終不用也。於是始欲成就後學，以傳道於來世。又不得中行之士而思其次，以為狂士志意高遠，猶或可與進於道也。但恐其過中失正，而或陷於異端耳，故欲歸而裁之也。」 【譯文】 孔子在陳國，說：「回去吧，回去吧！我故鄉的這些年輕人，胸懷進取大志但行為粗率簡單，雖然文采斐然，但不知怎樣節制自己。」 【原文】 子曰：「伯夷、叔齊不念舊惡，怨是用希。」孔安國《論語孔氏訓解》：「伯夷、叔齊，孤竹君之二子。孤竹，國名。」朱熹《四書集注》：「伯夷、叔齊，孤竹君之二子。孟子稱其『不立於惡人之朝，不與惡人言。與鄉人立，其冠不正，望望然去之，若將浼焉。』其介如此，宜若無所容矣，然其所惡之人，能改即止，故人亦不甚怨之也。」程頤《程氏論語解》：「不念舊惡，此清者之量。」又曰，「二子之心，非夫子孰能知之？」 【譯文】 孔子說：「伯夷、叔齊不記以往的仇怨，他們心中的怨恨就自然很少。」 【原文】 子曰：「孰謂微生高直？孔安國《論語孔氏訓解》：「微生，姓，名高，魯人也。」或乞醯焉，乞諸其鄰而與之。」孔安國《論語孔氏訓解》：「乞之四鄰，以應求者，用意委曲，非為直人。」朱熹《四書集注》：「微生，姓。高名。魯人，素有直名者。醯，醋也。人來乞時，其家無有，故乞諸鄰家以與之。夫子言此，譏其曲意徇物，掠美市恩，不得為直也。」 【譯文】 孔子說：「誰說微生高這人直率啊？有人向他要醋『他不直說自己沒有』，卻向鄰人討來再轉給人家。」 【原文】 子曰：「巧言、令色、足恭，孔安國《論語孔氏訓解》：「足恭，便僻貌。」左丘明恥之，丘亦恥之。孔安國《論語孔氏訓解》：「左丘明，魯太史。」匿怨而友其人，孔安國《論語孔氏訓解》：「心內相怨而外詐親。」左丘明恥之，丘亦恥之。」朱熹《四書集注》：「足，過也。」程頤《程氏論語解》：「左丘明，古之聞人也。」 【譯文】 孔子說：「甜言蜜語、和顏悅色、畢恭畢敬以討好他人，左丘明認為這很可恥，我也認為這可恥。心中藏著怨恨，表面卻與別人很友好，左丘明認為這可恥，我也認為可恥。」 【原文】 顏淵、季路侍。子曰：「盍各言爾志？」朱熹《四書集注》：「盍，何不也。」 子路曰：「願車馬、衣輕裘，與朋友共。敝之而無憾。」孔安國《論語孔氏訓解》：「憾，恨也。」朱熹《四書集注》：「衣，服之也。裘，皮服。敝，壞也。憾，恨也。」 顏淵曰：「願無伐善，孔安國《論語孔氏訓解》：「不自稱己之善。」無施勞。」孔安國《論語孔氏訓解》：「不以勞事置施於人。」朱熹《四書集注》：「伐，夸也。善，謂有能。施，亦張大之意。勞，謂有功，《易》曰『勞而不伐』是也。或曰：『勞，勞事也。勞事非己所欲，故亦不欲施之於人。』亦通。」 子路曰：「願聞子之志。」 子曰：「老者安之，朋友信之，少者懷之。」孔安國《論語孔氏訓解》：「懷，歸也。」朱熹《四書集注》：「老者養之以安，朋友與之以信，少者懷之以恩。一說：安之，安我也；信之，信我也；懷之，懷我也。亦通。」 【譯文】 顏淵、子路侍立在旁。孔子說：「你們為什麼不說說各人的志向呢？」 子路說：「我願自己的車馬、衣服、皮袍與朋友共同分享，壞了也沒什麼遺憾。」 顏淵說：「我願不誇耀自己的好處，不表白自己的功勞。」 子路說：「希望聽聽先生的志願。」 孔子說：「我的志向是讓老年人安樂，讓朋友能信任我，讓年輕人能懷念我。」 韋編三絕 孔子晚年喜歡讀《易》，反來復去地閱讀，以至於連穿竹簡的皮條都斷了多次。孔子說：「再給我幾年時間研究《易》，就可以沒有大過錯了。」 【原文】 子曰：「已矣乎！吾未見能見其過而內自訟者也。」包咸《論語包氏章句》：「訟，猶責也。言人有過，莫能自責。」朱熹《四書集注》：「已矣乎者，恐其終不得見而嘆之也。內自訟者。口不言而心自咎也。人有過而能自知者鮮矣，知過而能內自訟者為尤鮮。能內自訟，則其悔悟深切而能改必矣。夫子自恐終不得見而嘆之，其警學者深矣。」 【譯文】 孔子說：「算了吧！我沒有見過一個能夠看到自己的錯誤，便在內心自我責備的人啊！」 【原文】 子曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」朱熹《四書集注》：「十室，小邑也。忠信如聖人，生質之美者也。夫子生知而未嘗不好學，故言此以勉人。言美質易得，至道難聞，學之至則可以為聖人，不學則不免為鄉人而已。可不勉哉？」 【譯文】 孔子說：「十戶人家的小地方，就會有像我這樣講究忠信的人，只是比不上我這樣好學罷了。