名家批註論語 · 里仁第四

【題解】 正義曰：此篇明仁。仁者，善行之大名也。君子體仁，必能行禮樂，故以次前也。 -邢晏《論語註疏》 【原文】 子曰：「里仁為美。鄭玄《論語鄭氏注》：「里者，民之所居。居於仁者之里，是為美。」擇不處仁，焉得知？」鄭玄《論語鄭氏注》：「求居而不處仁者之里，不得為有知。」朱熹《四書集注》：「里有仁厚之俗為美。擇里而不居於是焉，則失其是非之本心，而不得為知矣。」 更多好書分享關注公眾號：sanqiujun 【譯文】 孔子說：「人能安居於仁道才是最好的。如果擇身所居而不選擇仁，怎能算得上聰明呢？」 【原文】 子曰：「不仁者不可以久處約，孔安國《論語孔氏訓解》：「久困則為非。」朱熹《四書集注》：「約，窮困也。」不可以長處樂。孔安國《論語孔氏訓解》：「必驕佚。」仁者安仁，包咸《論語包氏章句》：「惟性仁者自然體之，故謂安仁。」知者利仁。」王肅《論語王氏義說》：「知仁為美，故利而行之。」朱熹《四書集注》：「利，猶貪也，蓋深知篤好而必欲得之也。不仁之人，失其本心，久約必濫，久樂必淫。惟仁者則安其仁而無適不然，知者則利於仁而不易所守，蓋雖深淺之不同，然皆非外物所能奪矣。」謝氏曰：「仁者心無內外遠近精粗之間，非有所存而自不亡，非有所理而自不亂，如目視而耳聽，手持而足行也。」 【譯文】 孔子說：「不仁的人不能夠長期處於窮困中，也不能長期處於逸樂中。有仁德的人安於仁，聰明人利用仁。」 【原文】 子曰：「唯仁者能好人，能惡人。」孔安國《論語孔氏訓解》：「唯仁者能審人之所好惡。」朱熹《四書集注》：「唯之為言獨也。蓋無私心，然後好惡當於理，程子所謂『得其公正』是也。」游酢：「好善而惡惡，天下之同情，然人每失其正者，心有所系而不能自克也。惟仁者無私心，所以能好惡也。」 【譯文】 孔子說：「只有仁德的人，才能夠喜愛好人，才能夠厭惡壞人。」 【原文】 子曰：「苟志於仁矣，無惡也。」孔安國《論語孔氏訓解》：「苟，誠也。言誠能志於仁，則其餘終無惡。」朱熹《四書集注》：「苟，誠也。志者，心之所之也。其心誠在於仁，則必無為惡之事矣。」楊時：「苟志於仁，未必無過舉也，然而為惡則無矣。」 【譯文】 孔子說：「一個人假如存心於仁道，便不會做惡事了。」 【原文】 子曰：「富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；孔安國《論語孔氏訓解》：「不以其道得富貴，則仁者不處。」貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。何晏《論語集解》：「時有否泰，故君子履道而反貧，賤此則不以其道得之，雖是人之所惡，不可違而去之。」朱熹《四書集注》：「不以其道得之，謂不當得而得之。然於富貴則不處，於貧賤則不去，君子之審富貴而安貧賤也如此。」君子去仁，惡乎成名？孔安國《論語孔氏訓解》：「惡乎成名者，不得成名為君子。」朱熹《四書集注》：「言君子所以為君子，以其仁也。若貪富貴而厭貧賤，則是自離其仁，而無君子之實矣，何所成其名乎？」君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」馬融《論語訓說》：「造次，急遽。顛沛，偃仆。雖急遽、偃仆不違仁。」朱熹《四書集注》：「終食者，一飯之頃。造次，急遽苟且之時。顛沛，傾覆流離之際。蓋君子之不去乎仁如此，不但富貴、貧賤、取捨之間而已也。言君子為仁，自富貴、貧賤、取捨之間，以至於終食、造次、顛沛之頃，無時無處而不用其力也。然取捨之分明，然後存養之功密；存養之功密，則其取捨之分益明矣。」 孟母三遷 孟子小時候很貪玩，他家原來住在墳地附近，他常常學別人哭拜。母親認為這樣不好，就把家搬到集市附近，孟子又模仿別人做生意的遊戲。孟母認為也不好，就把家搬到學堂旁邊。孟子就跟著學生們學習禮節和知識。孟母認為這才是孩子應該學習的，就不再搬家。 【譯文】 孔子說：「發財和做官，這是人人所嚮往的事，但如果不是以正當的途逕而變得富貴了，君子是不安於這種富貴的。貧困和低賤，這是人人所厭惡的事，但如果不是以正當的緣由擺脫貧賤，君子是不會去擺脫這種貧賤的。君子如果拋棄了仁，又怎麼叫做君子呢？君子沒有哪怕一頓飯的工夫背離仁，匆促急遽之時仍是與仁同在，顛沛流離之時也與仁同在。」 【原文】 子曰：「我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；孔安國《論語孔氏訓解》：「難復加也。」惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。孔安國《論語孔氏訓解》：「言惡不仁者，能使不仁者不加非義於己，不如好仁者無以尚之為優。」朱熹《四書集注》：「夫子自言未見好仁者、惡不仁者。蓋好仁者真知仁之可好，故天下之物無以加之。惡不仁者真知不仁之可惡，故其所以為仁者，必能絕去不仁之事，而不使少有及於其身。此皆成德之事，故難得而見之也。」有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。朱熹《四書集注》：「言好仁惡不仁者，雖不可見，然或有人果能一旦奮然用力於仁，則我又未見其力有不足者。蓋為仁在己，欲之則是，而志之所至，氣必至焉。故仁雖難能，而至之亦易也。」蓋有之矣，我未之見也。」孔安國《論語孔氏訓解》：「謙不欲盡誣時人言不能為仁，故云為能有爾，我未之見也。」朱熹《四書集注》：「蓋，疑辭。有之，謂有用力而力不足者。蓋人之氣質不同，故疑亦容或有此昏弱之甚，欲進而不能者，但我偶未之見耳。蓋不敢終以為易，而又嘆人之莫肯用力於仁也。此章言仁之成德，雖難其人，然學者苟能實用其力，則亦無不可至之理。但用力而不至者，今亦未見其人焉，此夫子所以反覆而嘆息之也。」 【譯文】 孔子說：「我從未見過喜愛仁的人，也未見過厭惡不仁的人。喜愛仁的人，他會認為世上沒有什麼東西能勝過仁；厭惡不仁的人，只是為了不使不仁的東西加在自己身上。真有能花一天的時間把力量用在仁上的嗎？我沒有見過力量不夠的。或許有這樣的人，但我從未見到過。」 【原文】 子曰：「人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。」孔安國《論語孔氏訓解》：「黨，黨類。小人不能為君子之行，非小人之過，當恕而勿責之。觀過，使賢愚各當其所，則為仁矣。」朱熹《四書集注》：「黨，類也。」程頤《程氏論語解》：「人之過也，各於其類。君子常失於厚，小人常失於薄；君子過於愛，小人過於忍。」尹焞：「於此觀之，則人之仁不仁可知矣。」吳氏曰：「後漢吳佑謂：『掾以親故：受污辱之名，所謂觀過知仁』是也。」 【譯文】 孔子說：「民眾的過錯，按照人的各種各樣而各分其類。只需看這人的過錯，便可以知道他有沒有仁德了。」 【原文】 子曰：「朝聞道，夕死可矣。」何晏《論語集解》：「言將至死不聞世之有道。」朱熹《四書集注》：「道者，事物當然之理。苟得聞之，則生順死安，無復遺恨矣。朝夕，所以甚言其時之近。」程頤《程氏論語解》：「言人不可以不知道，苟得聞道，雖死可也。」又曰：「皆實理也，人知而信者為難。死生亦大矣！非誠有所得，豈以夕死為可乎？」 【譯文】 孔子說：「早晨懂得真理，就是當晚死去也值得了。」 【原文】 子曰：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」朱熹《四書集注》：「心欲求道，而以口體之奉不若人為恥，其識趣之卑陋甚矣，何足與議於道哉？」程頤《程氏論語解》：「志於道而心役乎外，何足與議也？」 【譯文】 孔子說：「一個讀書人既然已經立志獻身於真理，卻又以自己飲食粗劣、衣衫破舊為恥辱，這種人不值得同他討論道的問題。」 【原文】 子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」朱熹《四書集注》：「適，專主也。《春秋傳》曰『吾誰適從』是也。莫，不肯也。比，從也。」謝良佐：「適，可也。莫，不可也。無可無不可，苟無道以主之，不幾於猖狂自恣乎？此佛老之學，所以自謂心無所住而能應變，而卒得罪於聖人也。聖人之學不然，於無可無不可之間，有義存焉。然則君子之心，果有所倚乎？」 【譯文】 孔子說：「君子對於天下的事情，沒有一成不變的主張，也沒有一成不變的反對。怎樣合理恰當，便怎樣去做。」 【原文】 子曰：「君子懷德，孔安國《論語孔氏訓解》：「懷，安也。」朱熹《四書集注》：「懷，思念也。懷德，謂存其固有之善。」小人懷土；孔安國《論語孔氏訓解》：「重遷。」朱熹《四書集注》：「懷土，謂溺其所處之安。」君子懷刑，孔安國《論語孔氏訓解》：「安於法。」朱熹《四書集注》：「懷刑，謂畏法。」小人懷惠。」包咸《論語包氏章句》：「惠，恩惠。」朱熹《四書集注》：「懷惠，謂貪利。君子小人趣向不同，公私之間而已矣。尹焞「樂善惡不善，所以為君子；苟安務得，所以為小人。」 【譯文】 孔子說：「君子常常惦記道德，小人常常惦記鄉土；君子關心法制，小人關心恩惠。」 【原文】 子曰：「放於利而行，孔安國《論語孔氏訓解》：「放，依也。每事依利而行。多怨。」孔安國《論語孔氏訓解》：「取怨之道。」程頤《程氏論語解》：「欲利於己，必害於人，故多怨。」 【譯文】 孔子說：「一切依照利害關係行事，這種人便容易產生怨恨。」 【原文】 子曰：「能以禮讓為國乎？朱熹《四書集注》：「讓者，禮之實也。」何有？何晏《論語集解》：「何有者，言不難。」朱熹《四書集注》：「何有，言不難也。」不能以禮讓為國，如禮何？」包咸《論語包氏章句》：「如禮何者，言不能用禮。」朱熹《四書集注》：「言有禮之實以為國，則何難之有，不然，則其禮文雖具，亦且無如之何矣，而況於為國乎？」 【譯文】 孔子說：「能夠用禮讓來治理國家，那還有什麼困難呢？不拿禮讓來治國，空談禮儀又有什麼意義呢？」 【原文】 子曰：「不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。」包咸《論語包氏章句》：「求善道而學行之，則人知已。」朱熹《四書集注》：「所以立，謂所以立乎其位者。可知，謂可以見知之實。」程頤《程氏論語解》：「君子求其在己者而已矣。」 【譯文】 孔子說：「不發愁沒有職位，只愁自己沒有足以勝任的能力。不愁沒人知道我，應該追求能使別人知道自己的本領。」 【原文】 子曰：「參乎！吾道一以貫之。」朱熹《四書集注》：「參乎者，呼曾子之名而告之。貫，通也。」曾子曰：「唯。」孔安國《論語孔氏訓解》：「直曉不問，故答曰唯。」朱熹《四書集注》：「唯者，應之速而無疑者也。聖人之心，渾然一理，而泛應曲當，用各不同。曾子於其用處，蓋已隨事精察而力行之，但未知其體之一爾。夫子知其真積力久，將有所得，是以呼而告之。曾子果能默契其指，即應之速而無疑也。」子出。門人問曰：「何謂也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」朱熹《四書集注》：「盡己之謂忠，推己之謂恕。而已矣者，竭盡而無餘之辭也。夫子之一理渾然而泛應曲當，譬則天地之至誠無息，而萬物各得其所也。自此之外，固無餘法，而亦無待於推矣。曾子有見於此而難言之，故借學者盡己、推己之目以著明之，欲人之易曉也。蓋至誠無息者，道之體也，萬殊之所以一本也；萬物各得其所者，道之用也，一本之所以萬殊也。以此觀之，一以貫之之實可見矣。或曰：『中心為忠，如心為恕。』於義亦通。」 【譯文】 孔子說：「參哪！我的學說可以用一個原則貫穿。」曾子說：「是的。」孔子出去以後，別的學生問曾參：「這是什麼意思？」曾子道：「先生的學說，就是忠恕罷了。」 【原文】 子曰：「君子喻於義，小人喻於利。」孔安國《論語孔氏訓解》：「喻，猶曉也。」朱熹《四書集注》：「喻，猶曉也。義者，天理之所宜。利者，人情之所欲。」程頤《程氏論語解》：「君子之於義，猶小人之於利也。唯其深喻，是以篤好。」 【譯文】 孔子說：「君子懂得的是義，小人明白的是利。」 【原文】 子曰：「見賢思齊焉，包咸《論語包氏章句》：「思與賢者等。」見不賢而內自省也。」朱熹《四書集注》：「思齊者，冀己亦有是善；內自省者，恐己亦有是惡。」 【譯文】 孔子說：「看見賢人，應該想著向他看齊；看見不賢的人，就應該自己反省，看有沒有跟他一樣的毛病。」 【原文】 子曰：「事父母幾諫。包咸《論語包氏章句》：「幾者，微也。當微諫，納善言於父母。」朱熹《四書集注》：「此章與《內則》之言相表里。幾，微也。微諫，所謂『父母有過，下氣怡色，柔聲以諫』也。見志不從，又敬不違，所謂『諫若不入，起敬起孝，悅則復諫』也。」見志不從，又敬不違，勞而不怨。」包咸《論語包氏章句》：「見志，見父母志有不從已諫之色，則又當恭敬，不敢違父母意而遂已之諫。」朱熹《四書集注》：「勞而不怨，所謂『與其得罪於鄉、黨、州、閭，寧熟諫。父母怒不悅，而撻之流血，不敢疾怨，起敬起孝』也。」 【譯文】 孔子說：「子女侍奉父母，如果父母有不對的地方，應當婉轉地勸諫，把自己的意見表達出來，父母沒有聽取的意思，應當照常恭敬，不要觸犯他們，雖然憂心，但對父母卻不怨恨。」 【原文】 子曰：「父母在，不遠遊。遊必有方。」鄭玄《論語鄭氏注》：「方，猶常也。」朱熹《四書集注》：「遠遊，則去親遠而為日久，定省曠而音問疏；不惟己之思親不置，亦恐親之念我不忘也。遊必有方，如己告雲之東，即不敢更適西，欲親必知己之所在而無憂，召己則必至而無失也。」范寧《論語范氏注》：「子能以父母之心為心，則孝矣。」 【譯文】 孔子說：「父母在世時，孩子不出門遠行。若不得已要遠行，也該有一定的方向，安頓好父母再走。」 【原文】 子曰：「三年無改於父之道，可謂孝矣。」鄭玄《論語鄭氏注》：「孝子在喪，哀戚思慕，無所改於父之道，非心所忍為。」 【譯文】 孔子說：「父親死了，如果他能長期地遵守父親生前的行為準則而不加改變的話，就可以說是做到孝了。」 【原文】 子曰：「父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。」孔安國《論語孔氏訓解》：「見其壽考則喜，見其衰老則懼。」朱熹《四書集注》：「知，猶記憶也。常知父母之年，則既喜其壽，又懼其衰，而於愛日之誠，自有不能已者。」 【譯文】 孔子說：「父母的年紀，不可不時時記在心上，一方面由於他們長壽而高興，一方面又為他們的日益衰老而憂懼。」 【原文】 子曰：「古者言之不出，恥躬之不逮也。」包咸《論語包氏章句》：「古人之言不妄出口，為身行之將不及。」朱熹《四書集注》：「言古者，以見今之不然。逮，及也。行不及言，可恥之甚。古者所以不出其言，為此故也。」范寧《論語范氏注》：「君子之於言也，不得已而後出之，非言之難，而行之難也。人惟其不行也，是以輕言之。言之如其所行，行之如其所言，則出諸其口必不易矣。」 【譯文】 孔子說：「古人不肯輕易許諾，因為他們認為實現不了諾言是可恥的呀！」 【原文】 子曰：「以約失之者鮮矣。」孔安國《論語孔氏訓解》：「懼不得中，奢則驕，佚招禍，儉約無憂患。」謝良佐：「不侈然以自放之謂約。」尹焞：「凡事約則鮮失，非止謂儉約也。」 【譯文】 孔子說：「經常用禮對自己進行約束還犯過失的人是很少有的。」 【原文】 子曰：「君子欲訥於言而敏於行。」包咸《論語包氏章句》：「訥，遲鈍也。言欲遲而行欲疾。」謝良佐：「放言易，故欲訥；力行難，故欲敏。」胡氏曰：「自吾道一貫至此十章，疑皆曾子門人所記也。」 【譯文】 孔子說：「君子說話要謹慎小心，做事則要勤奮敏捷。」 【原文】 子曰：「德不孤，必有鄰。」何晏《論語集解》：「方以類聚，同志相求，故必有鄰，是以不孤。」朱熹《四書集注》：「鄰，猶親也。德不孤立，必以類應。故有德者，必有其類從之，如居之有鄰也。」 【譯文】 孔子說：「有道德的人不會孤單，一定會有人去親近他。」 【原文】 子游曰：「事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。」何晏《論語集解》：「數，謂速數之數。」程頤《程氏論語解》：「數，煩數也。」范寧《論語范氏注》：「君臣朋友，皆以義合，故其事同也。」 【譯文】 子遊說：「多次勸諫君主，就會遭受侮辱；多次勸告朋友，就會招致疏遠。」