名家批註論語 · 為政第二

【題解】 正義曰：《左傳》曰「學而後入政」，故次前篇也。此篇所論孝敬信勇為政之德也，聖賢君子為政之人也，故以「為政」冠於章首，遂以名篇。 -邢晏《論語註疏》 【原文】 子曰：「為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。」包咸《論語包氏章句》：「德者無為，猶北辰之不移而眾星共之。」朱熹《四書集注》：「政之為言正也，所以正人之不正也。德之為言得也，得於心而不失也。北辰，北極，天之樞也。居其所，不動也。共，向也，言眾星四面旋繞而歸向之也。為政以德，則無為而天下歸之，其象如此。」程頤《程氏論語解》：「為政以德，然後無為。」范寧《論語范氏注》：「為政以德，則不動而化、不言而信、無為而成。所守者至簡而能御煩，所處者至靜而能制動，所務者至寡而能服眾。」 【譯文】 孔子說：「用道德去治理國家，自己就會像北極星那樣，安然處在自己的位置上，其他眾多的星辰都圍繞著它。」 【原文】 子曰：「詩三百，孔安國《論語孔氏訓解》：「篇之大數。」朱熹《四書集注》：「《詩》三百十一篇，言三百者，舉大數也。」一言以蔽之，包咸《論語包氏章句》：「蔽，猶當也。」曰：『思無邪』。」包咸《論語包氏章句》：「歸於正。」朱熹《四書集注》：「『思無邪』，《魯頌·閟》篇之辭。凡《詩》之言，善者可以感發人之善心，惡者可以懲創人之逸志，其用歸於使人得其情性之正而已。然其言微婉，且或各因一事而發，求其直指全體，則未有若此之明且盡者。故夫子言《詩》三百篇，而惟此一言足以盡蓋其義，其示人之意亦深切矣。」范寧《論語范氏注》：「學者必務知要，知要則能守約，守約則足以盡博矣。經禮三百，曲禮三千，亦可以一言以蔽之，曰『毋不敬』。」 【譯文】 孔子說：「《詩經》三百篇，用一句話去概括它，就是『思想純正，沒有邪念』。」 【原文】 子曰：「道之以政，孔安國《論語孔氏訓解》：「政，謂法教。」齊之以刑，馬融《論語訓說》：「齊整之以刑罰。」民免而無恥；朱熹《四書集注》：「道，音導，下同。猶引導，謂先之也。政，謂法制禁令也。齊，所以一之也。道之而不從者，有刑以一之也。免而無恥，謂苟免刑罰而無所羞愧，蓋雖不敢為惡，而為惡之心未嘗忘也。」道之以德，包咸《論語包氏章句》：「德，謂道德。」齊之以禮，有恥且格。」何晏《論語集解》：「格，正也。」朱熹《四書集注》：「禮，謂制度品節也。格，至也。言躬行以率之，則民固有所觀感而興起矣，而其淺深厚薄之不一者，又有禮以一之，則民恥於不善，而又有以至於善也。」 【譯文】 孔子說：「用行政命令來領導人民，用刑罰來約束他們，人民便只會求得暫時的免於罪過，但不會感到不服從統治是可恥的；用道德來統治人民，用禮教來約束他們，人民便不但有廉恥之心，而且人心歸服。」 【原文】 子曰：「吾十有五而志於學，朱熹《四書集注》：「古者十五而入大學。心之所之謂之志。此所謂學，即大學之道也。志乎此，則念念在此而為之不厭矣。」三十而立，何晏《論語集解》：「有所成也。」朱熹《四書集注》：「有以自立，則守之固而無所事志矣。」四十而不惑，孔安國《論語孔氏訓解》：「不疑惑。」朱熹《四書集注》：「於事物之所當然，皆無所疑，則知之明而無所事守矣。」五十而知天命，孔安國《論語孔氏訓解》：「知天命之終始。」朱熹《四書集注》：「天命，即天道之流行而賦於物者，乃事物所以當然之故也。知此則知極其精，而不惑又不足言矣。」六十而耳順，鄭玄《論語鄭氏注》：「耳聞其言，而知其微旨。」朱熹《四書集注》：「聲入心通，無所違逆，知之之至，不思而得也。」七十而從心所欲，不踰矩。」馬融《論語訓說》：「矩，法也。從心所欲無非法。」朱熹《四書集注》：「從，如字，隨也。矩，法度之器，所以為方者也。隨其心之所欲，而自不過於法度，安而行之，不勉而中也。」程頤《程氏論語解》：「孔子生而知之也，言亦由學而至，所以勉進後人也。立，能自立於斯道也。不惑，則無所疑矣。知天命，窮理盡性也。耳順，所聞皆通也。從心所欲，不踰矩，則不勉而中矣。」又曰，「孔子自言其進德之序如此者，聖人未必然，但為學者立法，使之盈科而後進，成章而後達耳。」 【譯文】 孔子說：「我十五歲時，開始有志於學問。到三十歲，能堅定地自立了。四十歲時，我對一切道理能通達而不再感到迷惑。到五十歲，我明白了什麼是天命。六十歲，凡我所聽到的一切，都能明白貫通、泰然對待。到七十歲，我便隨心所欲，也不會有越出規矩的可能了。」 【原文】 孟懿子問孝。孔安國《論語孔氏訓解》：「魯大夫仲孫何忌。懿，諡也。」朱熹《四書集注》：「孟懿子，魯大夫仲孫氏，名何忌。」子曰：「無違。」朱熹《四書集注》：「無違，謂不背於理。」樊遲御，子告之曰：「孟孫問孝於我，我對曰『無違』。」鄭玄《論語鄭氏注》：「恐孟孫不曉無違之意，將問於樊遲，故告之。樊遲，弟子樊須。」朱熹《四書集注》：「樊遲，孔子弟子，名須。御，為孔子御車也。孟孫，即仲孫也。夫子以懿子未達而不能問，恐其失指，而以從親之令為孝，故語樊遲以發之。」樊遲曰：「何謂也？」子曰：「生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。」朱熹《四書集注》：「生事葬祭，事親之始終具矣。禮，即理之節文也。人之事親，自始至終，一於禮而不苟，其尊親也至矣。是時三家僭禮，故夫子以是警之，然語意渾然，又若不專為三家發者，所以為聖人之言也。」 【譯文】 孟懿子問：「什麼算是孝？」孔子說：「不要違背禮儀。」一天，樊遲為先生趕車，孔子便告訴他說：「孟孫向我請教孝道，我答覆他說『不要違背禮儀』。」樊遲說：「這是什麼意思呢？」孔子說：「父母活著的時候，應按規定的禮節侍奉他們；他們過世了，應按禮的要求安葬他們、祭奠他們。」 【原文】 孟武伯問孝。子曰：「父母唯其疾之憂。」馬融《論語訓說》：「武伯，懿子之子仲孫彘。武，諡也。言孝子不妄為非，唯疾病然後使父母憂。」朱熹《四書集注》：「武伯，懿子之子，名彘。言父母愛子之心，無所不至，惟恐其有疾病，常以為憂也。人子體此，而以父母之心為心，則凡所以守其身者，自不容於不謹矣，豈不可以為孝乎？舊說，人子能使父母不以其陷於不義為憂，而獨以其疾為憂，乃可謂孝。亦通。」 【譯文】 孟武伯問孔子怎樣是孝道。孔子說：「做父母的只為兒子的疾病擔心。」 【原文】 子游孔安國《論語孔氏訓解》：「子游，弟子，姓言名偃。」問孝。子曰：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？」包咸《論語包氏章句》：「犬以守御，馬以代勞，皆養人者。一曰：『人之所養，乃至於犬馬，不敬則無以別。』《孟子》曰：『食而不愛，豕畜之。愛而不敬，獸畜之。』」朱熹《四書集注》：「養，謂飲食供奉也。犬馬待人而食，亦若養然。言人畜犬馬，皆能有以養之，若能養其親而敬不至，則與養犬馬者何異？甚言不敬之罪，所以深警之也。」 【譯文】 子游向孔子請教孝道。孔子說：「現在的所謂孝道，只說是能夠養活父母就行了。就是狗、馬也能夠得到人的飼養；沒有對父母的敬愛之心，那養活父母與餵養牲畜又有什麼區別呢？」 【原文】 子夏問孝。子曰：「色難。包咸《論語包氏章句》：「色難者，謂承順父母顏色乃為難。」朱熹《四書集注》：「色難，謂事親之際，惟色為難也。」有事弟子服其勞，有酒食先生饌，馬融《論語訓說》：「先生，謂父兄。饌，飲食也。」曾是以為孝乎？」馬融《論語訓說》曰：「孔子喻子夏，服勞、先食，汝謂此為孝乎？未孝也。承順父母顏色，乃為孝也。」朱熹《四書集注》：「饌，飲食之也。曾，猶嘗也。蓋孝子之有深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容；故事親之際，惟色為難耳，服勞奉養未足為孝也。舊說，承順父母之色為難，亦通。」程頤《程氏論語解》：「告懿子，告眾人者也。告武伯者，以其人多可憂之事。子游能養而或失於敬，子夏能直義而或少溫潤之色。各因其材之高下，與其所失而告之，故不同也。」 【譯文】 子夏向孔子請教孝道。孔子說：「子女在父母面前總是和顏悅色，是件不容易的事。遇到事情，由年輕人去操勞；有好吃好喝的，讓老年人享受，僅僅做到這樣，難道就可以認為是孝嗎？」 【原文】 子曰：「吾與回言終日，不違如愚。孔安國《論語孔氏訓解》：「回，弟子，姓顏名回，字子淵，魯人也。不違者，無所怪問。於孔子之言，默而識之，如愚。」朱熹《四書集注》：「不違者，意不相背，有聽受而無問難也。私，謂燕居獨處，非進見請問之時。」退而省其私，亦足以發。回也不愚。」孔安國《論語孔氏訓解》：「察其退還與二三子說釋道義，發明大體，知其不愚。」朱熹《四書集注》：「發，謂發明所言之理。愚聞之師曰：『顏子深潛純粹，其於聖人體段已具。其聞夫子之言，默識心融，觸處洞然，自有條理。故終日言，但見其不違如愚人而已。及退省其私，則見其日用動靜語默之間，皆足以發明夫子之道，坦然由之而無疑，然後知其不愚也。』」 【譯文】 孔子說：「我整天和顏回講學，他從不提出什麼反對意見，像個愚鈍的人。等他退下，我暗中觀察他私下同別人的討論，他對我的話很能發揮，可見顏回他不愚鈍哪！」 【原文】 子曰：「視其所以，何晏《論語集解》：「以，用也。言視其所行用。」朱熹《四書集注》：「以，為也。為善者為君子，為惡者為小人。」觀其所由，何晏《論語集解》：「由，經也。言觀其所經從。」朱熹《四書集注》：「觀，比視為詳矣。由，從也。事雖為善，而意之所從來者有未善焉，則亦不得為君子矣。或曰：『由，行也。謂所以行其所為者也。』」察其所安。朱熹《四書集注》：「察，則又加詳矣。安，所樂也。所由雖善，而心之所樂者不在於是，則亦偽耳，豈能久而不變哉？」人焉廋哉？人焉廋哉？」孔安國《論語孔氏訓解》：「廋，匿也。言觀人終始，安所匿其情。」朱熹《四書集注》：「焉，何也。廋，匿也。重言以深明之。」程頤《程氏論語解》：「在己者能知言窮理，則能以此察人倫如聖人也。」 【譯文】 孔子說：「考察一個人為什麼去做這件事，再考察他怎樣去做，再考察他做這件事時心情是安還是不安。那麼，這個人的真面目哪能隱藏得住呢？這個人的真面目哪能隱藏得住呢？」 【原文】 子曰：「溫故而知新，可以為師矣。」何晏《論語集解》：「溫，尋也。尋釋故者，又知新者，可以為人師矣。」朱熹《四書集注》：「溫，尋繹也。故者，舊所聞。新者，今所得。言學能時習舊聞，而每有新得，則所學在我，而其應不窮，故可以為人師。若夫記問之學，則無得於心，而所知有限，故《學記》譏其『不足以為人師』，正與此意互相發也。」 【譯文】 孔子說：「溫習以前學過的知識的時候，能從中有新的發現、新的收穫，就可以去做別人的老師了。」 【原文】 子曰：「君子不器。」包咸《論語包氏章句》：「器者各周其用，至於君子，無所不施。」朱熹《四書集注》：「器者，各適其用而不能相通。成德之士，體無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已。」 【譯文】 孔子說：「君子不能像一件器具，只有某一特定的用途。」 【原文】 子貢問君子。子曰：「先行其言而後從之。」孔安國《論語孔氏訓解》：「疾小人多言，而行之不周。」周氏《論語周氏章句》：「先行其言者，行之於未言之前；而後從之者，言之於既行之後。」范寧《論語范氏注》：「子貢之患，非言之艱而行之艱，故告之以此。」 【譯文】 子貢問怎樣才是一個君子。孔子說：「先實踐你想說的，然後再說出來。」 【原文】 子曰：「君子周而不比，小人比而不周。」孔安國《論語孔氏訓解》：「忠信為周，阿黨為比。」朱熹《四書集注》：「周，普遍也。比，偏黨也。皆與人親厚之意，但周公而比私耳。君子小人所為不同，如陰陽晝夜，每每相反。然究其所以分，則在公私之際，毫釐之差耳。故聖人於周比、和同、驕泰之屬，常對舉而互言之，欲學者察乎兩間，而審其取捨之幾也。」 【譯文】 孔子說：「君子是用道義團結人，而不是結黨營私；小人是相互勾結，而不是團結。」 【原文】 子曰：「學而不思則罔，包咸《論語包氏章句》：「學不尋思其義，則罔然無所得。」思而不學則殆。」何晏《論語集解》：「不學而思，終卒不得，徒使人精神疲殆。」朱熹《四書集注》：「不求諸心，故昏而無得。不習其事，故危而不安。」程頤《程氏論語解》：「博學、審問、慎思、明辨、篤行五者，廢其一，非學也。」 【譯文】 孔子說：「只知道讀書，卻不思考，就會受騙；只知道空想，卻不讀書，就會神思疲殆。」 【原文】 子曰：「攻乎異端，斯害也已！」何晏《論語集解》：「攻，治也。善道有統，故殊途而同歸。異端不同歸也。」程頤《程氏論語解》：「佛氏之言，比之楊墨，尤為近理，所以其害為尤甚。學者當如淫聲美色以遠之，不爾，則駸駸然入於其中矣。」范寧《論語范氏注》：「攻，專治也，故治木石金玉之工曰攻。異端，非聖人之道，而別為一端，如楊墨是也。其率天下至於無父無君，專治而欲精之，為害甚矣！」程頤《程氏論語解》：「佛氏之言，比之楊墨，尤為近理，所以其害為尤甚。學者當如淫聲美色以遠之，不爾，則駸駸然入於其中矣。」 【譯文】 孔子說：「致力於異端邪說，這就有危害了。」 【原文】 子曰：「由！孔安國《論語孔氏訓解》：「弟子，姓仲，名由，字子路。」朱熹《四書集注》：「由，孔子弟子，姓仲，字子路。」誨女知之乎！知之為知之，不知為不知，是知也。」朱熹《四書集注》：「子路好勇，蓋有強其所不知以為知者，故夫子告之曰：我教女以知之之道乎！但所知者則以為知，所不知者則以為不知。如此則雖或不能盡知，而無自欺之蔽，亦不害其為知矣。況由此而求之，又有可知之理乎？」 【譯文】 孔子說：「子路，我教導你怎樣求知吧！知道就是知道，不知道就是不知道，這才是真正的知道哇！」 【原文】 子張學干祿。鄭玄《論語鄭氏注》：「弟子，姓顓孫，名師，字子張。干，求也。祿，祿位也。」朱熹《四書集注》：「子張，孔子弟子，姓顓孫，名師。干，求也。祿，仕者之奉也。」子曰：「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；包咸《論語包氏章句》：「尤，過也。疑則闕之，其餘不疑，猶慎言之，則少過。」多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，包咸《論語包氏章句》：「殆，危也。所見危者，闕而不行，則少悔。」祿在其中矣。」鄭玄《論語鄭氏注》：「言行如此，雖不得祿，亦同得祿之道。」程頤《程氏論語解》：「尤，罪自外至者也。悔，理自內出者也。」朱熹《四書集注》：「愚謂多聞見者學之博，闕疑殆者擇之精，慎言行者守之約。凡言在其中者，皆不求而自至之辭。言此以救子張之失而進之也。」 【譯文】 子張向孔子請教如何求得官職俸祿。孔子說：「多聽一聽別人的意見，把你覺得可疑的地方暫時放在一邊，其餘的也要謹慎地談論，這樣就能減少過錯；多看一看別人的行事，有懷疑的地方加以保留，其餘的也要謹慎地做，這樣就能減少懊悔。說話少過失，行動少懊悔，謀官求俸的途徑就在這裡面了。」 【原文】 哀公包咸《論語包氏章句》：「哀公，魯君諡。」朱熹《四書集注》：「哀公，魯君，名蔣。凡君問，皆稱孔子對曰者，尊君也。」問曰：「何為則民服？」孔子對曰：「舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。」包咸《論語包氏章句》：「錯，置也。舉正直之人用之，廢置邪枉之人，則民服其上。」朱熹《四書集注》：「錯，舍置也。諸，眾也。」程頤《程氏論語解》：「舉錯得宜，則人心服。」謝良佐：「好直而惡枉，天下之至情也。順之則服，逆之則去，必然之理也。然或無道以照之，則以直為枉，以枉為直者多矣，是以君子大居敬而貴窮理也。」 【譯文】 魯哀公問道：「要做些什麼才能讓老百姓服從呢？」孔子答覆說：「提拔任用正直的人，把他們安排在不正直的人上面，老百姓就服從了；要是把不正直的人提拔出來，放在正直的人上面，百姓就會不服了。」 【原文】 季康子孔安國《論語孔氏訓解》：「魯卿季孫肥。康，諡。」朱熹《四書集注》：「季康子，魯大夫季孫氏，名肥。」問：「使民敬、忠以勸，如之何？」子曰：「臨之以莊則敬，包咸《論語包氏章句》：「莊，嚴也。君臨民以嚴，則民敬其上。」朱熹《四書集注》：「莊，謂容貌端嚴也。臨民以莊，則民敬於己。」孝慈則忠，包咸《論語包氏章句》：「君能上孝於親，下慈於民，則民忠矣。」朱熹《四書集注》：「孝於親，慈於眾，則民忠於己。」舉善而教不能則勸。」包咸《論語包氏章句》：「舉用善人而教不能者，則民勸勉。」朱熹《四書集注》：「善者舉之而不能者教之，則民有所勸而樂於為善。」張敬夫：「此皆在我所當為，非為欲使民敬忠以勸而為之也。然能如是，則其應蓋有不期然而然者矣。」 【譯文】 季康子問孔子：「要使老百姓敬重、忠誠於上級，勤勤懇懇地做事，應該怎麼辦呢？」孔子說：「你對百姓態度嚴肅認真，他們對你自然會敬重；你孝敬老的、慈愛幼小的，他們自然會忠於你；你提拔任用正直善良的人、教導能力不足的人，百姓自然就會勤勉了。」 【原文】 或謂孔子曰：「子奚不為政？」包咸《論語包氏章句》：「或人以為，居位乃是為政。」朱熹《四書集注》：「定公初年，孔子不仕，故或人疑其不為政也。」子曰：「書云：『孝乎惟孝，友於兄弟，施於有政。』是亦為政，奚其為為政？」包咸《論語包氏章句》：「孝乎惟孝，美大孝之辭。友於兄弟，善於兄弟。施，行也。所行有政道，與為政同。」朱熹《四書集注》：「《書》，《周書·君陳》篇。《書》雲孝乎者，言書之言孝如此也。善兄弟曰友。書言君陳能孝於親，友於兄弟，又能推廣此心，以為一家之政。孔子引之，言如此，則是亦為政矣，何必居位乃為為政乎？蓋孔子之不仕，有難以語或人者，故托此以告之，要之至理亦不外是。」 【譯文】 有人對孔子說：「您為什麼不去從政啊？」孔子說：「《周書》上說：『孝哇，只有孝敬父母，友愛兄弟。把這種風氣影響到政治上去。』這也就是參與了政治，為什麼只有做官才算參與了政治呢？」 【原文】 子曰：「人而無信，不知其可也。孔安國《論語孔氏訓解》：「言人而無信，其餘終無可。」大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？」包咸《論語包氏章句》：「大車，牛車。輗者，轅端橫木，以縛軛。小車，駟馬車。輗者，轅端上曲鉤衡。」朱熹《四書集注》：「大車，謂平地任載之車。小車，謂田車、兵車、乘車。軏，轅端橫木，縛軛以駕牛者。軏，轅端上曲，鉤衡以駕馬者。車無此二者，則不可以行，人而無信，亦猶是也。」 【譯文】 孔子說：「做一個人卻不講信譽，我不知道這怎麼能行。就像大牛車沒有輗，小馬車沒有軏，這車怎麼走得了呢？」 【原文】 子張問：「十世可知也？」孔安國《論語孔氏訓解》：「文質禮變。」子曰：「殷因於夏，禮所損益，可知也；周因於殷，禮所損益，可知也；馬融《論語訓說》：「所因，謂三綱五常。所損益，謂文質三統。」其或繼周者，雖百世，可知也。」何晏《論語集解》：「物類相召，世數相生，其變有常，故可預知。」朱熹《四書集注》：「三綱，謂君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱。五常，謂仁、義、禮、智、信。文質，謂夏尚忠，商尚質，周尚文。三統，謂夏正建寅為人統，商正建丑為地統，周正建子為天統。三綱五常，禮之大體，三代相繼，皆因之而不能變。其所損益，不過文章制度小過不及之間，而其已然之跡，今皆可見。則自今以往，或有繼周而王者，雖百世之遠，所因所革，亦不過此，豈但十世而已乎！聖人所以知來者蓋如此，非若後世讖緯術數之學也。」 【譯文】 子張問孔子：「十代以後的事情，是可以預知的嗎？」孔子回答說：「殷朝沿襲夏朝的禮儀制度，廢除了哪些、增加了哪些，到了現在也可以通過考察知道；周朝對殷朝禮儀制度的沿用，廢除了哪些、增加了哪些，也是可以知道的。將來有繼周朝而當政的人，就是到了以後一百代，也是可以預知的呀！」 【原文】 子曰：「非其鬼而祭之，諂也。鄭玄《論語鄭氏注》：「人神曰鬼。非其祖考而祭之者，是諂求福。」朱熹《四書集注》：「非其鬼，謂非其所當祭之鬼。諂，求媚也。」見義不為，無勇也。」孔安國《論語孔氏訓解》：「義所宜為而不能為，是無勇。」朱熹《四書集注》：「知而不為，是無勇也。」 【譯文】 孔子說：「不是自己應當祭祀的鬼神而去祭他，這是諂媚；眼見應當挺身而出的事情而沒有做，這是怯懦。