名家批註論語 · 學而第一

【題解】 此為書之首篇，故所記多務本之意，乃入道之門、積德之基、學者之先務也。凡十六章。 -朱熹《論語集注》 【原文】 子馬融《論語訓說》：「子者，男子之通稱，謂孔子也。」曰：「學而時王肅《論語王氏義說》：「時者，學者以時誦習之。誦習以時，學無廢業，所以為說懌。」習之，程頤《程氏論語解》：「習，重習也。時復思繹，浹洽於中，則說也。」又曰：「學者，將以行之也。時習之，則所學者在我，故說。」不亦說乎？朱熹《四書集注》：「說、悅同。學之為言效也。人性皆善，而覺有先後，後覺者必效先覺之所為，乃可以明善而復其初也。」有朋包咸《論語包氏章句》：「同門曰朋。」自遠方來，不亦樂乎？程頤《程氏論語解》：「以善及人，而信從者眾，故可樂。」又曰：「說在心，樂主發散在外。」人不知而不慍，朱熹《四書集注》：「慍，紆問反。慍，含怒意。」尹焞：「學在己，知不知在人，何慍之有。」不亦君子乎？」朱熹《四書集注》：「君子，成德之名。」尹焞曰：「學在己，知不知在人，何慍之有。」程子曰：「雖樂於及人，不見是而無悶，乃所謂君子。」愚謂及人而樂者順而易，不知而不慍者逆而難，故惟成德者能之。 【譯文】 孔子說：「學習以後，能在一定的時候溫習它，不也感到很高興嗎？有志同道合的人從遠方來，不也感到很快樂嗎？別人不理解我，我卻不埋怨，不也是一位有教養的君子嗎？」 棄官尋母 此故事出自《二十四孝》，故事講的是宋朝人朱壽昌，棄官前往陝西尋找母親，發誓不見母親永不返鄉，終於在同州找到母親，歡聚而歸。孝道，是孔子在《論語》中始終貫穿的思想。在孔子的思想里，一個孝悌的謙謙君子，與一切作奸犯科的事情，就好似風馬牛完全不相及。 【原文】 有子何晏《論語集解》：「孔子弟子有若。」曰：「其為人也孝弟，朱熹《四書集注》：「善事父母為孝，善事兄長為弟。」而好犯上者，朱熹《四書集注》：「犯上，謂干犯在上之人。」鮮矣；何晏《論語集解》：「鮮，少也。上，謂凡在己上者。言孝弟之人必恭順，好欲犯其上者少也。」不好犯上，而好作亂者，朱熹《四書集注》：「作亂，則為悖逆爭鬥之事矣。此言人能孝弟，則其心和順，少好犯上，必不好作亂也。」未之有也。君子務本，何晏《論語集解》：「本，基也。基立而後可大成。」本立而道生。孝弟也者，程頤《程氏論語解》：「孝弟，順德也，故不好犯上，豈復有逆理亂常之事？德有本，本立則其道充大。孝弟行於家，而後仁愛及於物，所謂親親而仁民也。故為仁以孝弟為本。論性，則以仁為孝弟之本。」其為仁之本與！何晏《論語集解》：「先能事父兄，然後仁道可大成。」朱熹《四書集注》：「仁者，愛之理，心之德也。為仁，猶曰行仁。與者，疑辭，謙退不敢質言也。言君子凡事專用力於根本，根本既立，則其道自生。若上文所謂孝弟，乃是為仁之本，學者務此，則仁道自此而生也。」 【譯文】 有子說：「如果一個人能夠孝順父母、尊敬兄長，卻喜歡冒犯上級，這種情況是很少有的；不喜歡犯上，卻喜歡造反作亂，這種人從來沒有過。君子專心致志於最根本的工作，基本的東西有了，道就由此而產生了。孝順父母、尊敬兄長，這應該是仁愛的根本吧！」 【原文】 子曰：「巧言令色，鮮矣仁！」包咸《論語包氏章句》：「巧言，好其言語。令色，善其顏色。皆欲令人說之，少能有仁也。」朱熹《四書集注》：「巧，好。令，善也。好其言，善其色，致飾於外，務以悅人，則人慾肆而本心之德亡矣。聖人辭不迫切，專言鮮，則絕無可知，學者所當深戒也。」程頤《程氏論語解》：「知巧言令色之非仁，則知仁矣。」 【譯文】 孔子說：「花言巧語，面目偽善，這樣的人，仁德是不可能多的！」 【原文】 曾子馬融《論語訓說》：「弟子曾參。」曰：「吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？朱熹《四書集注》：「盡己之謂忠。」與朋友交而不信乎？朱熹《四書集注》：「以實之謂信。」傳不習乎？」何晏《論語集解》：「言凡所傳之事，得無素不講習而傳之。」朱熹《四書集注》：「傳，謂受之於師。習，謂熟之於己。曾子以此三者日省其身，有則改之，無則加勉，其自治誠切如此，可謂得為學之本矣。而三者之序，則又以忠信為傳習之本也。」尹焞：「曾子守約，故動必求諸身。」謝良佐：「諸子之學，皆出於聖人，其後愈遠而愈失其真。獨曾子之學，專用心於內，故傳之無弊，觀於子思，孟子可見矣。惜乎！其嘉言善行，不盡傳於世也。其倖存而未泯者，學者其可不盡心乎！」 【譯文】 曾子說：「我每天多次反省自己：替別人辦事是否盡心盡力了呢？同朋友往來是否做到真誠了呢？老師傳授的東西是否複習過了呢？」 【原文】 子曰：「道千乘之國，馬融《論語訓說》：「道，謂為之政教。《司馬法》：『六尺為步，步百為畝，畝百為夫，夫三為屋，屋三為井，井十為通，通十為成，成出革車一乘。』然則千乘之賦，其地千成，居地方三百一十六里有畸，唯公侯之封乃能容之，雖大國之賦亦不是過焉。」包咸《論語包氏章句》：「道，治也。千乘之國者，百里之國也。古者井田，方里為井。十井為乘，百里之國，千乘也。融依《周禮》，包依《王制》、《孟子》，義疑，故兩存焉。」敬事而信，包咸《論語包氏章句》：「為國者，舉事必敬慎，與民必誠信。」朱熹《四書集注》：「敬者，主一無適之謂。敬事而信者，敬其事而信於民也。」節用而愛人，包咸《論語包氏章句》：「節用，不奢侈。國以民為本，故愛養之。」使民以時。」包咸《論語包氏章句》：「作事使民，必以其時，不妨奪農務。」 【譯文】 孔子說：「治理、領導一個具有千乘兵車規模的大國，就要嚴肅、認真、謹慎地進行工作，要守信無欺，節約費用，愛護官吏，讓老百姓服勞役也要顧及他們的田地，不要在農忙時間進行。」 【原文】 子曰：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。」馬融《論語訓說》：「文者，古之遺文。」朱熹《四書集注》：「文，謂詩書六藝之文。」程頤《程氏論語解》：「為弟子之職，力有餘則學文，不修其職而先文，非為己之學也。」尹焞：「德行，本也。文藝，末也。窮其本末，知所先後，可以入德矣。」 【譯文】 孔子說：「後生小輩在家就要孝順父母，外出就要敬愛長輩，謹慎而且守信，博愛眾人，親近有仁德的人。這樣去修行實踐之後，如果還有餘力，就再在書本文字上下功夫好好學習。」 【原文】 子夏孔安國《論語孔氏訓解》：「子夏，弟子卜商也。言以好色之心好賢則善。」曰：「賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，孔安國《論語孔氏訓解》：「盡忠節，不愛其身。」朱熹《四書集注》：「致，猶委也。委致其身，謂不有其身也。」與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。」朱熹《四書集注》：「四者皆人倫之大者，而行之必盡其誠，學求如是而已。故子夏言有能如是之人，苟非生質之美，必其務學之至。雖或以為未嘗為學，我必謂之已學也。」 【譯文】 子夏說：「對於妻子，要重品德，不要重相貌；侍奉父母，要能盡心竭力；服侍君主，能豁出生命全力以赴；結交朋友，說話要誠懇實在。這樣的人即使自謙說沒讀過什麼書，我也肯定要說他已經很有學問了。」 【原文】 子曰：「君子不重則不威，學則不固。孔安國《論語孔氏訓解》：「固，蔽也。言人不能敦重，既無威嚴，學又不能堅固，識其義理。」朱熹《四書集注》：「重，厚重。威，威嚴。固，堅固也。輕乎外者，必不能堅乎內，故不厚重則無威嚴，而所學亦不堅固也。」主忠信，鄭玄《論語鄭氏注》：「主，親也。」朱熹《四書集注》：「人不忠信，則事皆無實，為惡則易，為善則難，故學者必以是為主焉。」程頤《程氏論語解》：「人道惟在忠信，不誠則無物，且出入無時，莫知其鄉者，人心也。若無忠信，豈復有物乎？」無友不如己者，朱熹《四書集注》：「無、毋通，禁止辭也。友所以輔仁，不如己，則無益而有損。」過則勿憚改。」鄭玄《論語鄭氏注》：「憚，難也。」朱熹《四書集注》：「勿，亦禁止之辭。憚，畏難也。自治不勇，則惡日長，故有過則當速改，不可畏難而苟安也。」 【譯文】 孔子說：「一個君子如果不穩重，就沒有威嚴，即使讀書，所學的也不會牢固。行事應當以忠和信這兩種道德為主。不要去和不及自己的人交朋友。有了過錯，要不怕改正。」 【原文】 曾子曰：「慎終追遠，民德歸厚矣。」孔安國《論語孔氏訓解》：「慎終者，喪盡其哀。追遠者，祭盡其敬。君能行此二者，民化其德，皆歸於厚也。」朱熹《四書集注》：「慎終者，喪盡其禮。追遠者，祭盡其誠。民德歸厚，謂下民化之，其德亦歸於厚。蓋終者，人之所易忽也，而能謹之；遠者，人之所易忘也，而能追之，厚之道也。故以此自為，則己之德厚；下民化之，則其德亦歸於厚也。」 【譯文】 曾子說：「對死者的喪葬之禮要能夠慎重地對待，對過世已久的人能不斷地追思懷念，這樣自然會導致社會風俗道德的日趨淳厚。」 【原文】 子禽問於子貢曰：「夫子至於是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與？」鄭玄《論語鄭氏注》：「子禽，弟子陳亢也。子貢，弟子，姓端木，名賜。亢怪孔子所至之邦必與聞其國政，求而得之邪？抑人君自原與之為治？」子貢曰：「夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？」鄭玄《論語鄭氏注》：「言夫子行此五德而得之，與人求之異，明人君自與之。」朱熹《四書集注》：「溫，和厚也。良，易直也。恭，莊敬也。儉，節制也。讓，謙遜也。五者，夫子之盛德光輝接於人者也。其諸，語辭也。人，他人也。言夫子未嘗求之，但其德容如是，故時君敬信，自以其政就而問之耳，非若他人必求之而後得也。聖人過化存神之妙，未易窺測，然即此而觀，則其德盛禮恭而不願乎外，亦可見矣。學者所當潛心而勉學也。」 【譯文】 子禽問子貢道：「我們的老先生每到一國，必然聽得到那個國家的政事。這是他有心求來的呢，還是別人主動告訴他的呢？」子貢說道：「我們的老先生是靠溫和、善良、恭敬、節儉和謙遜這五種品德來取得的。他老人家獲取的方法，大概與別人獲取的方法不同吧！」 【原文】 子曰：「父在，觀其志；父沒，觀其行；孔安國《論語孔氏訓解》：「父在，子不得自專，故觀其志而已。父沒乃觀其行。」三年無改於父之道，可謂孝矣。」孔安國《論語孔氏訓解》：「孝子在喪，哀慕猶若父存，無所改於父之道。」朱熹《四書集注》：「父在，子不得自專，而志則可知。父沒，然後其行可見。故觀此足以知其人之善惡，然又必能三年無改於父之道，乃見其孝，不然，則所行雖善，亦不得為孝矣。」 【譯文】 孔子說：「父親健在的時候，觀察他的志向；父親死了，就要考察他的行為；如果他能長期地遵守父親生前的行為準則而不加改變的話，就可以說是做到孝了。」 【原文】 有子曰：「禮之用，和為貴。先王之道斯為美，小大由之。朱熹《四書集注》：「禮者，天理之節文，人事之儀則也。和者，從容不迫之意。蓋禮之為體雖嚴，而皆出於自然之理，故其為用，必從容而不迫，乃為可貴。先王之道，此其所以為美，而小事大事無不由之也。」有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」馬融《論語訓說》：「人知禮貴和，而每事從和，不以禮為節，亦不可行。」程頤《程氏論語解》：「禮勝則離，故禮之用和為貴。先王之道以斯為美，而小大由之。樂勝則流，故有所不行者，知和而和，不以禮節之，亦不可行。」 【譯文】 有子說：「禮的運用，以遇事都能做得恰到好處為可貴。以前的聖明君主治理國家，最可貴的地方也在於此，無論事大事小都按這個原則去做，都以做得恰到好處為目的。但是，倘若遇到行不通的時候，只為求恰當而求恰當，不用一定的制度規矩去加以制約，也是不可行的。」 【原文】 有子曰：「信近於義，言可復也；何晏《論語集解》：「復，猶覆也。義不必信，信非義也。以其言可反覆，故曰近義。」恭近於禮，遠恥辱也；因不失其親，亦可宗也。」何晏《論語集解》：「恭不合禮，非禮也。以其能遠恥辱，故曰近禮也。」朱熹《四書集注》：「信，約信也。義者，事之宜也。復，踐言也。恭，致敬也。禮，節文也。因，猶依也。宗，猶主也。言約信而合其宜，則言必可踐矣。致恭而中其節，則能遠恥辱矣。所依者不失其可親之人，則亦可以宗而主之矣。此言人之言行交際，皆當謹之於始而慮其所終，不然，則因仍苟且之間，將有不勝其自失之悔者矣。」 【譯文】 有子說：「講信用必須符合義，說的話就有可能兌現。對人的態度莊重尊敬，符合禮教，就可能不遭受侮辱。所依靠的人，必須選擇自己親族中的人，就可能靠得住。」 【原文】 子曰：「君子食無求飽，居無求安，鄭玄《論語鄭氏注》：「學者之志，有所不暇。」朱熹《四書集注》：「不求安飽者，志有在而不暇及也。」敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。」孔安國《論語孔氏訓解》：「敏，疾也。有道，有道德者。正，謂問事是非。」朱熹《四書集注》：「敏於事者，勉其所不足。慎於言者，不敢儘其所有余也。然猶不敢自是，而必就有道之人，以正其是非，則可謂好學矣。凡言道者，皆謂事物當然之理，人之所共由者也。」尹焞：「君子之學，能是四者，可謂篤志力行者矣。然不取正於有道，未免有差，如楊墨學仁義而差者也，其流至於無父無君，謂之好學可乎？」 【譯文】 孔子說：「君子吃飯不要求吃飽，居住不要求舒適，做事聰明敏捷，說話謹慎小心，能經常向有道德的人學習以匡正自己的缺點，這樣就可以說得上是好學了。」 【原文】 子貢曰：「貧而無諂，富而無驕，朱熹《四書集注》：「諂，卑屈也。驕，矜肆也。常人溺於貧富之中，而不知所以自守，故必有二者之病。無諂無驕，則知自守矣，而未能超乎貧富之外也。凡曰可者，僅可而有所未盡之辭也。」何如？」子曰：「可也。孔安國《論語孔氏訓解》：「未足多。」未若貧而樂，富而好禮者也。」鄭玄《論語鄭氏注》：「樂，謂志於道，不以貧為憂苦。」朱熹《四書集注》：「樂則心廣體胖而忘其貧，好禮則安處善，樂循理，亦不自知其富矣。子貢貨殖，蓋先貧後富，而嘗用力於自守者，故以此為問。而夫子答之如此，蓋許其所已能，而勉其所未至也。」子貢曰：「詩《詩經·衛風·淇奧》之篇。云：『如切如磋，如琢如磨。』其斯之謂與？」孔安國《孔氏訓解》：「能貧而樂道，富而好禮者，能自切磋琢磨。」朱熹《四書集注》：「磋，言治骨角者，既切之而復磋之；治玉石者，既琢之而復磨之；治之已精，而益求其精也。子貢自以無諂無驕為至矣，聞夫子之言，又知義理之無窮，雖有得焉，而未可遽自足也，故引是詩以明之。」子曰：「賜也，始可與言詩已矣！告諸往而知來者。」孔安國《論語孔氏訓解》：「諸，之也。子貢知引《詩》以成孔子義，善取類，故然之。往告之以貧而樂道，來答以切磋琢磨。」朱熹《四書集注》：「此章問答，其淺深高下，固不待辨說而明矣。然不切則磋無所施，不琢則磨無所措。故學者雖不可安於小成，而不求造道之極致；亦不可騖於虛遠，而不察切己之實病也。」 【譯文】 子貢說：「雖然貧窮，卻不去巴結逢迎；雖然有錢，卻不傲慢自大，您覺得做到這些怎麼樣？」孔子說：「這樣做已經不錯了，但是還不夠，如果能做到在貧窮時仍然樂於道德的自我完善，有錢而又愛好禮節就更好了。」子貢說：「《詩經》上說：『就像對待象牙、骨角、玉石一樣，不停地切呀，磋呀，琢呀，磨呀。』說的是這個意思嗎？」孔子回答說：「子貢啊，現在可以同你談《詩經》了。因為告訴你一點，你就能舉一反三，觸類旁通了。」 【原文】 子曰：「不患人之不己知，患不知人也。」尹焞：「君子求在我者，故不患人之不己知。不知人，則是非邪正或不能辨，故以為患也。」 【譯文】 孔子說：「別人不理解我，我不犯愁；我擔心的是自己不理解別人。」