密勒日巴大師歌集 · 卌五篇 尊者釋疑答問
敬禮上師。
尊者密勒日巴在庫舊的寂靜洞靜修的時候，惹瓊巴一天請求尊者教導如何修持身、口、意三業之法。
尊者答道：
以無分別而持戒，身之修行應如是；
無言默行似水牛，口之修行應如是；
深觀無生究竟處(1)，意之修行應如是。
惹瓊巴問道：
以我愚蒙不能識，身之戒律如何持？
口之默行如何護？心之究竟云何觀？
尊者道：
身之三戒離分別，即是守護三學處；
語之戒律三昧耶，不加造作自然護；
心之性相究竟處，松放解脫而觀之！
惹瓊巴解釋尊者的訓示道：
契合俱生法身時，報身分別自解脫，
化身廣興利生事，廣大無盡無有量。
根者出離別解脫，道者學處菩提心，
果者真言三昧耶，（此三戒律應守護。）
心舍此生世八法，禁制貪慾及聚財，
斷舍欺騙及邪命，身如瘋子離分別，
口如啞人恆默然，心如幼童離貪著，
任運而為（天真）行。
尊者評道：「如果不知『要道』這樣作下去，會產生這樣的結果的：
若思『我』欲求解脫，永難成就解脫果。
心中緊結未解脫，故意松之反成緊！
若未現證（自心性），如彼盲人游大漠。
別解脫戒若不持，何能說為真出離？
人若不發菩提心，焉能成就利他事？
若無真言（金剛法），何能指示（心即佛）？
八法此世之牽累，貪慾能壞諸善事，
欺騙生死牢獄因，妄念生時能所生，
言說豈能止言說？貪慾實為輪迴因。
若無傳承傳授斷，不持密戒閻羅使，
不和親亦變為仇。若執實有成取捨，
若有生相成實執，若無證悟成臆想，
不能示人真實義，所說終無大意義。
一天，尊者以布蓋頭坐著睡覺。一個年輕的小惹巴進來看見了說道：「尊者為何睡覺啊？(2)」尊者以歌答道：
我雖蒙頭睡，能見遠方事。
世人雖睜目，不見似盲人。
我雖赤裸臥，能作勝法行。
世間八法風，為散亂因緣。
一切諸作業，心皆能成辦。
覺受恆不斷，妙哉亦奇哉！
我乃瑜伽士，應作皆已作，
隨心所欲行，契大樂法界。
某一個時期，尊者在茲巴岡替堡安居的時候，惹瓊巴問道：「如果一個瑜伽士的覺受，證解和能力都已經確實的生長開顯了(3)，他是否可以不必再隱藏這些功德了呢？」
尊者以歌答道：
傲居雪山之雄獅，棲身森林之猛虎，
潛泳大海之鯨魚，此三若能善隱藏，
必少招敵甚稀有，是為外之三譬喻。
現以內義相合觀：瑜伽行者之身體，
真言方便之妙道，覺受所生之證果，
此三若能善隱藏，必少招敵甚善哉！
嗟呼！西藏瑜伽士，能隱密者極少見，
因此如今西藏國，甚少成就之士焉！
者貢惹巴有許多疑惑，請教於尊者。尊者將廣大而又精微的解脫口訣，攝其精要釋其惑曰：
不證萬法本(4)一味，修觀光明成常見。
不證大樂雙運理，修觀空性成斷見。
不知萬顯皆是道，修觀無念成妄念。
不知觸境皆是平常心，修觀無二成造作。
不證自心本無生，修觀無緣成整治。
若不自然棄貪著，修無作行成取捨。
不知無破亦無立，雖行善業轉不善。
不知生死本來空，勤修造作陷輪迴。
聽了尊者的開示後，者貢惹巴的疑惑全部為之冰釋。
有一個時期尊者密勒日巴在長壽女的頸河邊，一個良好的河畔寫普去辛堡安居。那時，有一段很長的時間沒有下雨。布仁的某些施主們為了爭奪水權竟打鬥了起來。他們來到尊者面前，求尊者仲裁和調解。
尊者說道：「我對世間法是一無所知的，雨不久就會來的，你們也用不著爭鬥了。」但是惹瓊巴卻仍舊懇請尊者出面調解。
尊者道：「我們作瑜伽行者的沒有必要攪入他們的是非之中。
殊勝圓滿功德藏，一切意願能滿足，
至尊大譯師足前，我以三業敬禮讚。
領袖、調人及顧問，皆是派系苦惱因，
若欲自適無黨私，應效啞人常默然。
家園、財物及親眷，三界輪迴纏縛因，
若欲解脫無惱河，應以鐵腕斷貪著！
自傲欺騙及偽詐，墮三惡道之因也，
若欲解脫生善趣，應持坦蕩正直心。
談說、咨議、扯閒天，能生驕慢及妒忌，
若欲修持正佛法，常住卑下（離諍處）。
廚房家務與人事，能壞修士之禪定，
若欲保住本來智，應居謙遜克貪慾。
主僕(5)關係及學問，能生散亂及心憂，
若欲獨自習禪觀，無主無仆始能成。
誅法咒力及降雹，能令修者變兇殘。
若於佛法臻究竟，應念覺母(6)之傳記。
違反佛法七過失，及彼七種對治法。
由我親自證驗者，我今次第為汝歌。
願以此善回向汝，速證無上菩提位。
尊者唱畢此歌后，就為村民向三寶祈禱，大雨立降，所以村民的爭執也就自然消失了。
於是僧俗弟子眾皆向尊者祈求慈悲傳授大手印和六種成就法的要訣。尊者說道：「如果你們要如法的修持，則應牢記心中下面這些要點。聽我歌曰：
父雖示現已涅槃，實住清淨報身土，
廣利三界眾有情，馬爾巴譯師前禮讚。
我兒樂護及寂光，以及雁總頓巴等，
老父心愛之徒兒，聚此宿善眾弟子，
我今為汝說心要，修行法訣之精髓，具十妙義歌此曲。
佛陀（色）身似虹彩，自性雙融而空寂，
鬼魔皆心所變現，應知幻現無實體。
大恩上師之至尊，應無間斷存恭敬。
永無休止之作業，應徹舍離斬牽掛。
氣脈暖樂之勝輪，應勤精進無散亂，
睡夢幻身合觀時，應奮堅志求結合。
光明赤裸之體性，應勤修持離言行。
萬顯變化之空性，應重澈根之口訣。
未證自心諸群生，應常生起慈悲心。
自心無生之法身，應具決信離希、懼。
我今正告徒兒眾，以上諸點應珍視，
應如法修善守持！
徒眾們聽了此歌后，都心生雀躍皆大歡喜。
不久，惹瓊巴請尊者指示「四喜之智」。尊者即為詳細廣說，最後說頌偈曰：
應於森林等隱處，四威儀中平衡行，
內之四大令平衡，四喜智慧從心生。
一天，尊者密勒日巴到布仁的普耀碩去乞食。一位施主說道：「在拉隨廟附近有一個十分悅意舒適的山洞，您如果願意去住在那裡，我願供養您。但是那洞中有一個很兇惡的女鬼，不知會不會妨礙您？」
尊者問道：「請告訴我這個山洞和女鬼的詳情，好嗎？」
施主道：「崖洞倒是一個很舒適悅意的住處。但不管誰住在裡面，洞中的女鬼都會把他吃掉！現在您可以去降服她，使她成為您調伏的對象。」
於是尊者就去到該洞中，暫住下來。天黑的時候，來了一個女人叫道：「誰在我的家中住了下來哇？」發出憤怒兇惡的樣子。尊者不予理會，心契慈悲。
女鬼說道：「看樣子他倒象要死皮賴臉長期住下去的樣子。」說畢離去。須臾間許多魔軍群涌而至，摧山降雹，用種種兇惡神變來攻擊尊者，但因為尊者心契三摩地，所以魔擾未能得便。
魔軍於是對尊者說道：「我們需要這個地方睡覺，不管你為什麼到這裡來，現在請你回家去吧！你要是不走，我們就召集更多的同夥來群啖你的肉和血！」
尊者心住大悲：
汝輩魔軍善諦聽：心黑鬼母極毒怨，
餓鬼及諸大力鬼，汝自造業自受報，
毒心起故受苦惱，噁心生故福德盡，
貪吃欲熾食轉稀，飢火難熬壞自根。
遊蕩頻故失自宅，所作繁雜無已時。
造惡業故事難成，夸言甚大難禦敵。
女鬼今番顯神變，決意凌辱嘲弄我，
神變無實垢障耳，應知神變皆幻化，
無有真實豈作礙？我深知之如囊物。
汝等若欲索床回，則應改現另姿態(7)。
有話欲說只管說！眾多資深瑜伽士，
曾在此洞大吃癟，我心好奇特來此，
你我齊聚此洞中，非我之物我已得，
汝等鬼魔皆留此，不必心慌欲離去。
所有其他鬼魎眾，盡召喚之來可也！
那個主妖大女魔說道：「你是身披空悲鎧甲之人，所以我不能擾害於你。」於是所有的鬼魔大眾齊向尊者頂禮，把心根和性命都供養尊者。尊者即為眾授戒，廣說因果之法，然後回返到施主的家中。施主問道：「鬼魔們已經降服了嗎？」
尊者道：「已經降服了。」隨即歌道：
布仁拉隨寺廟旁，持此幻身跏趺坐。
心入無二平等定，深觀無生（之法性）。
專志無散安適住。降服女魔毒害心，
攝彼歸入菩提道。今後無論誰住彼，
皆得心安覺受增。已成吉祥天母崖。
洞主已成（女）居士，當為修士作護法。
已成我屬善友伴，從此任誰欲住彼，
謹記此言無少懼，安穩住彼福壽增，
身無疾病得成就。
施主們聽了都非常歡喜，對尊者生起了真誠的信心，殷勤供養。尊者就在該處逗留了半日。其時有一個牧童對尊者信心堅誠，請求尊者道：「請您開示一個有益於我心的法要好嗎？」
密勒日巴答道：「傳法是可以的，但是能夠依法修持的人卻實在稀少啊！」隨即歌道：
輪迴痛苦一大海，雖說憂棄出離法，
聽者當時雖惕惕，真起厭離稀有哉！
此命只在呼吸間，光陰匆匆剩無幾，
雖說無暇莫蹉跎，念死之人稀有哉！
已得暇滿人身者，雖勤勸彼持戒律，
真能淨戒一日者，亦甚難得稀有哉！
雖說上趣解脫德，以及輪迴眾過患，
真能趨入正法者，萬中得一亦難哉！
耳傳甚深之口訣，毫無珍惜傾囊授，
雖然付與無上法，如法修者稀有哉！
無上妙法大手印，雖詳解說並直指，
受者雖然似有得，見心性者稀有哉！
心中雖常思上師，念念不忘山中修，
真能放下修行者，萬中得一亦難哉！
那諾甚深方便道，無有吝惜盡付之，
能生暖相覺受者，亦甚難得稀有哉！
暇滿人身汝已得，今生若欲（不空過），
發志力行具義事，應隨我來修行去！
牧童聽了此歌生起了不退的信心，尊者當即攝受他為徒，授以灌頂和口訣，他依法修行終於成為一個有高度證悟的行者。
尊者密勒日巴為了利益眾人的原故前往乞食，走到一個大平原的中央時，看見許多男人在那裡作各種的遊戲，有的擲骰(shai)子，有的下棋，還有些人在比賽射箭和擲石頭。許多女人也在一旁織毛料。密勒日巴就走向女人中間說道：「請布施我一點食物吃吧！」
一個年輕的少女說道：「喇嘛呀！難道你沒有房屋、田地、父母、兄弟或親戚嗎？」
密勒日巴說道：「有啊！我的父母、田宅等等不比任何人差呀！」
女郎說道：「那麼他們就應該供給你修法的資糧呀！請你把你的所有，說給我們聽一聽好嗎？」
密勒日巴道：
家鄉大樂普覺也，田園喜樂清淨也，
房宅大悲（相續）也，父系圓善如來也，
兄弟十方行者也，祖父諦洛那諾也，
父名方便勝王也，母名智慧佛母也，
長兄密戒清淨也，幼弟勇猛精進也，
妹名信心光耀也，我名自生突起也：
『自』者修觀本性也，『生』者出生功德也，
『突』者本尊突現也，『起』者現起法身也。
遊戲的人們都一齊湧上前來。女郎說道：「喇嘛呀！你剛才所說的真是了不起啊！您既然有許多的閒暇，就請您住在我家中來吧！一方面您可以做我的福田供養的對象，另一方面可以為我除遣外來的障惱。您看起來好像加持力很大的樣子啊！」
那些年輕的人說道：「瑜伽行者呀！我們現在所作的各種遊戲以及女郎們（一面悠閒的觀賞談笑），一面紡織，正象徵著我們的人生樂趣堪比天人的享受，是嗎？你有一個很好的歌喉，就請你唱一首歌說說你對我們的快樂的看法吧！」
尊者回答他們道：「你們這些男女所作之事與（所享之樂）是和佛、聖的享受大不相同的，你們的『快樂』在我看來是這樣的：
汝等惡人之供龕，一似異熟業根熟。
慳心所供之燃燈，稅吏身前烽火然。
眾多羊群之主人，食肉齒下食物然。
兒女眾多之父母，無羞只手煮肉然。
洗灑衰朽之敗屋，餓鬼尋嗅枯屍然。
眾多貨財之富主，廟中守財惡神然。
擲骰射箭與投石，天人修羅鏖戰然。
棋盤星列作棋戰，王臣鉤心鬥角然。
灑水拋骰之嬉戲，鬼魔爭搶食子然。
稼穡重務之捆縛，拴牛繩系樹根然。
歌舞奏樂之嬉戲，被魔所使昏眩然。
看賞遊戲旁觀者，群獸競逐陽焰然。
品評技藝高低者，手系自頭救火然。
樂欲散亂嬉戲人，聞香餓鬼嗅食然(8)。
大眾聽了此歌后都對尊者生起了敬信，齊向尊者禮拜多次，虔誠供養。那個女郎延請尊者到她家中圓滿供養承事，求得法要，她依法修持，於臨命終時得趨入道。
有一天，尊者密勒日巴出外乞食，行至一個大平原的中央，有許多人正在建築一所莊堡。他就在附近的地上睡倒下來，有一位女施主走向前來說道：「瑜伽行者啊！你現在正閒著無事的休息，我就去拿食物給你吃，現在請你把這個口袋補一補吧。」說著就把工作的用具放在一旁離去了。過了一會兒，女郎回來，（看見尊者根本什麼也沒有做）就說道：「人是要從畜牲中挑出來的！這句話真正不假！你這樣空閒連打一個小補丁都不肯做，實在要不得！」說著逕自離去。
於是尊者就走到正在吃飯的眾人面前說道：「我要點食物吃。」
女郎說道：「身體閒空的時候不肯做工，嘴巴空閒的時候卻有飯吃，哪有這樣的便宜事呀？」
尊者說道：「我何嘗閒空了呀？我一直都在忙著做比你們更要緊的事，沒有閒著啊！」
眾人問道：「你做的什麼事呢？看起來你好像很空閒似的呀！」
尊者說道：「看起來是閒著，實際上我是在忙著如此的修行啊！
敬禮至尊諸上師，皈依護我恩師前！
汝等看我甚閒適，我見自己甚忙碌。
離邊無生平原上，我建禪定之莊堡；
砌牆搬土甚忙碌，故我無空非閒暇。
法性空寂北原上(9)，我耕煩惱生硬地，
翻土犁地甚忙碌，故我無空非閒暇。
離言無二邊界上，我勤調伏我執魔，
降敵摧障甚忙碌，故我無空非閒暇。
心性無二越量宮，我於其中勤修行，
何暇料理家務事，故我無空甚忙碌。
自身佛陀壇城內，我飼明體之小犬，
無暇擦小兒鼻涕，故我無空非閒暇。
上方遍樂經院內，我積聞思之財寶，
何暇積聚世間財，故我無空非閒暇。
無轉法身山頂上，我馴自明之野馬，
何暇看守牛羊群，故我無空非閒暇。
肉與骨之泥土內，我砌本成之佛塔，
何暇隨俗作察察(10)，故我無空非閒暇。
三角心輪中央處，我舉光明酥油（燈），
何暇舉行五火供，故我無空非閒暇。
空樂無二佛堂中，我有禪定心佛像，
時以無變資糧供，無暇佛龕獻供物。
心性清淨廣紙上，我寫無著之字句，
紙筆所書之問句，我無空閒書寫之。
（諸法）空行顱器中，我修三毒五毒法(11)，
何暇修持律儀行，故我無空非閒暇。
心意情感界緣中，六道有情我悲護，
故於世間諸眷屬，無有空暇偏護之。
慈父上師之眼下，我心常契勝口訣，
故於世俗諸作為，無有空閒而為之。
寂靜茅蓬崖洞中，菩提心要精修習，
何暇昏沉入睡眠，故我無空非閒暇。
三角嘴唇似海螺，唱出口訣心要歌，
何暇與人扯閒天，故我無空非閒暇。
大眾聽了都對尊者改變了印象，問道：「您是不是尊者密勒日巴呀？」
尊者道：「不是怎能如此呢？我就是密勒日巴。」
大眾都說道：「啊呀！我們的善根太好了！」說著大家都向尊者禮拜，繞行多次，作了種種的圓滿供養。適才那位女郎也向尊者表示懺悔。
眾人中有一位少年說道：「我們想到師傅跟前去學法，您的寺廟在那裡呀？是誰供養您呀？」
尊者以歌答道：
敬禮慈父諸上師。
無有方所諸崖洞，乃我修士之寺廟。
舉國男女諸施主，皆為老密作供養。
無人崖洞諸廟中，有時住焉有時離。
身攜上師之口訣，較彼鳥羽尤輕便，
易藏更勝於黃金；險處展翅勝大鵬，
我乃人中之獅子，（本色風光）瑜伽士。
冬季三月住森林，（身爽心怡）甚樂哉！
夏季三月住雪山，（清涼無暑）甚樂哉！
春季三月住草原，（花草競妍）甚樂哉！
秋季四游往乞食，（心曠神怡）甚樂哉！
心中常契師口訣，（時時刻刻）皆樂哉！
口中常唱悅耳曲，（悅己益人）甚樂哉！
身披尼泊之布衣，（輕盈舒適）甚樂哉！
一切時中甚快樂，於快樂中諸事成！
尊者歌畢，遂攝受此少年為徒仆，他終於成為一個具有證德的好瑜伽行者。其他大眾每人各各許了一個行善的特別誓願(12)。
一次，尊者前往乞食。行至一處，有許多修顯教和修密宗的男人和女人們，以及眾多的俗人在一起宴樂酒會。尊者走近前去說道：「我要東西吃。」
坐在上首的一些學佛者都以輕視的態度揶揄嘲笑尊者，為首的那人說道：「你是誰啊？從那裡來？要到那裡去呢？」
尊者說道：「我是一個不與世俗人群廝混的終身隱跡於深山中的人。」
那人道：「這麼說來，你難道不是密勒日巴嗎？」
尊者道：「那倒是的，可是我對世間八法卻是一竅不通。因此我也從來不去參加佛教徒的聚會。」
那人道：「如果你真的是密勒日巴，他是已經打開喉輪脈結的人，所以能夠隨時隨地無礙的說法，今天為了使聚會於此的大眾都能心地蒙益，請你為我們唱一首歌，好嗎？」
為酬其請，尊者就唱了一首《輪迴大海歌》：
無與倫比諸上師，常住我頂（賜加持）。
生死輪迴似大海，幾許流轉無盡期。
（依怙）三寶佛法僧，威嚴巍巍似此山，
誰願負之荷彼業？
『戒』者豈非如鳥翅，誰能抑之使不飛？
正法律儀如癩屍，棄之路旁誰守護？
柔暖狐皮坐墊上，有荊棘耶抑有刺？
否則何以大法師，不能安坐於上耶？
如是持『戒』有何義？如是護儀有何利？
出家僧眾守戒乎？茅蓬崖洞少見之，
山中盜匪四出耶？
修士眷留城鎮裡，蒙古鐵騎侵至耶？
仔細為妻作預籌，為貪中陰投生耶？
女士精心織毛布，來生毛布價昂耶？
僧、俗皆痴愛孩童，為懼輪迴將空耶？
施主不肯作布施，為貯來世飲食耶？
兜率天宮有苦耶？去彼之人何其少？
地獄界中有樂耶？欲去之人何甚多(13)？
吁嗟！惡道以及一切苦，皆為罪業之果報，
故應舍惡勤修善，死時無悔心安樂。
大眾聽了此歌后都說道：「這真的是密勒日巴來了啊！」大家都對尊者發起恭敬誠信之心，齊對尊者供養承事，祈求法要。尊者亦（因機）傳法，有些人依法修持，於臨終時得趨道之初階。
在這一章里包含了好幾個不同的故事，有些是尊者對一些大弟子們講的，有些是對一般信眾講的。故事之記載也沒有依事情發生之先後次序而排列。所以此章可稱為：「密勒日巴回答弟子和施主們詢問的故事」。
本篇註解：
(1)深觀無生究竟處：此句之「究竟」二字乃意譯，藏文mTsan.Nyid直譯為「性相」，指一物之性和相或其真相。故通常在因明上及佛學上亦為「定義」的意思。在大手印之典籍中，則此詞常指「究竟的真相」之義。
(2)由此處看來，密勒日巴通常皆不睡覺。此亦必定力深厚自然為之者也，若勉強為之，則平常所為的「夜不倒單」，或「坐而不臥」則反而有害也。
(3)此處也可譯為「證解和能力都已經『成熟』了」。
(4)原文直譯應為：「不知眾多即是一」。
(5)藏文之dPon.SLob.原為主僕，但實際上歌集中多用於「師徒」之關係，西藏人認為「主僕」和「師徒」應沒有什麼差別。
(6)覺母，nJol.Mo.此故事不知何指。
(7)此句之義未敢確定。
(8)此歌密勒日巴貶責一切世間之遊戲及樂趣，乃對機而說法。在場諸人，耽於遊樂，以為他們之樂，堪比天人，執之貪之，故密師破之。其實密師亦常自說其見風景，見野獸奔馳，和自己長嘯高歌等快樂。在許多其他地方密師亦隨喜世間之樂。故教人之法，難有固定，或贊或破，視根機及情況而定，不可定執一端也。（譯者不知染與無染著相無相才是關鍵之處，故有上面的妄自揣度。）
(9)北原：西藏北方有平原，連接新疆、青海等地，縱橫數千里，極為苦寒。
(10)察察：藏人以土和泥，用模子打成佛像或塔形以為供養，認為是一種善法行。
(11)密乘之見，不外一句話：「煩惱即菩提」，或「心即是佛」。密宗之起分壇城儀軌法中，以顱器盛「五種甘露」即通常凡夫認為極污穢之物，如屎、尿、唾沫等等表五煩惱，以此不淨而為淨，作一種垢淨平等的訓練。密師此處則遠超起分壇城之形相觀法，以空性為顱器，以三毒五毒為供品，乃平等煩惱與菩提之修持，為了義之密乘教，超過不了義之生起次第的修法。
(12)各發特別誓願修一善行，如：發誓念某佛咒若干萬；持八關齋戒若干次；閉關若干日；朝禮何處聖地；布施貧苦或供養僧眾等等，出自意樂而發願者。
(13)原文意義不敢確定，茲就上下文權譯如此。