孟子學案 · 第十章 尚論古人

古人崇拜聖賢，常即堯、舜。只因堯、舜功業顯著，足為彼理想中之模範人物，故多舉其言行，而為後世法。此非獨儒家為然，即道、墨、雜家亦不外此。孟子謂：「誦其詩，讀其書，不知其人可乎？是以論其世也，是尚友也。」所謂論世，即考察時代背景之謂也。即其書之卒章，歷序群聖講道統者言之。陳澧謂堯、舜、湯、文王、孔子，非後儒所可擬也。孟子又曰：「禹、稷、顏回，同道。」「曾子、子思，易地則皆然。」所謂地，系指時間空間之環境而言，則謂各人之特殊關係也。在考察時代背景以外，又須注意其特殊之關係，乃臻完備縝密之手續，而批評斯有真確性。孟子列論「伯夷，聖之清者也。伊尹，聖之任者也。柳下惠，聖之和者也。孔子，聖之時者也。」蓋謂各人有各人之特性，亦各有相當之成功，不能執一而論，主彼奴此。 第一節 堯、舜 《書》曰：「堯克明峻德，以親九族，平章百姓，協和萬邦，黎民於變時雍。」先修其身而以漸推之於九族，而百姓，而萬邦，而黎民，其重秩位如此，而其修身之道則為中。其禪舜也，誡之曰「允執其中」是也。是蓋由種種經驗而歸納以得之者，實為當日道德界之一大發明，而其所取法者則在天。故孔子曰：「巍巍乎，唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎，民無能名焉。」至孟子亦崇拜堯、舜之為人，如曰： 孟子道性善，言必稱堯、舜。（《滕文公上》） 又曰： 堯、舜，性者也。湯、武，反之也。動容周旋中禮者，盛德之至也。哭死而哀，非為生者也。經德不回，非以干祿也。言語必信，非以正行也。君子行法，以俟命而已矣。（《盡心下》） 又曰： 堯、舜，性之也。湯、武，身之也。五霸，假之也。久假而不歸，惡知其非有也。（《盡心上》） 此皆道德之膄溢而為文字者，誠於中形於外，不可以偽為者也。其論堯、舜處事制物之義曰： 君子之於物也，愛之而弗仁。於民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。（《盡心上》） 又曰： 知者無不知也，當務之為急。仁者無不愛也，急親賢之為務。堯、舜之知，而不遍物，急先務也。堯、舜之仁，不遍愛人，急親賢也。（《盡心上》） 其論堯之讓禪於舜，而謂堯薦舜於天，君位非私相授受也。如曰： 萬章曰：「堯以天下與舜，有諸？」孟子曰：「否。天子不能以天下與人。」「然則舜有天下也，孰與之？」曰：「天與之。」「天與之者，諄諄然命之乎？」曰：「否。天不言，以行與事示之而已矣。」曰：「以行與事示之者，如之何？」曰：「天子能薦人於天，不能使天與之天下。諸侯能薦人於天子，不能使天子與之諸侯。大夫能薦人於諸侯，不能使諸侯與之大夫。昔者，堯薦舜於天，而天受之；暴之於民，而民受之。故曰：天不言，以行與事示之而已矣。」曰：「敢問，薦之於天，而天受之；暴之於民，而民受之，如何？」曰：「使之主祭而百神享之，是天受之。使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天與之，人與之。故曰：天子不能以天下與人。舜相堯二十有八載，非人之所能為也，天也。堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子於南河之南。天下諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜；訟獄者，不之堯之子而之舜；謳歌者，不謳歌堯之子而謳歌舜。故曰：天也。夫然後之中國，踐天子位焉。而居堯之宮，逼堯之子，是篡也，非天與也。《太誓》曰：天視自我民視，天聽自我民聽。此之謂也。」（《萬章上》） 孟子學說最合世界大同公理、民貴獨夫等說，允具共和之精神，為二千年其他載籍所遠不及。此章主旨亦同，而兼天人二義，立言尤為通達精到。蓋共和之真諦，在合大多數之公意，此大多數之公意，非僅民字所得而包，不得不屬之於天，而其實仍自人心之同然者。征之天視民視、天聽民聽，其義實精妙絕倫。歐美最近之政治家，持論不能有過也。 至於舜，則又以「中」之抽象名稱，適用於心性之狀態，而更求其切實。其命夔教胄子曰：「直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。」言涵養心性之法不外乎「中」也。其於社會道德，則明著愛有差等之義，命契曰：「百姓不親，五品不遜，汝為司徒，敬敷五教，在寬。」五品五教，皆謂於社會間，因其倫理關係之類別而有特別之道德也。五倫之教，所謂父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信是也。其實不外乎執中，惟各因其關係之不同，而別著其德之名耳。由是而知中之為德，有內外兩方面之作用，內以修己，外以及人，為社會道德至當之標準。舜之人格偉大，古書多有所述，孟子嘗為表彰之。如曰： 舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕游，其所以異於深山之野人者幾希。及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御也。（《盡心上》） 聞一善言則從之，見一善行則識之，辟若江河之流，無能御止其所欲行，非聖賢果能如是乎？ 其論舜之大孝，見其答萬章之間： 萬章問曰：「舜往于田，號泣於旻天，何為其號泣也？」孟子曰：「怨慕也。」萬章曰：「父母愛之，喜而不忘。父母惡之，勞而不怨。然則舜怨乎？」曰：「長息問於公明高曰：『舜往于田，則吾既得聞命矣。號泣於旻天，於父母，則吾不知也。』公明高曰：『是非爾所知也。』夫公明高以孝子之心，為不若是恝，我竭力耕田，共為子職而已矣。父母之不我愛，於我何哉？帝使其子九男二女，百官牛羊倉廩備，以事舜於畎畝之中。天下之士，多就之者，帝將胥天下而遷之焉。為不順於父母，如窮人無所掃。天下之士悅之，人之所欲也，而不足以解憂。好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解憂。富，人之所欲，富有天下，而不足以解憂。貴，人之所欲，貴為天子，而不足以解憂。人悅之，好色，富，貴，無足以解憂者，惟順於父母，可以解憂。人少，則慕父母。知好色，則慕少艾。有妻子，則慕妻子。仕，則慕君。不得於君，則熱中。大孝終身慕父母，五十而慕者，予於大舜見之矣。」（《萬章上》） 曾子曰：「父母愛之，喜而不忘；父母惡之，懼而無怨。」此大舜之孝心也。又曰： 天下大悅而將歸己。視天下悅而歸己，猶草芥也。惟舜為然。不得乎親，不可以為人。不順乎親，不可以為子。舜盡事親之道，而瞽瞍底豫。瞽瞍底豫，而天下化。瞽瞍底豫，而天下之為父子者定。此之謂大孝。（《離婁上》） 瞽瞍，頑父也，盡其孝道而頑父致樂，使天下化之，為父子之道者定也。由是可知天下化天下定而後謂之大孝，舜之所以為聖在此。 其論舜之愛弟，如曰： 萬章問曰：「象日以殺舜為事，立為天子則放之，何也？」孟子曰：「封之也，或曰放焉。」萬章曰：「舜流共工於幽州，放驩兜於崇山，殺三苗於三危，殛鯀於羽山，四罪而天下咸服，誅不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人，奚罪焉？仁人固如是乎？在他人則誅之，在弟則封之。」曰：「仁人之於弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。親之，欲其貴也；愛之，欲其富也。封之有庳，富貴之也。身為天子，弟為匹夫，可謂親愛之乎？」（《萬章上》） 至舜之道德，亦捨己從人，與人為善。孟子曰： 子路，人告之以有過則喜。禹，聞善言則拜。大舜有大焉，善與人同。捨己從人，樂取於人以為善。自耕稼陶漁以至為帝，無非取於人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。（《公孫丑上》） 朱晦庵釋之曰：與，猶助也。取彼之善，而為之於我，則彼益勸於為善矣，是我助其為善也。能使天下之人，皆勸於為善，君子之善，孰大如此。 第二節 禹、湯 禹治水有大功，克勤克儉，而又能敬天。孔子曰：「禹，吾無間然矣。菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻冕，卑宮室而盡力乎溝洫。」孟子所論禹之行為曰： 禹惡旨酒而好善言。（《離婁下》） 至其治水之功，頗偉著，孟子曰： 當堯之時，天下猶未平，洪水橫流，汜濫於天下。草木暢茂，禽獸繁殖，五穀不登，禽獸逼人。獸蹄鳥跡之道，交於中國。堯獨憂之，舉舜而敷治焉。舜使益掌火，益烈山澤而焚之，禽獸逃匿。禹疏九河，瀹濟漯，而注諸海；決汝漢，排淮泗，而注之江，然後中國可得而食也。當是時也，禹八年於外，三過其門而不入。（《滕文公上》） 又曰： 禹思天下有溺者，由己溺之。（《離婁下》） 夏禹為中國第一個大兼愛主義家。他所行所為，都處處表現他的兼愛的精神，都處處表現他力行的主義。他待人如己，視天下為一家，這就是他兼愛的精神。他治洪水十三年，三過家門而不入，這是他的力行主義。 夏殷之間，政治界之變象，莫大於湯之革命。其事雖與尊崇秩序之習慣，若不甚合，然古人號君曰天子，本有以天統君之義，而天之聰明明威，皆托於民，故獲罪於民者，即獲罪於天。湯之革命，順乎天而應乎民，與古昔倫理「君臣有義」之教，不相背也。孟子論湯之放桀，謂之誅一夫。如曰： 齊宣王問曰：「湯放桀，武王伐紂，有諸？」孟子對曰：「於《傳》有之。」曰：「臣弒其君，可乎？」曰：「賊仁者，謂之賊；賊義者，謂之殘。殘賊之人，謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。」（《梁惠王下》） 荀子亦曰： 誅暴國之君，若誅獨夫。……湯、武非取天下也。修其道，行其義，興天下之同利，除天下之同害，而天下歸之也。……天下歸之之謂王，天下去之之謂亡。故桀、紂無天下，而湯、武不弒君。（《荀子·正論》） 此與孟子說同。 孟子主施行仁政，系在保民，遇有殘民之君，得起而誅之，其論湯亦系此旨。如曰： 齊人伐燕，取之。諸侯將謀救燕。宣王曰：「諸侯多謀伐寡人者，何以待之？」孟子對曰：「臣聞七十里為政於天下者，湯是也，未聞以千里畏人者也。《書》曰：湯一征，自葛始。天下信之。東面而征，西夷怨。南面而征，北狄怨。曰：『奚為後我。』民望之，若大旱之望雲霓也。歸市者不止，耕者不變。誅其君而吊其民，若時雨降。民大悅。《書》曰： 『徯我後，後來其蘇。』」（《梁惠王下》） 如斯攻伐，其目的僅在救民於水火之中，無他道也。 第三節 文王 諸聖賢中，為孟子最崇拜者，首推文王。其倡性善，談仁義，言王政，莫不出自文王。實則文王之行學，至孟子始發揮而光大之。《孟子》書講道統多述文王之德，此明證也。 文王與民偕樂。如曰： 文王以民力為台為沼，而民歡樂之，謂其台曰靈台，謂其沼曰靈沼，樂其有麋鹿魚鱉。古之人與民偕樂，故能樂也。（《梁惠王上》） 又曰： 齊宣王問曰：「文王之囿方七十里，有諸？」孟子對曰：「於《傳》有之。」曰：「若是其大乎？」曰：「民猶以為小也。」曰：「寡人之囿方四十里，民猶以為大，何也？」曰：「文王之囿方七十里，芻蕘者往焉，雉兔者往焉，與民同之。民以為小，不亦宜乎？」（《梁惠王下》） 文王之施仁政。如曰： 文王視民如傷。（《離婁下》） 昔者文王之治岐也，耕者九一，仕者世祿，關市譏而不征，澤梁無禁，罪人不孥。老而無妻曰鰥，老而無夫曰寡，老而無子曰獨，幼而無父曰孤。此四者，天下之窮民而無告者，文王發政施仁，必先斯四者。（《梁惠王下》） 陳澧曰：此孟子所述古書，可作一部《周禮》讀之，且在周公制禮之前矣。孟子以井田世祿告滕文公，又言市廛而不征，關譏而不征，耕者助而不稅，皆本於此。戴盈之曰：什一去關市之徵，今茲未能。亦必孟子以此二事勸之也。以此知孟子所言王政，皆文王之政，所謂師文王者在此也。（《東塾讀書記》） 又曰： 伯夷辟紂，居北海之濱，聞文王作，興曰：「盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。」太公辟紂，居東海之濱，聞文王作，興曰：「盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。」二老者，天下之大老也，而歸之，是天下之父歸之也。天下之父歸之，其子焉往？諸侯有行文王之政者，七年之內，必為政於天下矣。（《離婁上》） 第四節 伯夷、伊尹、柳下惠 趙岐云：孟子反覆差次伯夷、伊尹、柳下惠之德，數章陳之，蓋其留意者也。孟子曰： 居下位，不以賢事不肖者，伯夷也。五就湯，五就桀者，伊尹也。不惡污君，不辭小官者，柳下惠也。三子者不同道，其趨一也。一者何也？曰：仁也。君子亦仁而已矣，何必同？（《告子下》） 又曰： 聖人，百世之師也，伯夷、柳下惠是也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志。聞柳下惠之風者，薄夫敦，鄙夫寬。奮乎百世之上，百世之下聞者莫不興起也。非聖人而能若是乎？而況於親炙之者乎？（《盡心下》） 又曰： 「伯夷，非其君不事，非其友不友，不立於惡人之朝，不與惡人言。立於惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠，坐於塗炭。推惡惡之心，思與鄉人立，其冠不正，望望然去之，若將浼焉。是故諸侯，雖有善其辭命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。柳下惠不羞污君，不卑小官，進不隱賢，必以其道，遺佚而不怨，厄窮而不憫。故曰：『爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉？』故由由然與之偕，而不自失焉。援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。「孟子曰：「伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也。」（《公孫丑上》） 又曰： 伊尹耕於有莘之野，而樂堯、舜之道焉。非其義也，非其道也，祿之以天下，弗顧也；系馬千駟，弗視也。非其義也，非其道也，一介不以與人，一介不以取諸人。湯使人以幣聘之，囂囂然曰：「我何以湯之聘幣為哉？我豈若處畎畝之中，由是以樂堯、舜之道哉？」湯三使往聘之。既而幡然改曰：「與我處畎畝之中，由是以樂堯、舜之道，吾豈若使是君為堯、舜之君哉？吾豈若使是民為堯、舜之民哉？吾豈若於吾身親見之哉？天之生此民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺也。予，天民之先覺者也，予將以斯道覺斯民也。非予覺之，而誰也？」思天下之民，匹夫匹婦有不被堯、舜之澤者，若己推而內之溝中，其自任以天下之重如此。（《萬章上》） 不以三公易其介，柳下惠之清也。一介不取，伊尹之清也。故曰：聖人之行不同，歸絜其身而已矣。顧亭林云：以伊尹之元聖，堯、舜其君其民之盛德大功，而其本乃在乎千駟一介之不視不取。……柳下惠之和其本者亦在介，不然則同乎流俗，合乎污世矣，何謂和乎？ 王應麟云：孟子學伊尹者也，「當今之世，捨我其誰哉」，亦是聖人之任。又孟子言非其道，則一簞食不可受於人，與伊尹言非其道，一介不取諸人，若合符節也。