孟子學案 · 第九章 教育哲學
第一節 孟子以前之教育思潮
或曰：「教育者所以利導調適人之生性，而使之合乎生存之環境者也。故中外教育學者，其定施教之方針也，必先於性之本體，加一次明了的認識，於性之本質，加一次善惡之審辨，而其說乃有所根據。」斯說誠然。近世西洋教育學者如盧梭、福勒伯爾諸輩，咸發揮性之本質之大功人。吾國周代主張以心性為教育之基點者，除孔子、子思而外，厥推孟子。然斯學說實為孔子、子思發其端，及至孟子發皇而光大之，故中古時代之心性問題，在中國教育思想史上，頗占重要之位置。吾人慾得此資料，不可不從《大學》《中庸》兩書中探討之。此不獨能洞悉孟子以前之教育思潮，且能借知孟子教育思想之淵源焉。
《大學》《中庸》兩篇，可謂心理研究之開端。《大學》中分出心、意、知。《中庸》說性，是天命，是自誠明。及至孟子時，性的善惡問題，已成為當時教育哲學上之爭辯問題。《孟子·告子》篇有云：「性可以為善，可以為不善。」有云：「有性善，有性不善。」此兩派或可為孔門弟子之說法。至於性無善無不善，可謂為告子之創見。性善、良知、良能，可謂為孟子之獨創。性惡則為後來荀子之見解。然《大學》《中庸》之心性教育，洵可代表那時代教育思潮之精神也。
此兩篇之著者，現尚未敢斷定為誰？有謂為曾子學說。據胡適之氏云：《大學》是修身的人生哲學，曾子卻是孝親的人生哲學，兩者完全不同。斯說尚是。胡氏又以為《大學》甚受了楊子為我、墨子兼愛之影響，他因孔子與孟子間學術演進之關係看來，似乎孟子以前應有此兩書為其學說之先導。大概此兩篇頗有創見，全繫心理教育哲學萌芽時代之產物。但學說之來源，卻亦不能雲與曾子、子思無關係耳。
第一項 教育之意義
《中庸》云：
天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
其所謂道，為人生生活之重道，從生活中自然而來。原仍重人事方面者，又云：
道之不行也，我知之矣；知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣；賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。
教育不過為人日常生活之行為，毋須太過，亦毋須不及，處處合於中庸之道。此種教育之說，素可代表儒家重人事的精神也。《大學》之絜矩之道：
所惡於上，毋以使下。所惡於下，毋以事上。所惡於前，毋以先後。所惡於後，毋以從前。所惡於右，毋以交於左。所惡於左，毋以交於右。此之謂絜矩之道。
《中庸》之恕道：
忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父未能也；所求乎臣，以事君未能也；所求乎弟，以事兄未能也；所求乎朋友，先施之未能也。
但是《中庸》修身之道，亦皆本於孔子為人哲學之精神以闡明教育之真義焉。
第二項 教育之目的
《大學》中所云教育目的是：
大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。
是將教育目的分成兩面，一為明明德，一為親民，結果須止於至善。教育之根本，即在修身。在個人，要修身便要正心、誠意、致知、格物。對己方面，便是明明德，能修身，才能齊家、治國、平天下。對人方面，便是親民。故曰：「一是皆以修身為本。」這個身，這個「個人」，便是一切倫理的中心點。如下圖：
格物 齊家
致知 修身 治國
正心 平天下誠意
又曰：
古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。
如此自外而推及於內，「內本外末」之學說，可為心理的教育哲學最初產物。所謂齊家、治國、平天下，所謂親民，還本諸孔子君君、臣臣、父父、子子的倫理學說。至於正心、誠意、致知、格物，倒有點創見耳。但其仍未完全脫離倫理觀念，所謂止，所謂「至善」，俱不過為倫理上之標準而已。
《中庸》教育目的，較之偏向內觀心理方面，其要點，則為「致中和」。如曰：
喜怒哀樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
但彼仍重在達道，說修道是教，重再發而中節，對於人事，仍然重視。
總之，儒家本為人哲學的精神，將教育作達到倫理生活之手段。
第三項 心理的教育學說
《大學》書中言修身由外而推及於內，分成心、意、知者，然其所云心者，正心也；意者，誠意也；知者，致知也。何謂正心？如曰：
身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。
此全從功用方面，去說明心之性質。所謂正心，是一種至正不倫生活上的態度。何謂誠意？如曰：
所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自慊。故君子必慎其獨也。小人閒居為不善，無所不至，見君子而後厭然，揜其不善而著其善，人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外。故君子必慎其獨也。
誠意是要內外一致，是要毋自欺。何謂致知？如曰：
於止，知其所止。
是種重實際之精神，《中庸》書亦有表現，將物我之關係下一標準，謂之中庸之道。鄭註：「庸常也，用中為當道也。」此當道乃根諸天性之自然，故謂之率性。《中庸》既認率性為道，乃為後來孟子性善說之先導也。斯說在心理上占重要之位置，影響於教育學說上亦重大矣。
第四項 教育之方法
《大學》中論教育方法最重要之點為：
物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。
《中庸》云：
為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也。
又曰：
射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。
君子之道，辟如行遠必自邇，辟如登高必自卑。
《中庸》相信人的天性是誠的，所以教育的方法是「誠之」，如曰：
誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得。從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。
至「誠之」的方法，《中庸》雲博學、審問、慎思、明辨、篤行，較《大學》格物致知，又進一層矣。
兩書之教育思想，既如上述，其陳義大都本諸孔子，而與以後孟子之思想，有最大之影響。如孟子言仁義，而《大學》言「以義為利」，《中庸》亦言「仁義」，孟子言性善，更與《中庸》「率性」「自誠明謂之性」相近焉。
第二節 孟子教育哲學之發生
孟子之性善論，不徒影響於彼之人生觀政治觀，並且大有影響於彼之教育哲學。蓋孟子既認為一切善端為我性所固有，而不能免為惡者，由於不能盡其才也。如曰：
仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：求則得之，舍則失之。或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。（《告子上》）
此謂人之所以沒其善性而為惡者，由於自己不求，故不能盡其才也。然人何以不自求以盡其才？此原因依孟子所說，可概括有二：
（甲）激於外勢
孟子與告子辯曰：
人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。（《告子上》）
何謂激於外勢？則如彼之言曰：
富歲，子弟多賴；凶歲，子弟多暴。非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麥，播種而耰之，其地同，樹之時又同，浡然而生，至於日至之時，皆熟矣。雖有不同，則地有肥磽，雨露之養，人事之不齊也。（《告子上》）
若民則無恆產，因無恆心。苟無恆心，放辟邪侈，無不為已。（《梁惠王上》）
飢者甘食，渴者甘飲……豈惟口腹有饑渴之害，人心亦皆有害。（《盡心上》）
此皆言激於外勢而然也。
（乙）放其良心
孟子有由本之喻曰：
牛山之木嘗美矣，以其郊於大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌櫱之生焉。牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也。旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？（《告子上》）
何謂放其良心？如曰：
自暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也。（《離婁上》）
耳目之官不思，而蔽於物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。（《告子上》）
養心莫善於寡慾。……其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。（《盡心下》）
此皆言放其良心者也。反之，人苟非激於外勢，或放其良心，則其本性未有不善者。
孟子既道性善，故彼之教育方針，即主張消極地存養此性，而反對改造，積極地擴充此性，而不認增加。易言之，即利導人之本性，使之明善以復其初而已矣。此其所以辟告子杞柳喻性之說，辨仁義外鑠之謬，而有操存舍亡之箴，四端擴充之訓也。至其視形色之性，雖以為多欲而不可憑恃，然既認天性為不可改造，即不能除而去之，故主張先立乎其大者之心，以鎮懾之。故教育首當求放心，其次存心，而養心，而由心及物，此孟子教育程序之大概也。
第三節 孟子教育哲學之原則
凡一家之說，一人之言，而能蔚為時代思潮，風行於世者，必有相當真理在。倘吾人能截長補短，擷英摘華，則裨益於陶冶理論之討究，實際教育之改善，正復不鮮。譬如孟子心性教育學說，闡明內在的普遍的人生之本性，尚個性之啟發，注重意志之陶冶等等，與現代教育思潮頗相吻合。即如近代歐美所提倡養性的教育、自動的教育、標準的教育、意志的教育、人格的教育諸端，殊不知在吾國二千餘年前之孟子，已有發明，且其見解，實超彼輩之上。吾人與其效法歐美，毋寧采吾國固有之孟學。蓋孟學不僅適合國情，且能應現代人生之需求也。
第一項 自動的教育
活動者，即以活動視為人類之本性，基於自己內部之原因，為獨立的活動，而不受外界之影響者也。孟子既深信人性本善，故排棄被動的與逼迫的教育，而生各人自動的教育。如曰：
君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安。居之安，則資之深。資之深，則取之左右
逢其原。故君子欲其自得之也。（《離婁下》）
又論養氣，可與此印證。
必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然。宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：「今日病矣，予助苗長矣。」其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者，寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也。助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之。（《公孫丑上》）
彼謂君子之所以教者五，而以「有如時雨化之者」為第一。不耘苗固非是，即揠苗亦非是。而及時的雨化則為最宜，蓋欲使其自得之也。
第二項 養性的教育
人性既本來是善的，教育的宗旨只是要使此本來之善性，充分發達。設人不受教育，恐將赤子之善心，至於消沉梏亡，故當盡心以養性。如曰：
盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。（《盡心上》）
又曰：
人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。（《離婁下》）
心之為物，操之則存，舍之則亡。易言之，教育即所以存養此人之所以異於禽獸之心性耳。
第三項 標準的教育
教育雖是自動的，卻不可無標準。孟子曰：
羿之教人射，必志於彀，學者亦必志於彀。大匠誨人，必以規矩，學者亦必以規矩。（《告子上》）
又曰：
大匠不為拙工，改廢繩墨。羿不為拙射，變其彀率。君子引而不發，躍如也。中道而立，能者從之。（《盡心上》）
又曰：
規矩，方圓之至也。聖人，人倫之至也。（《離婁上》）
此標準的教育法，在孟子以為是教育之捷徑。彼曰：
聖人既竭目力焉，繼之以規矩準繩，以為方圓平直，不可勝用也。既竭耳力焉，繼之以六律，正五音，不可勝用也。（《離婁上》）
前人費不少心血，方創造此種種的標準。吾人依之，即可不勞而得前人之益處。此為標準教育法之原理。
第四項 意志的教育
意志的教育，大抵注重意志的行為，對於意志之陶冶，視為教育之根本義。進而言之，訓練意志為教育上徹始徹終之要事，如無強固之意志，則不能戰勝物慾之惡環境。孟子自范之齊，望見齊王之子，喟然嘆曰：
居移氣，養移體。（《盡心上》）
故其教育主張，頗重養氣，使不害心意作用的萌芽，以助人心的作用，而充分發達之。故其言曰：
我善養吾浩然之氣。……其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道，無是餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。（《公孫丑上》）
養氣之方法，不外乎集義；集義多，訓練久，自能達不動心的地位。故曰：
我，四十不動心。（《公孫丑上》）
蓋養氣不為外誘所動，且不為最大之外誘所動，斯則為養氣之功效，亦可謂極意志教育之能事矣。
近代哲學家詹姆士，其倡意志教育為有力者，但彼極反對抑制生徒之意志，亦不贊成其衝動之行為。謂為師者宜知兒童是一種感覺的、衝動的、聯想的、反動的有機體。擇其善者啟培之，其不善者制止之，務導之於正軌。行為之過於輕率，或過於戒忌，均非所宜，而性格以能克己堅忍為最貴。人苟能保有此性格，則其行為自別於懦怯，終能堅持其操守，打破一切障礙，而達其最後之目的。此與孟子意志教育不謀而合，可證古今聖哲所見略同也。
第五項 人格的教育
人格者，即人之所以為人之義也。然其觀念，猶未明確，於是有種種定義焉。自心理學者言之，謂人格其有直接的意識，而為知情意複雜的精神、活動之統一體。又曰，人格即完全統一複雜的精神現象之自我意識之謂也。而倫理學方面，則以「人格為合理的個體」之定義，人多襲用之。但主張「人格為知情意之調和」者，亦復不少。迨至康德則以人格本質為自由意志，或自律意志，而此自由意志、自律意志，為絕對價值之目的體雲。孟子亦主人格化之教育，蓋以人格建立於感情上，而收效果甚大。無論其為何時何地，苟有懇切精神之人，即能以一己之人格，感動他人。孟子以「誠」為人格中心，即是此種主張，此乃彼傳其師子思之說而來者。子思曰：
誠者，天之道也。誠之者，人之道也。（《中庸》）
又曰：
惟天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。（《中庸》）
孟子承其說，亦曰：
至誠而不動者，未之有也。不誠，未有能動者也。（《離婁上》）
又曰：
萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。（《盡心上》）
蓋儒家教育，專以人格的活動為源泉。彼等深知夫人格由「相人偶」而始能成立，始能表現，故於人格交感相發之效，信之最強盡心者何？至誠者何？即「真的人格之全部的活動表現」而已。我之人格，為宇宙全人格之一部，與一切人之人格相依相盪。我苟能擴大我所自覺之人格，使如其量，而以全人格作自強不息的活動，則凡與我同類之人，未有不與我同其動也。儒家認教育為萬能，即在此點，而孟子之教育哲學，尤斤斤於此。蓋彼以人皆有同類之心，而心皆有善端，人人各將此心擴大，而充滿其量，則彼我人格相觸，遂形成普遍圓滿之人格矣。
第四節 孟子之教學法
第一項 孟子之教授方法
孟子之教授方法，歸納之可分為四，即：（甲）正身，（乙）誠意，（丙）出之審慎，（丁）施以規矩，是也。
（甲）正身
正身為孟子教授方法之第一要義。正身對於教授之重要之關係安在乎？因正身對於教授之重要點有二：
（一）因教授最易收效之方法，是以身作則。所謂以身作則者，即已依所主張立身行事。否則，言不顧行，行不顧言，而獨教學者行其所言。學者必謂「汝尚不能，何況我等」，致不遵行。
（二）因人之通病，是以人尊言，以人廢言。人重則其言重，人輕則其言輕。教者若欲使學者重己所言，必先修其身。所謂修身者，使一己正大光明、無疵可指之謂。不然，性邪行乖，雖佳言，學者亦視同糞土。由是觀之，教育要正人必先正己，己正而後學者始正。孟子曰：「教者必以正。」又曰：「有大人者正己，而物正者也。」此之謂也。
即就孟子自身言之，孟子所主持者為仁義，所排斥者為勢力。彼自己立身，誠能不淫富貴、不移貧賤、不屈威武，故能得萬章、公孫丑之徒信仰焉。
（乙）誠意
誠意為孟子教授方法之第二要義。誠意對於教授有何關係乎？誠意與教授之關係有二：（一）教授而且誠意，能使學者勤勉。因學者，或勤或惰，是可由教者態度而定。教者若抱苟且塞責之心而不盡力以教導之，學者勢必因循；教者苟具不負學者父兄付託之意，盡心督責，學者必因以勤勉。（二）教授而且誠意，能使學者奮勵。因學者或奮或懈，大半可由教者動機而定。教者假若以教授而為唯利是圖，或為無聊棲身之位置，則學者對教者，便漠不關心；教者假如立志在造就學者，使至完成，不雜其他私念，則學者感於大義，雖懦必奮。由以上二者，吾人可知以誠意教授，學者必勤勉奮勵；不以誠意教授，學者必怠惰疏懈。孟子曰：「至誠而不動者，未之有也。」又曰：「不誠，未有能動者也。」即系此意。
（丙）審慎
審慎為孟子教授之第三要義。何謂審慎？其重要安在？審慎為不可輕易執教授之事。既執之之後，即應黽勉從事。其原因有二：（一）因求學時代為一生行事之基，一切智識技能，皆從學塾得來。教者苟不審慎，不揣自己能否，貿然而為教授，或雖為之，而不黽勉，以致學者毫無所得，而空耗青年寶貴光陰，豈非作孽之甚？（二）因求學時代，為終身立身之本，為君子，為小人，為善，為惡，全從所學而定。教者不揣己之品格，率而為教授，或雖擔任，而不盡力改善學者性情，以致學者染於惡習，而入下流，豈非害人終身？孟子曰：「人之易其言者，無責焉耳。」此乃謂教授職責非常重大，人不可輕易其言，而任教職。又曰：「人之患，在好為人師。」非謂人不可為師，乃係言為師一事，須出之審慎耳。
（丁）規矩
規矩為孟子教授之第四要義。何謂規矩？其用處如何？規矩為學習之方法，學習方法之功用有二：（一）免致學者勞苦無益。（二）可使學者力半功倍。（1）語云：「無規矩不能成方圓，無六律不能正五音。」求學亦然，如無方法，即施以大力，而其結果，雖非毫無所得，即得之而亦未能中肯，或者誤入歧途耳。（2）欲為方圓平直，必須準繩；欲正五音，必依六律，此定理也。為學，何曾外此？若無方法，則用力多，成功鮮；反之則事半功倍。故教者，如欲使學者得佳而且大之效果，必不可不告以學習之方法。孟子曰：「大匠誨人必以規矩。」此之謂也。
第二項 孟子之學習法
孟子之學習法有八項。
（甲）知恥
知恥為孟子學習法之第一要素。其重要原因：即（一）學問非易於求得者。學者若不勤苦，恐無得之希望。但通常人無高遠之見解、堅決之意志，大半傾向於怠惰一途之恥字上。依孟氏之見，可作為學者最善之刺激。例如學者若知恥，學不及人，甚為羞恥，則彼必能奮發勉強，以脫恥辱。反之，學不如人，毫不介意，甚或教者施以責懲，亦不改悔，焉能向上乎？故孟子曰：「恥之於人大矣，不恥不若人，何若人有。」（二）求學之方法，積極在勤苦，消極則在去私慾。勤正固然系得知識頂妙之路，但欲勤苦，非先去私慾弗成。因物莫能兩大，此勝則彼衰，此衰則彼勝。學者若私慾，決不能勤苦；若欲勤苦，不能不去私慾。去私慾之法，最有力者莫過知恥。孟子曰：「人能有所不為，然後可以有為。」能有所不為，即知恥；能知恥，而後能勤苦用功焉。
（乙）盡力
盡力為孟子學習法之第二要義。何以故？因無論為何事業，全非逸豫所能成功，求學亦何嘗不然？求學若想成功，勢非盡力不可。何謂盡力？（一）消極在不依他人催促。因（1）自己若無能力，他人如何賢智，亦不能使己有能力。故孟子曰：「梓匠輸與，能與人規矩，不能使人巧。」（2）學者不止一人，己無能，教者弗能犧牲共同格律，俯從自己。孟子曰：「大匠不為拙工，改廢繩墨。羿不為拙射，變其彀率。」（二）積極在己努力。因教者教若干生徒，勢不能個個耳提面命，最上乘者，作普通講習，授以溫習方法。學者欲明了一切，在乎自己。故曰：「君子引而不發，道而立者，能從之。」依上之論，則有志者，須自為興奮，學業決不致不佳。孟子曰：「待文王而後興者，凡民也。若夫豪傑之士，雖無文王，猶興。」「夫道若大路焉，豈難知哉？人病不求耳。」「夫人豈不以勝為患哉？弗為耳。」
（丙）用心
用心為孟子學習法之第三義，亦為求學不可缺之條件。（一）孟子曾云：「權，然後知輕重。度，然後知長短。」彼以為無論為何事，必須有相當之方法，即如用力之事，則氣力為方法，用心之事，則思索為方法。一種特具之相當方法，乃不可缺者。而用心之事，思索方法，尤不可少。因用心者，多半深微奧妙，唯獨思索道理方能深出。故孟子曰：「困於心，衡於慮，而後有得。」「心之官則思，思則得之。」（二）用心之事，若不加以思索，則不能了解其理。不了解其理，即不易記憶；即記憶，亦易遺忘；即不忘，亦不能用。求得知識，不會應用，等於未得。故孟子曰：「……不思則不得也。」是以求學，最貴用心，用心然後能得，不用心必失敗。又曰：「學問之道無他，求其放心而已矣。」「放其心而不知求，哀哉。」求放心，亦即用心思索之意也。
（丁）虛己
虛己為孟子學習法之第四義。因求學莫貴於多聞多問，欲多聞多問，首須虛己。（一）學者欲要多聞，必須有相當之態度，而後他人樂於告誨。使人樂告之態度，即系虛己。虛己者，即表示自己空無所有，而樂取他人所知以為善。他人見求之之切，自然樂與之談。反之，自以多才多藝，小視一切，則雖仁厚者，亦不能就而教之。故曰：「夫苟好善，則四海之內，皆將輕千里而來，告之以善。夫苟不好善，則人將曰：『訑訑，予既已知之矣。』訑訑之聲音顏色，距人於千里之外。」（二）欲多問，必須有相當方法，然後他人樂於對答。使人樂答之法，亦系虛己。虛己是去成見及恃有勢之傲態。苟如此，他人觀汝虛心下氣，自然樂於回答。反之，倔強傲慢，無人應對。孟子曰：「挾貴而問，挾賢而問，挾長而問，挾有勳勞而問，挾故而問，皆所不答也。」
（戊）循規
循規為孟子學習法之第五義。（一）學習須有一定之方法，照方法為之，可事半功倍。教者教授一種教材，不但自己預備教授方法，當能給學者一種學習法，以便有所遵循。在學者方法，教者既與以一種學習法，即應謹慎遵守，以便達到教者所期望。孟子曰：「羿之教人射，必志於彀。學者亦必志於彀。」（二）教者目的，固然是在造就學者。但學者苟不能使他欲望滿足，亦不足使他盡力教誨。使他欲望滿足之方法，即系循規。因遵照教者之學習方法工作，學業必能如彼所期之進步。如此，彼豈不樂於訓誨乎？故孟子曰：「大匠誨人，必以規矩。學者亦必以規矩。」此之謂也。
（己）忍耐
忍耐為孟子學習法之第六義。忍耐之重要原故如下：（一）學習時，有忍耐之性格，順序漸進，不急不躁，不因一時不能得，即棄之他顧，如此方能繼長增高，而達極頂，免去功敗垂成之譏。故孟子曰：「有為者，譬若掘井，九軔而不及泉，猶為棄井也。」（二）學習時，能有忍耐性，而後按部就班，慎思明辨。不致一事未畢，因厭煩而改為他事，亦不致未解某理，因懊惱，置之不理。大概學問必須專心致志，方能達得孟子曰：「今夫弈之為數，小數也。不專心致志，則不得也。」
（庚）守序
守序為孟子學習法之第七義。守序即不臘等。何以言之？（一）學習最貴順序。順序何以重要乎？因一切教材，全皆前後相貫，深淺相因，由淺入深，從前至後，乃學習當守之步驟。如棄捨中段，從前邊淺者而學後邊深者，斷難通達。徒亂心神，耗光陰而已。（二）學習最貴理解透徹，使印象深刻於腦海。因為如此，方能記憶牢固，不易忘卻。欲理解透，印象深，在於學習速度迂緩。蓋迂緩而後溫習時機多，新舊觀念不致混淆。反之，一種甫畢，立即從事其他，縱令一時似乎記憶，移時逾日，非忘不可。所以孟子曰：「其進銳者，其退速。」
（辛）守常
守常為孟子學習法之第八義。（一）學習進步之方法，在薰陶漸染，不在一步登天。即一日所得雖少，久之不斷自多。否則一日所得雖多，而休息十日，不但所得不易完全記憶，即令記憶，亦必不及十日所得之和。故孟子曰：「一日曝之，十日寒之，未有能至者也。」（二）人之腦筋，假使用之不過度，不傷損之，則愈用愈活潑靈敏。若廢而不用，反致昏愚。故孟子喻曰：「山徑之蹊間，介然用之而成路。為間不用，則茅塞之矣。」