孟子學案 · 第十一章 諸家學說之批評

戰國之時，學說紛歧，即儒亦分為八，小人儒、賤儒、瞀儒，皆次第出現，只談儒家之末節，而忘孔道之大體。至諸家中為時代之產物，而成危險的主義者，則兵家、法家、縱橫家、功利家是也。其為時代思潮之反應，而走極端之主張者，道家、墨家、農家是也。又有敷衍因循，以求苟且生息於惡劣之社會為主義者，即鄉愿是也。其時思想界情形，大概如此。此各派所持之主義，皆與儒家發生多少之衝突，而尤在當時思想界中具有重大之勢力，其學說尤近道理，而尤與儒家有隱潛至深之衝突者，則墨家是也。孟子既以繼孔子之志願，承儒家之道統，故大聲疾呼，以拒墨為最大之任務。至謂：「能言拒楊、墨者，聖人之徒也。」可以見其用力之猛矣。 陳澧論孟子之距諸家云：《離婁》章極論為政用先王之道，當時諸子之說並作，皆不法先王而自為說也。孟子距楊、墨。楊朱，老子弟子。距楊朱，即距道家矣。善戰者服上刑，連諸侯者次之，辟草萊，任土地者次之，則兵家、縱橫家、農家皆距之矣。省刑罰，可以距法家。生之謂性也，猶白之謂白與，可以距名家。天時不如地利，可以距陰陽家。夫道一而已矣，可以距雜家。齊東野人之語，非君子之言，可以距小說家。此孟子所以為大儒也。 第一節 楊、墨 自戰國至漢初舉古之聖賢者，往往以孔、墨並稱，楊、墨之學普及，概可想見。故諸家批評之論調，自屬獨多。但楊、墨能獨創一格，而且與他家之主張，有極端不相容之處，即惹起各家之反動，最嚴厲者厥為孟子。其實楊朱之為我主義，即一介不以取諸人，一介不以與諸人之意。墨子之兼愛主義，即愛物仁民之意。不過儒家講獨善其身以外，尤須兼善天下，邦無道之時，固然許以身殉道；邦有道之時，亦須以道殉身，而與楊朱的極端為我主義，則大相徑庭矣。孟子雖講仁民愛物，但有差等，非謂「親親而仁民，仁民而愛物」，即「仁者無不愛也，急親賢之為務」，與墨子之極端為人主義，亦迥乎不同矣。兩家學說，既有異點，各人慾建設各人之主張，必先破壞他家之議論。墨子既陋儒而毀孔，但對親親一層，根本卻不贊成，更激起孟子之反動。如曰： 聖王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊，則歸墨。楊氏為我，是無君也。墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。公明儀曰：「庖有肥肉，廄有肥馬，民有飢色，野有餓殍，此率獸而食人也。」楊、墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人。人將相食，吾為此懼。閒先聖之道，距楊、墨，放淫辭，邪說者不得作。作於其心，害於其事。作於其事，害於其政。聖人復起，不易吾言矣。昔者禹抑洪水，而天下平。周公兼夷狄，驅猛獸，而百姓寧。孔子成《春秋》，而亂臣賊子懼。《詩》云：「戎狄是膺，荊舒是懲，則莫我敢承。」無父無君，是周公所膺也。我亦欲正人心，息邪說，距詖行，放淫辭，以承三聖者。豈好辯哉？予不得已也。能言距楊、墨者，聖人之徒也。（《滕文公下》） 又曰： 楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵，利天下為之。（《盡心上》） 「摩頂放踵，利天下為之」，雖是辟墨，實足以譽墨蓋「為身之所惡，以成人之所急」。正為墨學之特色焉。 孟子又曰： 楊氏為我，是無君也。墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。（《滕文公下》） 因彼將楊、墨之主張，認為邪說異端，甚至於罵墨子的兼愛為無父，為禽獸。其實墨子在《兼愛》篇首言孝慈，子弟視父兄若其身，父兄視子弟亦若其身。孟子詆為無父，為禽獸，未免言之失當耳。 第二節 告子 告子曰「生之謂性」，此言與生俱來者也。即孟子所謂非由外鑠我也，我固有之也。其解性字本不誤，其誤在以仁義為非固有。夫但知固有為性，而不知仁義為固有，則性中固有者，惟食色而已，如此則人之性真猶犬牛之性矣。故孟子必指出仁義禮智為固有，固有即良知也。夫仁義禮智，既為吾人所固有，故人之為善，有自然而然之勢，毫無待乎矯飾。告子之論性，異乎孟子，為人所易知。然二氏之異，初不僅在告子主性無善無不善，孟子主性善，而在前者以性善有待於人，而後者以性善為順乎本性。觀其辯曰： 告子曰：「性猶湍水也，決諸東方，則東流；決諸西方，則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。」 孟子曰：「水信無分於東西，無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。」（《告子上》） 又曰： 告子曰：「生之謂性。」孟子曰：「生之謂性也，猶白之謂白與？」曰：「然。」「白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白與？」曰：「然。」「然則犬之性，猶牛之性；牛之性，猶人之性與？」（《告子上》） 又曰： 告子曰：「食色，性也。仁，內也，非外也。義，外也，非內也。」孟子曰：「何以謂仁內義外也？」曰：「彼長而我長之，非有長於我也。猶彼白而我白之，從其白於外也。故謂之外也。」曰：「異於白馬之白也，無以異於白人之白也。不識長馬之長也，無以異於長人之長與？且謂長者義乎？長之者義乎？」曰：「吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也。是以我為悅者也，故謂之內。長楚人之長，亦長吾之長。是以長為悅者也，故謂之外也。」曰：「耆秦人之炙，無以異於耆吾炙。夫物則亦有然者也，然則耆炙亦有外與？」（《告子上》） 又曰： 告子曰：「性，猶杞柳也；義，猶桮棬也。以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。」孟子曰：「子能順杞柳之性，而以為桮棬乎？將戕賊杞柳，而後以為桮棬也？如將戕賊杞柳而以為桮棬，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！」（《告子上》） 一曰戕賊，一曰順，此則二氏之大別也。抑人性之善，無論賢愚，皆無差別。 口之於味也，有同嗜焉。耳之於聲也，有同聽焉。目之於色也，有同美焉。至於心，獨無所同然乎？心之所同然者，何也？謂理也，義也。（《告子上》） 賢愚之別，即在賢者能保此而勿喪，能推其所為；愚者則不能盡性，甚或喪其所性。孟子謂：「堯、舜性之也。」人誠能盡性，則人皆可以為堯、舜，所謂聖人與我同類者，此則孟子之平等主義，又以性善為之基矣。 告子言食色性也，孟子毫不與辯，且於他處自謂：「形色，天性也。」又曰：「天下之士悅之，人之所欲也。好色，人之所欲。富，人之所欲。貴，人之所欲。」「欲貴者，人之同心也。」明乎仁義禮智之性之外，別有食色慾為性矣。然孟子雖明知食色慾之為性，亦不謂性而謂命。即仁義禮智之為命者，亦不謂命而謂性。其言曰： 口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，智之於賢者也，聖人之於天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。（《盡心下》） 口、目、耳、鼻、四肢之於味、色、聲、臭、安佚，性也。然孟子不曰之性者，恐人之藉口於性，因以放縱而無忌憚也。知性中之有命，則人自然安身立命，而一切嗜欲，莫非天機，毫無染著所在矣。此則孟子所以言性善之微意。夷考其實，則孟子固明言性可以為善，亦可以為惡也。 第三節 兵家 吾國古代聖賢，素愛和平，志在仁民，故有非戰之議、廢兵之舉，古書臚列，在在可考。如帝堯之協和萬邦，武王之偃武修文，孔子之去兵，墨子之非攻，孟子之威天下不以兵革之利，《左傳》之在德不在險，與夫歷代詩人描寫從軍之苦況，並古今一般人士之言論，以為湯、武之徵誅，遠不如唐、虞之揖讓，又羞五霸七雄之事業，鄙薄秦皇、漢武之黷武窮兵。此為吾國古來之賢儒反對用兵之觀念，亦為早倡廢兵運動之先聲也。 然古代諸聖賢中反對兵家者，以孟子為尤激烈。曰：「善戰者服上刑。」曰：「春秋無義戰。」關於此類之文句，在《孟子》書中屢見不一見。茲再引其非戰之理論： 魯欲使慎子為將軍。孟子曰：「不教民而用之，謂之殃民。殃民者，不容於堯、舜之世。一戰勝齊，遂有南陽，然且不可。」慎子勃然不悅，曰：「此則滑厘所不識也。」曰：「吾明告子。天子之地方千里，不千里，不足以待諸侯。諸侯之地方百里，不百里，不足以守宗廟之典籍。周公之封於魯，為方百里也。地非不足，而儉於百里。太公之封於齊也，亦為方百里也。地非不足也，而儉於百里。今魯方百里者五。子以為有王者作，則魯在所損乎？在所益乎？徒取諸彼以與此，然且仁者不為，況於殺人以求之乎？君子之事君也，務引其君以當道，志於仁而已。」（《告子下》） 古今以來之戰爭，其目的不外爭權奪利，無他意義。「徒取諸彼以與此，然且仁者不為，況於殺人以求之乎？」此可為軍閥家之當頭棒也。 孟子又曰： 有人曰：「我善為陳，我善為戰。」大罪也。國君好仁，天下無敵焉。南面而征，北狄怨；東面而征，西夷怨。曰：「奚為後我？」武王之伐殷也，革車三百兩，虎賁三千人。王曰：「無畏！寧爾也，非敵百姓也。」若崩厥角稽首。征之為言正也。各欲正己也。焉用戰？（《盡心下》） 又曰： 求也為季氏宰，無能改於其德，而賦粟倍他日。孔子曰：「求，非我徒也。小子鳴鼓而攻之，可也。」由此觀之，君不行仁政而富之，皆棄於孔子者也，況於為之強戰。爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城。此所謂率土地而食人肉，罪不容於死。故善戰者，服上刑；連諸侯者，次之；辟草萊、任土地者，次之。（《離婁上》） 孟子之禁攻寢兵，發揮淋漓盡致。惜乎孟學，兩千餘年以來，未嘗一行於天下。吾人處此時代，應發皇而光大之。今日世界已成戰爭之場，使彼戰爭之邦，得開孟子非戰之說，以戢其相攻之野心，而使其有仁愛之同情，則不難一舉戰爭之場而變為和平世界。是以孟學，有功於人類者多矣。 第四節 縱橫家 縱橫家本出於鬼谷子。其學問，亦是道術陰陽消息之理，揣摩人事變化的定則，而為其捭闔之作用。所以縱橫家之原理，實承黃、老、太公之術，與南方思想之根據頗屬相同。鬼谷子戰國時隱於潁川陽城，其徒蘇秦、張儀，借師說而取富貴，時主合縱，或主連橫，以致戰無虛日。孟子最痛詆之。曰： 善戰者，服上刑；連諸侯者，次之。（《離婁上》） 且認其所行，為非大丈夫之舉。如曰： 景春曰：「公孫衍、張儀，豈不誠大丈夫哉？一怒而諸侯懼，安居而天下熄。」孟子曰：「是焉得為大丈夫乎？子未學禮乎？丈夫之冠也，父命之。女子之嫁也，母命之，往送之門，戒之曰：『往之女家，必敬必戒，無違夫子。』以順為正者，妾婦之道也。居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志，與民由之。不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫。」（《滕文公下》） 縱橫家，亦有長處，是在明於利害，議論易於動人，幾於使人不能不信服之。在當時蘇、張所至之處，莫不言聽計從，毫無韓非《說難》那種道理，誠為應用上最有實效者耳。但彼輩只圖苟且成就一時間之勢力，並無明了的與永久的政治上的主張，此其短處。至縱橫家之個人人格，亦只知勢位富厚，尤為人所不齒。 第五節 農家 許行系戰國時為神農家言者，彼雖以農事自己標榜，然仍由道家思想蛻化而來。其學說《孟子》有所記載。錄之如下： 有為神農之言者許行，自楚之滕，踵門而告文公曰：「遠方之人，聞君行仁政，願受一廛而為氓。」文公與之處。其徒數十人，皆衣褐，捆屨、織席以為食。陳良之徒陳相與其弟辛，負耒耜而自宋之滕。曰：「聞君行聖人之政，是亦聖人也，願為聖人氓。」陳相見許行而大悅，盡棄其學而學焉。陳相見孟子，道許行之言曰：「滕君，則誠賢君也。雖然，未聞道也。賢者與民並耕而食，饔飧而治。今也，滕有倉廩府庫，則是厲民而以自養也，惡得賢？」孟子曰：「許子必種粟而後食乎？」曰：「然。」「許子必織布而後衣乎？」曰：「否。許子衣褐。」「許子冠乎？」曰：「冠。」曰：「奚冠？」曰：「冠素。」曰：「自織之與？」曰：「否。以粟易之。」曰：「許子奚為不自織？」曰：「害於耕。」曰：「許子以釜甑爨，以鐵耕乎？」曰：「然。」「自為之與？」曰：「否。以粟易之。」「以粟易械器者，不為厲陶冶，陶冶亦以其械器易粟者，豈為厲農夫哉？且許子何不為陶冶，舍皆取諸其宮中而用之？何為紛紛然，與百工交易？何許子之不憚煩？」曰：「百工之事，固不可耕且為也。」「然則治天下，獨可耕且為與？有大人之事，有小民之事。且一人之身，而百工之所為備。如必自為而後用之，而率天下而路也。故曰：或勞心，或勞力。勞心者治人，勞力者治於人。治於人者食人，治人者食於人，天下之通義也。……」「從許子之道，則市賈不貳，國中無偽。雖使五尺之童適市，莫之或欺。布帛長短同，則賈相若。麻縷絲絮輕重同，則賈相若。五穀多寡同，則賈相若。屨大小同，則賈相若。」曰：「夫物之不齊，物之情也。或相倍蓰，或相什百，或相千萬。子比而同之，是亂天下也。巨屨小屨同賈，人豈為之哉？從許子之道，相率而為偽者也，惡能治國家?」（《滕文公上》） 許行系社會革命家、無政府主義者。彼惡滕君與民並耕而食，其所云有倉廩府庫，即系萬民自養，是種主張，即要廢除當時政府之形式。在許行之理想社會，當然無有錢幣一物，只用物品類似之數量，假定價格，以為折中之交換，而供大家之需要。惜其並耕之方法，與交換之標準，未曾詳言。吾人未能窺其學說之全體。莊子之無政府主義，只是渾渾沌沌、夢想太古無為之狀態。許行之道，更進一步，定一種可以著手實行之辦法。此許行之思想，較諸他家自勝一籌矣。 孟子只泥於周、孔派舊學說，不甚了解許行之意，漫然駁斥耳。 第六節 陳仲子 戰國時之無政府主義者許行而外，尚有陳仲子其人。仲子為齊國之同族，居於於陵，人稱之為於陵子。其生平事跡，已不可考。至其學說則於《高士傳》《孟子》《戰國策》諸書中，能得一二。又其所著之《於陵子》一書，完全發揮其無政府思想，所論頗精刻獨到。茲引《孟子》之言： 匡章曰：「陳仲子豈不誠廉士哉？居於陵，三日不食，耳無聞，目無見也。井上有李，螬食實者過半矣。匍匐往，將食之，三咽，然後耳有聞，目有見。」孟子曰：「於齊國之士，吾必以仲子為巨擘焉。雖然，仲子惡能廉？充仲子之操，則蚓而後可者也。夫蚓，上食槁壤，下歆黃泉。仲子所居之室，伯夷之所築與？抑亦盜跖之所築與？所食之粟，伯夷之所樹與？抑亦盜跖之所樹與？是未可知也。」曰：「是何傷哉？彼身織屨，妻辟纑，以易之也。」曰：「仲子，齊之世家也。兄戴，蓋祿萬鍾。以兄之祿為不義之祿，而不食也。以兄之室為不義之室，而不居也。辟兄離母，處於於陵。他日歸，則有饋其兄生鵝者，己頻蹙曰：『惡用是鶂鶂者為哉？』他日，其母殺是鵝也，與之食之。其兄自外至，曰：『是鶂鶂之肉也。』出而哇之。以母則不食，以妻則食之。以兄之室則弗居，以於陵則居之。是尚為能充其類也乎？若仲子者，蚓而後充其操者也。」（《滕公文下》） 又曰： 仲子，不義與之齊國而弗受，人皆信之，是舍簞食豆羹之義也。人莫大焉，亡親戚、君臣、上下。以其小者，信其大者，奚可哉？（《盡心上》） 上述陳仲子身織屨，妻辟纑，易以為食，以兄之祿為不義之祿而不食，以兄之室為不義之室而不居，避兄離母，處於於陵。可見陳仲子之人格何等高潔，不合污流。而孟子反責其為不義，毋乃太過乎？ 《戰國策》亦述其上不臣於王，下不治其家，中不索交諸侯。不臣王，不交諸侯，不義之祿不食，不義之室不居，齊、楚屢征以相而不就，此為其反對階級制度也。避兄離母，下不治其家，此為其破毀家族制度也。織屨灌園，是彼實行勞工主義。織屨易以為食，為彼反對經濟制度，此為陳仲子學說之大要也。