孟子今注今譯 · 盡心篇 第七
（一）盡心章
孟子曰：「盡其心1者，知其性2也；知其性，則知天3矣。存其心，養其性4，所以事天5也。夭壽不貳6，修身以俟7之，所以立命8也。」
今注
1 心：管子曰：「心之在體，君之位也。」朱註：「心者，人之神明，所以具眾理，而應萬事者也。」
2 性：王充《論衡》曰：「性，生而然者也。」蓋即生之實也。按：宋儒分性為氣質之性與義理之性。朱子所謂心者，人之神明，所以具眾理而應萬事者，性則心之所具之理，而天又理之所從出，與程子所云心也，性也，天也，一理也。自理而言謂之天，自稟受而言謂之性，自存諸人而言謂之心。皆義理之性之一種說明也。與漢儒之釋性異。
3 知天：董仲舒曰：「道之大原出於天。」《說文》：「天，顛也。至高無上。」蓋人類共同心理，即人類至高無上之共同主宰，故曰天。上天有好生之德，《易》曰：「天地之大德曰生。」「知天」，即知天之好生之德也。
4 養其性：謂順其然而無害其本性之善也。
5 事天：奉承天道而無違也。
6 夭壽不貳：朱註：「殀壽，命之短長也。」「貳」，疑也。
7 俟：待也。
8 立命：朱註：「謂全其天之所付，不以人為害之。」
今譯
孟子說：「能夠儘量發揮自己靈明本心的人，就可以知曉自己所稟賦於天的本性；知曉自己所稟賦於天的本性，就可以知曉天道。保守自己靈明的本心，培養自己的自然善性，就可以侍奉至高無上的天。毫不疑慮，對於壽命的短長，只專意修養自己的身心，以等待那命數，這就是全立天命之道。」
章旨
此章言盡心之道，在存心，養性以事天；修身以立命。（即《中庸》：「君子居易以俟命」之義。）
（二）莫非章
孟子曰：「莫非命也1；順受其正。是故知命者，不立乎岩牆2之下。盡其道而死者，正命3也；桎梏4死者，非正命也。」
今注
1 莫非命也：「莫」，無也。趙註：「人之終，無非命也。命有三名，行善得善曰受命，行善得惡曰遭命，行惡得惡曰隨命。惟順受命為受其正也。」朱註：「人物之生，吉凶禍福，皆天所命。」
2 岩牆：將覆之牆。
3 正命：趙註：「盡修身之道，以壽終者，為得正命也。」
4 桎梏：刑具。所以拘罪人者。朱註：「言犯罪而死，與立岩牆之下者同，皆人所取，非天所為也。」
今譯
孟子說：「人生的吉、凶、禍、福，沒有不是天命的，只要順受其正命就行了。所以知道正命的，不站在將倒的危牆下面。能夠盡了修身養性之道，就是正命；為非法而死的，就不是正命。」
章旨
此章言人安命守義，不可輕身忘孝。
（三）求得章
孟子曰：「求則得之，舍則失之。是求1有益於得也；求在我2者也。求之有道3，得之有命4。是求無益於得也；求在外者5也。」
今注
1 是求：焦循《正義》曰：「翟氏灝考異云：兩『是求』字，皆作一讀。其上二語，皆古語常言。《荀子·不苟》篇云：『操之則得之，舍之則失之。』《文子·符言》篇云：『求之有道，得之有命。』」
2 求在我：朱註：「謂仁義禮智，凡性之所有者。」
3 有道：朱註：「有道，言不可妄求。」《孟子新解》：「道，即方法也。孟子蓋謂世之求富貴利達者，雖亦有其求之之道，但果能得富貴與否，終有命在，不能必也。」
4 有命：謂不可必得也。
5 在外者：謂富貴利達等外物。
今譯
孟子說：「仁義禮智，去求它，就可得著；捨棄它，便要失掉。這個求是有助於得的，因為這是我自己本性上所固有的。富貴利達，去求它也有方法，但是想得到卻有命運，這個求是無助於獲得的，因為所求是身外的事物啊！」
章旨
此章特強調「為仁由己，富貴在天」，凡事不可強求。
（四）萬物章
孟子曰：「萬物皆備於我矣1。反身而誠2，樂莫大焉。強恕3而行，求仁莫近焉。」
今注
1 萬物皆備於我矣：「物」，事也。「我」，身也。萬物，指一切關於為人之事物，即人倫與物理。
2 反身而誠：「誠」，實也。謂反省自身，皆真實無妄。
3 強恕：「強」，勉強。「恕」，推己以及人。趙註：「當自強勉以忠恕之道，求仁之術，此最為近。」朱註：「反身而誠，則仁矣。其有未誠，則是猶有私意之隔而理未純也。故當凡事勉強推己及人，庶幾心公理得，而仁不遠也。」
今譯
孟子說：「一切人倫事物之理，皆具備在我自己的身上。只要反省自身，真實不欺，這種快樂沒有再比它大的了。勉強推行恕道，求仁的途徑，沒有比這更接近的了。」
章旨
此章示人盡性之學：在反求諸己，真實不欺；強恕行仁，樂在其中。
（五）行之章
孟子曰：「行之而不著1焉，習矣而不察2焉，終身由之，而不知其道者，眾也3。」
今注
1 著：朱註：「著者，知之明。」
2 察：朱註：「察者，識之精。」
3 終身由之三句：趙註：「由，用也。終身用之，以為自然，不究其道可成君子，此眾庶之人也。」焦循《正義》曰：「孟子此章亦所以發明易道也。行習，即由之也。察著，即知之也。聖人知人性之善而盡心以教之，豈不欲天下之人皆知道乎！」
今譯
孟子說：「做了這件事，卻不明白它的當然；已經熟習，而不了解它的所以然，一輩子照著做，卻不明白其中的道理，實在太多了。」
章旨
此章闡明「道不須臾離」，然百姓日用而不知。
（六）無恥章
孟子曰：「人不可以無恥1；無恥之恥，無恥矣2。」
今注
1 人不可以無恥：趙註：「人不可以無所羞恥也。」
2 無恥之恥，無恥矣：趙註：「人能恥己之無所恥，是為改行從善之人，終身無復有恥辱之累也。」「無恥」，無恥辱也。蓋恥，即羞惡之心也。焦循《正義》曰：「無恥二字，承上無恥則無恥，即謂無所羞恥也。無所羞恥，而之於恥，是改無恥為恥。」
今譯
孟子說：「一個人，不可以沒有羞恥的心，能夠知道沒有羞恥的事是可恥的，那麼他就不會有恥辱了。」
章旨
此章強調「知恥」乃可免恥。
（七）恥之章
孟子曰：「恥之於人大矣！為機變之巧者，無所用恥焉1。不恥不若人，何若人有2！」
今注
1 為機變之巧者，無所用恥焉：朱註：「為機械變詐之巧者，所為之事，皆人所深恥，而彼方且自以為得計，故無所用其愧恥之心也。」
2 不恥不若人，何若人有：朱註：「但無恥一事不如人，則事事不如人矣。」或曰：「不恥其不如人，則何能有如人之事。」其義亦通。
今譯
孟子說：「羞恥心對於人生的影響太大了。那些專門玩弄詐術的人，壓根兒就沒有羞恥心，自己不如人，並不以為可恥，還有什麼如人之事呢？」
章旨
此章言恥心極可貴。戒人勿失去恥心。
（八）古之章
孟子曰：「古之賢王，好善而忘勢；古之賢士，何獨不然！樂其道而忘人之勢1。故王公不致敬盡禮，則不得亟2見之；見且由3不得亟，而況得而臣4之乎？」
今注
1 勢：權力。
2 亟：音器。屢次也。
3 由：與猶同。
4 臣：做動詞用。以之為臣也。
今譯
孟子說：「古時候賢明的君王，喜歡他人的善，忘卻自己的權勢；古時候賢德的士人，又何嘗不是這樣呢？樂於自己所信守的道，忘卻他人的權勢。所以當時的王公若不是竭儘自己的敬意和禮貌，就不能常常去見他；常常見他尚且不可，何況能夠用那臣下禮接待呢？」
章旨
此章言古賢王固好善忘勢，而古賢士亦樂道忘勢。
（九）好游章
孟子謂宋句踐1曰：「子好游2乎？吾語3子游。人知之，亦囂囂4；人不知，亦囂囂。」曰：「何如斯可以囂囂矣？」曰：「尊德樂義5，則可以囂囂矣。故士，窮6不失義，達7不離道。窮不失義，故士得己8焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加於民；不得志，修身見9於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。」
今注
1 宋句踐：姓宋，名句踐。
2 游：遊說。
3 語：讀去聲。告也。
4 囂囂：自得無欲之貌。見《萬章篇·割烹章》。
5 尊德樂義：朱註：「德，謂所得之善。尊之，則有以自重，而不慕乎人爵之榮。義，謂所守之正。樂之，則有以自安，而不殉乎外物之誘矣。」
6 窮：困窮不適也。
7 達：顯通也。
8 得己：不失己之道也。
9 見：同現。趙註：「見，立也。獨治其身以立於世間，不失其操也。」
今譯
孟子對宋句踐說：「你喜歡遊說諸侯嗎？我告訴你遊說的道理：人家曉得你，你固悠然自得；人家不曉得你，你也要悠然自得。」宋句踐說：「怎樣才能悠然自得呢？」孟子說：「以德行為尊貴，以道義為快樂，就可悠然自得了。所以士人在窮困時，不失掉義理；在顯通時，不違背正道。窮困時不失掉義理，所以士不失自己的道義；顯通時不違背正道，百姓就不會對他失望。古時候的人，得志時，就施恩澤於百姓；不得志時，便修養己身顯名於世。窮困時，就獨修自身；顯達時，就使天下同趨於善。」
章旨
此章示士人遊說之道，當「尊德樂義」以效古人。
（十）待文章
孟子曰：「待文王而後興1者，凡民2也。若夫豪傑之士3，雖無文王猶興。」
今注
1 興：奮起義。
2 凡民：庸常之人。
3 豪傑之士：有過人之才的智者。
今譯
孟子說：「等待文王的教化，才奮發有為而向義，是一般的常人。像那些才智傑出的士人，雖然沒有文王的教化，也能奮發有為而向義。」
章旨
此章勉人應以豪傑自居，奮發有為。特立獨行，不為俗移。
（十一）附之章
孟子曰：「附1之以韓魏2之家，如其自視欿然3，則過人遠矣。」
今注
1 附：加也，益也。
2 韓魏：晉六卿之富者。
3 欿然：不自滿狀。「欿」，讀坎。趙註：「言人既自有家，復益以韓、魏百乘之家，其富貴已美矣，而其人欿然不足，自知仁義之道不足也，此則過人甚遠矣。」朱註：「尹氏曰：言有過人之識，則不以富貴為事。」
今譯
孟子說：「把韓魏兩家的財富，都加到他身上。如果他自己看起來，仍然是平淡不自滿的樣子，他的見識必定超過別人很遠了。」
章旨
此章言見道之士，必輕外物，故孔子視富貴如浮雲。
（十二）以佚章
孟子曰：「以佚道1使民，雖勞不怨；以生道2殺民，雖死不怨殺者。」
今注
1 佚道：安民之道也。朱註：「本欲佚之也，播谷乘屋之類是也。」
2 生道：保民之道也。朱註：「本欲生之也，除害去惡之類是也。蓋不得已而為其所當為，則雖咈民之欲而民不怨，其不然者反是。」
今譯
孟子說：「用求得安逸的道理叫百姓做事，他們雖然勞苦，也不會抱怨；用保護百姓的道理殺罪民，罪民雖死，也不會怨恨殺他的人。」
章旨
此章言治民之道：使之以誠，雖勞無怨；誅之以罪，雖死無恨。
（十三）霸者章
孟子曰：「霸者之民，虞1如也；王者之民，皞皞2如也。殺之而不怨；利之而不庸3；民日遷善，而不知為之者。夫君子所過者化4，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉5？」
今注
1 虞：同歡娛。趙註：「霸者行善恤民，恩澤暴見易知，故民虞樂之也。」
2 皞皞：同浩浩。廣大自得之貌。趙註：「王者道大法天，浩浩而難見也。」
3 庸：功也。
4 所過者化：謂身所經歷之處，無人不化之也。朱註：「如舜之耕歷山，而田者遜畔，陶河濱而器不苦窳也。」
5 所存者神三句：謂心所存主處，即靈妙通神。《禮》所謂「神明自得」是也。朱註：「如孔子之立斯立，道斯行，綏斯來，動斯和，莫知其所以然而然也。是其德業之盛，乃與天地之化同運並行，舉一世而甄陶之，非如霸者但小小補塞其罅漏而已。此則王道之所以為大，而學者所當盡心也。」
今譯
孟子說：「霸者的人民，是歡樂的樣子；王者的人民，是廣大自得的樣子。殺了他，卻不怨恨你；給他恩惠，卻不感激你功德。天天改變著向善，也不知是誰教化的。所以聖人所在的地方，無形中感化許多人民，內心所依存的，有如神靈的感應，他的德化交流，如同整個宇宙的運行，哪裡像霸者只用一些小恩惠彌補就算了呢！」
章旨
此章闡明王霸之別。一用小惠，一用大德。尤顯堯舜禹湯文武之至仁，王道功用之宏偉。
（十四）仁言章
孟子曰：「仁言1不如仁聲2之入人深也；善政，不如善教3之得民也。善政，民畏之；善教，民愛4之。善政，得民財5；善教，得民心。」
今注
1 仁言：趙註：「仁言，政教法度之言也。」朱註：「程子曰：『仁言，謂以仁厚之言加於民。』」
2 仁聲：趙註：「樂聲，雅頌也。」朱註：「程子曰：『仁聲，謂仁聞。謂有仁之實而為眾所稱道者也。』」
3 善政，不如善教：趙註：「善政，使民不違上；善教，使民尚仁義心易得也。」朱註：「政，謂法度禁令，所以制其外也。教，謂道德齊禮，所以格其心也。」
4 民畏、民愛：「畏」，由於法度禁令也。「愛」，因感戴教化恩澤也。
5 善政，得民財：朱註：「得民財者，百姓足而君無不足也。」
今譯
孟子說：「仁慈的言論，不如仁慈的聲譽感人深切；良好的政制，不如良好的教化能獲得人民的信服。人民對於善政，尚存有畏懼的心理；而對於善教，便是由衷地感激。良好的政制，不過得到人民的財力；唯有良好的教化，才能得到人民的心悅誠服。」
章旨
此章言德教化民，重在「仁聲」。故「移風易俗，莫善於樂」。
（十五）人之章
孟子曰：「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知1也。孩提2之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也。3」
今注
1 良能、良知：趙註：「不學而能，性所自能。良，甚也。是人之所能甚也。知，亦猶是能也。」焦循《正義》曰：「良能猶言甚能，良知猶言甚知，即最能最知，即知之最，能之最也。」朱註：「良者本然之善也。」
2 孩提：「孩」古文「咳」：小兒笑也。「提」，持抱也。趙註：「二三歲之間，在襁褓，知咳笑，可提攜也。」
3 「親親，仁也」至「達之天下也」：朱註：「言親親敬長，雖一人之私，然達之天下無不同者，所以為仁義也。」趙註：「達，通也。但通此親親敬長之心，施之天下人也。」
今譯
孟子說：「不用學習而自會的，是天然的良能；不用思慮而自知的，是天然的良知。沒有一個小孩不愛父母的，等到年紀稍大些，沒有不敬兄長的。愛父母，即是仁；敬兄長，即是義。這沒有別的緣故，全世界的人都具有仁義的善性呢！」
章旨
此章言仁義不假外求，親親敬長，皆良知良能，達之天下，無不同也。正是闡發大同之精義。
（十六）舜之章
孟子曰：「舜之居深山1之中，與木石居，與鹿豕游，其所以異於深山之野人2者，幾希。及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然3莫之能御也。」
今注
1 居深山：耕於歷山時也。趙註：「言聖人潛隱，譬若神龍，亦能飛天，亦能小同，舜之謂也。」
2 野人：謂文化落後未開化之人。
3 沛然：水之盛流貌。焦循《正義》曰：「謂舜捨己從人，取人為善，有所聞見即取而行之。」
今譯
孟子說：「舜初住在深山中，和木石同居，和鹿豕同游，這跟深山裡的野人差不了多少。他聽見一句好話，看到一件好事，立刻便去做，好像江河的水決了堤似的，浩浩蕩蕩地流出，誰也阻擋不住它。」
章旨
此章言舜之所以為舜，雖造次顛沛，均依仁而向善。
（十七）無為章
孟子曰：「無為其所不為1，無欲其所不欲2，如此而已矣。」
今注
1 無為其所不為：「無」，通毋，勿也。趙註：「無使人為己所不欲為者。」
2 無欲其所不欲：趙註：「無使人慾己之所不欲者。」又註：「言己所不欲，勿施於人，仲尼之道也。」
今譯
孟子說：「不要做自己本心所不願做的事，不要想自己本心所不願想的私慾。做人的道理就是這樣罷了。」
章旨
此章系就孔子恕道之旨加以推闡之。
（十八）德慧章
孟子曰：「人之有德慧術知1者，恆存乎疢疾2。獨孤臣孽子3，其操心4也危，其慮患也深，故達5。」
今注
1 德慧術知：謂德行、智慧、道術、才智。「知」，同智。
2 疢疾：朱註：「猶災患也。」《說文》：「疢：熱病也。」
3 孤臣孽子：朱註：「孤臣，遠臣。孽子，庶子。皆不得於君親，而常有疢疾者也。」
4 操心：自持其心。
5 達：朱註：「達，謂達於事理，即所謂德慧術知也。」
今譯
孟子說：「一個人有品德、智慧、道術、才智，常常是生長在憂患的困境中。獨有孤臣、孽子，他們時時操持著危懼的心，保存著深切的憂慮，所以通曉事理，練達人情。」
章旨
此章言人之德慧術智，當從患難痛苦中磨鍊而出。特舉孤臣、孽子為例。
（十九）有事章
孟子曰：「有事君人者，事是君則為容悅1者也。有安社稷臣2者，以安社稷為悅者也。有天民3者，達可行於天下而後行之者也。有大人4者，正己而物正5者也。」
今注
1 容悅：「容悅」二字同意，「容」，亦悅也。朱註：「阿殉以為容，逢迎以為悅，此鄙夫之事，妾婦之道也。」
2 社稷臣：趙註：「忠臣志在安社稷而後悅也。」
3 天民：趙註：「天民，知道者也，可行而行，可止而止。」焦氏云：「伊尹自稱天民之先覺者也，則天民指伊尹太公一流矣。《莊子·庚桑楚》云：人之所舍，謂之天民，天之所助，謂之天子。郭註：出則天子，處則天民，此二者皆以自然而自得之，非為而得之也。」
4 大人：趙註：「大人，大丈夫不為利害動移者也。」朱註：「大人，德盛而上下化之，所謂『見龍在田，天下文明者』。」
5 正己而物正：趙註：「象天不可言而萬物化成也。」
今譯
孟子說：「有一種侍奉國君的人，他用逢迎諂媚的方法取得國君的寵悅。有一種社稷的臣子，是以安定國家為快樂的。有一種求盡天理的人，只要知道他的理想能夠施展，就出來侍奉國君實行他的道。還有一種人格高尚的人，先端正一己的身心，便能化成萬事萬物了。」
章旨
此章評述四種人品：一為容悅之臣；二為社稷之臣；三為行道之天民；四為正身之大人。
（二十）三樂章
孟子曰：「君子有三樂，而王天下不與存1焉。父母俱存，兄弟無故2，一樂也。仰不愧於天，俯不怍3於人，二樂也。得天下英才4而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉。」
今注
1 與存：「與」，讀預音。在內。
2 無故：無他故。謂兄弟相親好也。
3 怍：慚也。趙註：「不愧天，不怍人，心正無邪也。」朱註：「此三樂者，一繫於天，一繫於人。其可以自致者，惟不愧不怍而已，學者可不勉哉。」
4 天下英才：焦循曰：「閻氏若璩《釋地·三》云：天下英才，極言之，非廣言之。猶施伯謂管子曰『天下才』，司馬懿謂諸葛武侯曰『天下奇才也』云爾。」
今譯
孟子說：「君子有三種快樂的事，治理天下卻不包括在裡面。父母健在，兄弟和睦，是第一種快樂；對上不愧於天，對下不愧於人，是第二種快樂；得到天下的英俊賢才，來教導他們，是第三種快樂。君子有這三種快樂，治理天下卻不包括在裡面呢！」
章旨
此章言天倫性分之樂，非貴勢外物之樂所能易也。
（二十一）廣土章
孟子曰：「廣土眾民1，君子欲之；所樂不存焉2。中天下而立3，定四海之民，君子樂之；所性4不存焉。君子所性，雖大行5不加焉，雖窮居不損6焉；分定7故也。君子所性，仁義禮智根8於心；其生色也，睟然9見於面，盎10於背，施11於四體，四體不言而喻12。」
今注
1 廣土眾民：趙註：「大國諸侯也。」朱註：「地辟民聚，澤可遠施，故君子欲之。」
2 焉：作「於是」解。即「於此」。下同。
3 中天下而立：謂居天下之中央而立位，即王天下也。
4 所性：趙註：「謂性仁義也。」
5 大行：趙註：「謂行政於天下。」
6 損：減也。
7 分定：分，讀去聲。朱註：「所得於天之全體，故不以窮達而有異。」焦循《正義》曰：「分者，蓋所受分於道之命也。既分得人之性，自有人所當為之職分，自有人所不易之分，主是為分也，故謂之分定。」
8 根：本也。
9 睟然：潤澤貌。
10 盎：盛貌。
11 施：延也。
12 四體不言而喻：朱註：「喻，曉也。言四體不待吾言，而自能曉吾意也。」
今譯
孟子說：「廣大的土地，眾多的人民，這是君子所想的。可是他所快樂的，還不在此。居位於天下的中央，安定四海的百姓，這是君子所快樂的。但是他所稟受的天性卻不在此。君子所得於自然的本性，雖是能行政於天下，在本性上卻不增加分毫，即使窮困在家中，在本性上卻不減分毫。因為君子所稟受的天性，仁義禮智都是本具於內心的。他所表露出來的現象，顯在臉上非常潤澤光明，盈溢在背上非常神足豐滿，施行到全身四肢，不必宣說，就知道本性的旨趣。」
章旨
此章言君子雖處富貴與貧賤，而於性分之真樂，沒有分毫增減。
（二十二）伯夷章
孟子曰：「伯夷辟紂，居北海之濱，聞文王作，興曰：『盍歸乎來1！吾聞西伯2善養老者。』大公3辟紂，居東海之濱。聞文王作，興曰：『盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。』天下有善養老，則仁人以為己歸4矣。五畝之宅，樹牆下以桑，匹婦蠶之，則老者足以衣帛矣。五母雞，二母彘5，無失其時，老者足以無失肉矣。百畝之田，匹夫耕之，八口之家，足以無飢矣。所謂『西伯善養老』者：制其田裡，教之樹畜；導其妻子，使養其老。五十非帛不暖，七十非肉不飽；不暖不飽，謂之凍餒6。文王之民，無凍餒之老者，此之謂也。」
今注
1 來：語末助詞。
2 西伯：「伯」，長也。「西伯」，為西方諸侯之長。
3 大公：「大」，同太。「大公」，即太公望也。姓姜，名尚，字子牙。東海人，助武王滅紂得天下，封於齊。
4 己歸：己之所歸也。
5 五母雞，二母彘：朱註：「此文王之政也，一家養母雞五，母彘二也。」
6 不暖不飽，謂之凍餒：焦循《正義》曰：「趙氏佑《溫故錄》云：無帛肉之暖飽，與無衣食之不暖飽稍差，才不暖不飽，尚未及凍餒，而已謂之凍餒矣。謂之者，文王謂之也。」
今譯
孟子說：「當初伯夷逃避紂王，隱居在北海的邊上，聽見文王興起，就說：『為什麼不同去歸依文王呢？他做了西伯，是最能奉養老人的。』姜太公逃避紂王，隱居在東海的邊上，聽見文王興起，就說：『為什麼不同去歸依文王呢？他做了西伯，是最能奉養老人的。』天下有能奉養老人的君王，那麼，仁德的人都會以為是自己應該歸依的人了。每個家庭配給五畝住宅，在牆邊種植桑樹，使婦女養蠶，那麼，老年人就足夠有綢緞穿了。養五隻母雞，兩隻母豬，不要錯過它們的生殖時期，那麼，老年人就有足夠的肉吃了。一百畝的田，分給一個男子耕種，八口的人家，就不會飢餓了。至於所說的西伯最能奉養老人，是因為他重視制定人民的田地和住宅，人民栽桑樹，養牲畜，開導他們的妻子，要奉養家中的老人。一個人到了五十歲，沒有綢緞穿，就不會暖；七十歲，沒有肉吃，就不會飽。穿不暖，吃不飽，就叫作受凍挨餓。文王時代的人民，沒有受凍挨餓的老人，這就是說文王最能奉養老人。」
章旨
此章強調文王善養老，借勉當時諸侯應效法文王以行仁政。
（二十三）易其章
孟子曰：「易1其田疇2，薄其稅斂3，民可使富也。食之以時，用之以禮，財不可勝4用也。民非水火不生活，昏暮叩人之門戶，求水火，無弗與者；至足矣。聖人治天下，使有菽5粟如水火？菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？」
今注
1 易：治也。
2 疇：趙註：「疇，一井也。」朱註：「疇，耕治之田也。」按：疇有三說，《國語》賈氏註：一井為疇，九夫為一井，此趙注所本。《說文·田部》云：疇，耕治之田也，此朱子所取。另韋昭注《國語》：周語齊語皆雲麻地曰疇，《史記·天官書》云：麻田曰疇，此又一說也。（溫晉城語）
3 稅斂：稅收。
4 勝：讀升。盡也。
5 菽：豆之總名。
今譯
孟子說：「整治人民的田地，減輕人民的稅收，便可使他們富足。叫他們飲食有定時，用度須合禮，金錢就可以用不完了。人民沒有水火便不能生活，但在天黑時敲人家門，討取點水火，沒有人不肯給的，因為水火太多了。聖人治理天下，要使人民的豆米像水火一樣多，到了豆米多得像水火，人民哪裡會做出不仁的事呢！」
章旨
此章言王道重在養民，而養民當以富民為本。節用蓄積，焉有不仁？故曰「倉廩實而知禮節」也。
（二十四）孔子章
孟子曰：「孔子登東山1而小魯，登泰山2而小天下。故觀于海者難為水，游於聖人之門者難為言3。觀水有術，必觀其瀾4。日月有明，容光5必照焉。流水之為物也，不盈科6不行；君子之志於道也，不成章不達7。」
今注
1 東山：魯城東之高山。今蒙山。
2 泰山：即山東泰山。
3 難為水、難為言：「為」，猶「謂」也。「謂」，言也，說也。「難為水，難為言」，即難言水，難言言。趙註：「所覽大者意大，觀小者志小也。」朱註：「此言聖人之道大也。」
4 瀾：水中大波也。
5 容光：小隙也。
6 科：坎也。
7 不成章不達：朱註：「成章，所積者厚，而文章外見也。達者，足於此而通於彼也。」
今譯
孟子說：「孔子登上東山，就覺魯國小了；登上泰山，就覺天下小了。所以見過大海的人，難和他談水；遊學於聖人門下的人，就難和他講論學問了。看水有個方法，就是必看它從源頭流出壯闊的波瀾；日月的光明，只要有隙縫容納的地方，必定能夠照射到。流水這樣的東西，不注滿低洼的坎坑，它是不會向前流進的。君子立志求道，不積累到文章外現的時候，就不會通達到聖人的境地。」
章旨
此章示人希聖之方，須從學術源頭處入手。
（二十五）雞鳴章
孟子曰：「雞鳴而起，孳孳1為善者，舜之徒也；雞鳴而起，孳孳為利者，跖2之徒也。欲知舜與跖之分，無他，利與善之間3也。」
今注
1 孳孳：同「孜孜」。有勤勉之意。
2 跖：盜跖也。為古大盜之通名。《史記·伯夷傳·正義》曰：「黃帝時大盜之名。」《莊子·盜跖》篇云：「孔子與柳下季為友，柳下季之弟名曰盜跖，盜跖從卒九千人，橫行天下。」按：此乃寓言非實事也。
3 間：謂相去不遠，所爭毫末也。
今譯
孟子說：「雞叫就起來，馬上勤勉地去做善事，這是舜一類的人；雞叫就起來，馬上勤勉地去謀私利，這是盜跖一類的人。想要明白舜和盜跖的區別，沒有別的，只在行善和謀利之間去分辨就是了。」
章旨
此章勉人為善，特舉舜跖之分，唯在行善與謀利之間。
（二十六）楊子章
孟子曰：「楊子取為我1；拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛2；摩頂放踵3，利天下，為之。子莫執中4。執中為近之5；執中無權6，猶執一也。所惡執一者，為其賊7道也，舉一而廢百也。」
今注
1 楊子取為我：為我之「為」，讀去聲，助也。楊子，戰國時人。名朱，字子居。《列子·楊朱》篇或雲後於墨子，嘗與墨子弟子禽滑釐辯論，其說在愛己，不拔一毛以利天下。「取為我」，朱註：「取，僅足之意。取為我者，僅足為我而已。不及為人也。」
2 墨子兼愛：墨子，戰國魯人，名翟，嘗為宋大夫，為墨家之祖。朱註：「兼愛，無所不愛也。」
3 摩頂放踵：趙註：「摩突其頂，下至於踵。」「摩突」，摩禿也。「放」，上聲，至也。
4 子莫執中：朱註：「子莫，魯之賢者也。知楊墨之失中也，故度於二者之間而執其中。」
5 近之：近於道也。
6 執中無權：朱註：「權，秤錘也，所以稱物之輕重而取其中也。執中而無權，則膠於一定之中而不知變，是亦執一而已矣。」
7 賊：害也。朱註：「為我害仁；兼愛害義；執中者，害於時中；皆舉一而廢百者也。」
今譯
孟子說：「楊朱踐行為我的主義，即使拔一根毛，便有利於天下的，他也不肯做。墨子是抱定兼愛的主義，即使摩禿頭頂，脫光腳脛毛，只要有利於天下的，他也會去做。子莫是執中主義，執中，似乎近於道了。但是執中沒有權宜之度，也是同那執守一偏之見一樣。因此，嫌惡執守一偏的人，因為它傷害了中正道理，舉著一端，便廢了百端。」
章旨
此章論楊子、墨子、子莫三家皆執一偏，唯有中正大全之道，乃符經權之旨。
（二十七）飢者章
孟子曰：「飢者甘食，渴者甘飲；是未得飲食之正也；饑渴害之也。豈惟口腹有饑渴之害，人心亦皆有害。人能無以饑渴之害為心害1，則不及人2，不為憂矣。」
今注
1 「飢者甘食」至「無以饑渴之害為心害」：朱註：「口腹為饑渴所害，故於飲食不暇擇，而失其正味。人心為貧賤所害，故於富貴不暇擇，而失其正理。」
2 不及人：謂貧賤也。朱註：「人能不以貧賤之故而動其心，則過人遠矣。」
今譯
孟子說：「對於飢餓的人，什麼東西都好吃；對於口渴的人，什麼茶水都好喝，這是沒有得著飲食的正味，由於饑渴害了他。豈只口腹有饑渴的害處，人心也有同樣的害處。人不能用饑渴的害處來賊害他的心，那麼，即使富貴不如人，也不會憂愁了。」
章旨
此章借饑渴為喻，人清心寡欲，方能安貧樂道。
（二十八）柳下章
孟子曰：「柳下惠不以三公1易其介2。」
今注
1 三公：周以太師、太傅、太保為三公。蓋爵位中之最尊貴者。
2 介：獨也，特也，操也。有特立獨行意。今言「操守」是也。朱註：「柳下惠進不隱賢，必以其道，遺佚不怨，阨窮不憫，直道事人，至於三黜，是其介也。」
今譯
孟子說：「柳下惠不因他在三公的高位上，便改變自己堅貞不拔的操守。」
章旨
此章論柳下惠和中有介。
（二十九）有為章
孟子曰：「有為者，辟1若掘井：掘井九軔2而不及泉，猶為棄井也。」
今注
1 辟：同譬。
2 九軔：「軔」，同仞。趙註：「八尺也。」《說文》亦以「仞：伸臂一尋，八尺。」《音義》：「先儒七尺為仞。」按：《說文》及趙注為漢經生言，朱子蓋從其說。「九軔」，七十二尺也。
今譯
孟子說：「有作為的人，如同掘井一般，掘到九仞，還不見泉水，就此停止。這仍是一個無用的廢井。」
章旨
此章勉人進德修業，須有始有終，不可半途而廢，功虧一簣。
（三十）堯舜章
孟子曰：「堯舜性之1也；湯武身之2也；五霸假之3也。久假而不歸，惡知其非有也4。」
今注
1 性之：謂天性之自然也。趙註：「性好仁，自然也。」
2 身之：謂身體力行之。朱註：「湯武修身體道，以復其性。」
3 假之：趙註：「假仁以正諸侯也。」朱註：「五霸，則假借仁義之名，以求濟其貪慾之私耳。」
4 久假而不歸，惡知其非有也：朱註：「歸，還也。有，實有也。言竊其名以終身，而不自知其非真有。或曰『蓋嘆世人莫覺其偽者』，亦通。」
今譯
孟子說：「堯舜是純乎天性自然而然行仁義的，湯武是修身力行來體驗仁義的，五霸只是竊借仁義做幌子罷了。如果長久地假借沒有歸還，又怎麼知道他不是真有這個仁義呢？」
章旨
此章闡論堯舜禹湯施政以誠，而五霸以偽。然猶惜其未能「久假不歸也」。
（三十一）伊尹章
公孫丑曰：「伊尹曰：『予不狎於不順1。』放太甲於桐2；民大悅。太甲賢，又反之；民大悅。賢者之為人臣也，其君不賢，則固可放與？」孟子曰：「有伊尹之志3則可，無伊尹之志則篡4也。」
今注
1 予不狎於不順：「狎」，習見也。「不順」，言太甲所為，不順義理也。
2 放太甲於桐：「放」，置也。太甲，太丁之子，成湯之孫。又稱太宗。桐，湯葬地（在今山西省榮河縣）。
3 伊尹之志：朱註：「公天下以為心，而無一毫之私者也。」
4 篡：非法奪取也。
今譯
公孫丑說：「伊尹說：『我看不慣那行為不順義理的。』於是把太甲安置在一個叫桐的地方。百姓都非常高興。等到太甲改過，又將他迎回都城，百姓又非常高興。賢德的人做臣子，他的國君不好，就可以改置他嗎？」孟子說：「有伊尹的公正態度就可以，沒有伊尹的忠貞作風，就是篡位。」
章旨
此章特贊伊尹之公忠體國，具有古大臣風範。
（三十二）詩章
公孫丑曰：「詩曰1：『不素餐兮2。』君子之不耕而食，何也？」孟子曰：「君子居是國也，其君用之，則安富尊榮。其子弟從之，則孝弟忠信。『不素餐兮』，孰大於是！」
今注
1 詩曰：《詩經·魏風·伐檀》之篇。
2 不素餐兮：朱註：「素，空也。無功而食祿，謂之素餐。」
今譯
公孫丑說：「《詩經》說：『沒有白吃祿米的。』君子不耕種吃人家的祿米，是什麼道理呢？」孟子說：「君子住在這個國家裡，國君舉用他，便能使國家安定富足，尊貴榮耀；國中的子弟跟從著他，就能孝順父母，友愛兄弟，盡忠國家，取信朋友，『沒有白吃祿米的』，還有什麼比這更偉大呢？」
章旨
此章言君子從政，上可救國，下可化民！絕不是無功而食祿。
（三十三）王子章
王子墊1問曰：「士何事2？」孟子曰：「尚志3。」曰：「何謂尚志？」曰：「仁義而已矣。殺一無罪，非仁也；非其有而取之，非義也。居惡4在？仁是也；路惡在？義是也。居仁由義，大人之事備矣5。」
今注
1 王子墊：齊王之子，名墊。
2 士何事：朱註：「上則公卿大夫，下則農工商賈，皆有所事，而士居其間，獨無所事，故王子問之也。」
3 尚志：朱註：「尚，高尚也。志者，心之所之也。士既未得行公卿大夫之道，又不當為農工商賈之業，則高尚其志而已。」
4 惡：讀烏，猶何也。下同。
5 大人之事備矣：朱註：「大人，謂公卿大夫。言士雖未得大人之位，而其志如此；則大人之事，體用已全。」焦循《正義》曰：「程氏瑤田《論學小記》云：萬物皆備於我，我者，王也。尚志者，居仁由義之謂也。不殺無罪曰居仁，不取非其有曰由義。尚志之時雖曰士也，然豈待為大人而後謂之大人哉？蓋大人之事，天生己時已備之矣。」
今譯
王子墊問道：「士做什麼事？」孟子說：「使自己的志向高尚。」王子墊說：「什麼叫作高尚的志向呢？」孟子說：「志在仁義二字罷了。殺了一個無罪的人，就是不仁；不是自己所有，而把它取來，就是不義。應該住在哪裡？在仁上。走的路在哪裡？在義上。所住的便是仁，所從的便是義，這大人的事就完備了。」
章旨
此章言士之事在尚志，尚志在居仁由義。居仁由義，即可為體用兼至，經綸天下之大人矣。
（三十四）仲子章
孟子曰：「仲子1不義與之齊國而弗受，人皆信之。是舍2簞食豆羹之義也。人莫大焉亡親戚君臣上下3。以其小者，信其大者，奚可哉！」
今注
1 仲子：即於陵陳仲子。見《滕文公篇·匡章章》。
2 舍：捨棄。
3 人莫大焉亡親戚君臣上下：「焉」，於也。「亡」，同無。「親戚」，親族也，指父母兄弟等。《正義》引王氏翼注云：「此作一句讀，言人之有罪，莫有大於無親戚君臣上下者。」
今譯
孟子說：「陳仲子這個人，如不合於義，就是給他齊國也不肯接受。大家都相信他。這好像是捨棄一籃飯和一碗湯的小義罷了。人的最大錯處，莫過於抹煞父母、兄弟、君臣、上下的倫常，因為他的小義，就相信他的大節，怎麼可以呢！」
章旨
此章特辟陳仲子以小義廢大倫，非真操守之士。
（三十五）桃應章
桃應1問曰：「舜為天子，皋陶為士2；瞽瞍殺人，則如之何？」孟子曰：「執之而已矣！」「然則舜不禁與？」曰：「夫舜惡得而禁之！夫有所受之3也。」「然則舜如之何？」曰：「舜視棄天下，猶棄敝蹝4也。竊負而逃，遵5海濱而處6；終身然7，樂而忘天下。」
今注
1 桃應：孟子弟子。
2 皋陶為士：皋陶，人名；亦作咎繇。舜臣。「士」，士師，獄官也。
3 有所受之：朱註：「言陶之法，有所傳受，非所敢私，雖天子之命，亦不得而廢之也。」
4 敝蹝：破草屨也。「蹝」，同屣，鞋。
5 遵：循也。
6 海濱而處：趙註：「舜也負父而遠逃。」《正義》曰：「閻氏若璩《釋地》云：濱，水涯也。古者海之濱，便為政令所不及。」
7 然：「」，同欣然。朱註：「此言為士者但知有法，而不知天子父之為尊。為子者但知有父，而不知天下之大。蓋其所以為心者，莫非天理之極，人倫之至。學者察此而有得焉，則不待較計論量，而天下無難處之事矣。」
按：此充分表示中華民族之倫理觀念及法治精神。
今譯
桃應問道：「舜做天子，皋陶做獄官，假如瞽瞍殺人，那麼該怎麼辦？」孟子說：「把他依法逮捕就是了。」桃應說：「那麼舜不禁止嗎？」孟子說：「舜怎麼能夠禁止？皋陶是有法律根據的啊！」桃應說：「那麼舜怎麼辦？」孟子說：「舜棄掉天子尊位，如同拋棄破草鞋一樣。私下背著父親逃走，沿順著海濱隱藏起來，一生一世高興地侍奉父親，快樂得而忘掉了天下。」
章旨
此章強調法律的尊嚴性。特設喻舜雖愛父，不可以私害公，唯有權宜之計，棄天子位。竊負而逃，以盡人子之道。
（三十六）自范章
孟子自范之齊1。望見齊王之子，喟然2嘆曰：「居移氣3，養移體4，大哉居乎！夫非盡人之子與？（孟子曰5：）王子宮室車馬衣服，多與人同；而王子若彼者，其居使之然也。況居天下之廣居者乎！魯君之宋，呼於垤澤之門6。守者曰：『此非吾君也；何其聲之似我君也！』此無他，居相似也7。」
今注
1 自范之齊：范，齊邑。故城在今山東省范縣。之，至也。
2 喟然：嘆聲。
3 居移氣：「居」，所處之位及環境。言地位環境足以影響人之氣象也。
4 養移體：「養」，奉養也。言人之奉養足以改變身體也。
5 孟子曰：朱注以為衍文。蓋此二節語意銜接，當合為一章也。
6 呼於垤澤之門：「呼」，怒呼。垤澤，宋國城門名。「垤」，音疊。
7 居相似也：趙註：「人君之聲相似者，以其俱居尊勢，故音氣同也。」「又言人性皆同，居使之異。君子居仁，小人處利，譬猶王子，殊於眾品也。」「又言輿服器用，人用不殊，尊貴居之，志氣以舒，是以居仁由義，盎然內優，胸中正者，眸子不瞀焉。」
今譯
孟子從范邑到齊國，看見齊王的兒子，就感嘆地說：「地位環境可以影響人的氣象，奉養可以改變人的體態，地位環境的關係真大啊！他不是和一般人的兒子一樣嗎？王子所住的房子、所乘的車馬、所穿的衣服，多和人相同，可是王子的態度那樣好，這是受他的地位環境影響啊！何況那處於天下廣居的仁人呢。從前魯君到宋國，呼吼於垤澤的城門前，守門人說：『這不是我的國君，怎麼聲音這麼像國君呢？』這沒有別的緣由，只是因為所處的地位環境相似啊！」
章旨
此章強調環境地位極其重要，可移人於無形。借勉人應居仁由義。
（三十七）食而章
孟子曰：「食1而弗愛，豕交2之也；愛而不敬，獸畜3之也。恭敬者，幣之未將4者也。恭敬而無實5，君子不可虛拘6。」
今注
1 食：音嗣。以飲食與之。
2 豕交：謂但食畜之，如養豕也。交，接也。
3 獸畜：「畜」，養也。「獸」，犬馬之屬。
4 將：猶奉也。朱註：「程子曰：『恭敬雖因幣帛而後發現，然幣之未將時，已有此恭敬之心，非因幣帛而後有也。』」
5 恭敬而無實：趙註：「言取人之道，必以恭敬。恭敬貴實，虛則不應。實者言敬愛也。」朱註：「此言當時諸侯之待賢者，特以幣帛為恭敬，而無其實也。」
6 虛拘：謂以虛偽之恭敬而挽留之也。「拘」，留也。有「羈縻」之意。
今譯
孟子說：「供給他飲食而不愛他，只是當豬養他；愛他而不敬他，只是當犬馬養他。恭敬的心，是在未奉送幣帛禮物以前就具有的。如果僅有外表的恭敬，而無內心的誠意，君子不會為此虛偽的恭敬而被挽留住的。」
章旨
此章為時君接待賢士之不誠而發也。
（三十八）形色章
孟子曰：「形、色，天性也1；惟聖人然後可以踐形2。」
今注
1 形、色，天性也：「形」，形體。「色」，《說文》：「顏氣也。」蓋形者，體之外形。色者，膚之顏色。皆天所賦本質，故曰性也。
2 踐形：趙註：「踐，履居之也。」孔註：「踐，循也。」「踐形」，謂依照人之原形而實踐之，使無虧缺也。焦循《正義》曰：「此乃孟子言人性之善異乎禽獸也。形色，即是天性，禽獸之形色不同乎人，故禽獸之性不同乎人。惟其為人之形，人之色，所以為人之性。聖人盡人之性，正所以踐人之形。苟拂乎人性之善，則以人之形而入於禽獸矣，不踐形矣。孟子此章言性至精至明。戴震《孟子字義疏證》云：人物成性不同，故形色各殊。人之形，官器利用大遠於物，而於人之道不能無失，是不踐此形也，猶言之而行不逮，是不踐此言也。」
今譯
孟子說：「人的形體氣色，就是自然的本性流露；只有聖人才能依照人的原形而實踐他的本性。」
章旨
此章言聖人方能踐人之形而盡人之良能良知之性。
（三十九）齊宣章
齊宣王欲短喪1。公孫丑曰：「為期2之喪，猶愈於已3乎？」孟子曰：「是猶或4其兄之臂，子謂之姑徐徐云爾5。亦教之孝弟6而已矣。」王子7有其母死者，其傅為之請數月之喪。公孫丑曰：「若此者，何如也？」曰：「是欲終之而不可得也，雖加一日愈於已，謂夫莫之禁而弗為者也。」
今注
1 短喪：即將縮短三年之喪。
2 期：一年。
3 已：止。
4 ：戾。
5 姑徐徐云爾：「姑徐徐」，謂且緩緩扭之也。「云爾」，語助詞。
6 教之孝弟：朱註：「教之以孝弟之道，則彼當自知兄之不可戾，而喪之不可短矣。孔子曰：子生三年，然後免於父母之懷，予也有三年之愛於其父母乎？所謂教之以孝弟者如此，蓋示之以至情之不能已者，非強之也。」
7 王子：齊王之庶子。
今譯
齊宣王想要縮短三年的喪期。公孫丑說：「改為一年的喪期，總比不穿孝服要好些？」孟子說：「這如同有個人要扭轉他哥哥的手臂，你告訴他，暫且慢慢兒扭！依我看，你應教他孝悌就好了。」同時，有個王子，他生母死了，因為嫡母在，不可長期服喪，他的師傅替他請求幾個月服孝。公孫丑說：「這件事怎麼樣？」孟子說：「這本來想服完三年喪，卻不可得，即使多加一天，總比不穿孝服好得多。我剛才所說的，是針對那些沒誰禁止他，卻自己不肯服滿三年喪的人說的。」
章旨
此章言服三年喪，是天經地義之事。孝子至情，焉可短喪。
（四十）君子章
孟子曰：「君子之所以教者五1：有如時雨2化之者；有成德3者；有達財4者；有答問5者；有私淑艾6者。此五者，君子之所以教也。」
今注
1 所以教者五：朱註：「下文五者，蓋因人品高下，或相去遠近先後之不同。」
2 時雨：朱註：「及時之雨也。草木之生，播種封植，人力已至，而未能自化，所少者雨露之滋耳。及此時而雨之，則其化速矣。教人之妙，亦猶是也，若孔子之於顏曾是已。」
3 成德：因其本有之德而教之使成也。如孔子之於冉閔。
4 達財：使之通達而為有用之材也。如孔子之於由賜。「財」，同材。
5 答問：就其所問而答之。若孔孟之於樊遲、萬章也。
6 私淑艾：朱註：「私，竊也。淑，善也。艾，治也。人或不能及門受業，但聞君子之道於人，而竊以善治其身，是亦君子教誨之所及。若孔孟之於陳亢、夷之是也。」
今譯
孟子說：「君子有五種教人的方法：像時雨的潤育草木；成就他的德行；通達他的才能；解答他的疑問；未能及門受業，私下竊取君子的嘉言懿行，而來培養自身。這五種就是君子教人的方法。」
章旨
此章言君子施教之方法不一，各因其才性而誘導之。
（四十一）公孫章
公孫丑曰：「道1則高矣美矣，宜若登天然，似不可及也。何不使彼為可幾及2，而日孳孳也？」孟子曰：「大匠不為拙工，改廢繩墨；羿不為拙射，變其彀率3。君子引4而不發，躍如5也。中道6而立，能者從之。」
今注
1 道：共行之道。俗謂：「腳底下一步便是道。」莊子曰：「道行之而成。」韓愈曰：「博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道。」蓋即儒家施行仁義之道也。
2 幾及：將及也，「幾」，近也。
3 彀率：「彀」，音構。「率」，音律。謂張弓之度也。
4 引：開弓也。
5 躍如：如踴躍而出也。
6 中道：「中」，全也。大全之道也。「大全之道」，人人可從而行之，即大道也。
今譯
公孫丑說：「仁義的道，是非常高超而美妙啊！學道的人，就像登天般困難，總是做不到。為什麼不稍降低些，使他們做得到，就能天天勤勉學習呢？」孟子說：「大匠不會因笨的徒弟改變或廢棄了用繩墨的方法，羿也不會因笨的學射人改變了他拉滿弓的限度。君子教人，如同教人射箭一樣，只是拉滿弓而不發箭，這箭像活躍地要跳出的樣子，君子站在大全之道的地位，能學的人就隨從著去學習了。」
章旨
此章言道有定體，教育成法，不可因學道者之難追而有所改易，故曰「人能弘道」。
（四十二）天下章
孟子曰：「天下有道1，以道殉2身；天下無道，以身殉道。未聞以道殉乎人3者也！」
今注
1 有道：政治清明也。
2 殉：同徇，從也。朱註：「殉如殉葬之殉，以死隨物之名也。」
3 以道殉乎人：謂以正道從俗人也。趙註：「天下有道，得行王政，道從身施功實也。天下無道，道不得行，以身從道，守道而隱，不聞以正道從俗人也。」又云：「窮達卷舒，屈伸異變，變流從顧，守者所慎。故曰『金石獨止』，不殉人也。」
今譯
孟子說：「天下清明的時候，道就隨之顯現而行；天下不清明的時候，道就隨著而隱去。沒有聽說用正道去遷就他人呢。」
章旨
此章勉人以道自守，不可屈己枉道以從人。
（四十三）滕更章
公都子曰：「滕更1之在門2也，若在所禮3。而不答，何也？」孟子曰：「挾4貴而問，挾賢而問，挾長而問，挾有勳勞而問，挾故5而問，皆所不答也。滕更有二焉6。」
今注
1 滕更：更，平聲。滕文公之弟，來學於孟子者。
2 在門：謂在門下為弟子。
3 若在所禮：謂國君之弟而樂在門人中，似宜禮待之。
4 挾：持也，持恃同聲，有倚恃義。
5 挾故：趙註：「與師有故舊之好。」
6 滕更有二焉：言滕更有挾貴挾賢二者於其間。「焉」，於是也。
今譯
公都子說：「滕更在夫子的門下，好像也在禮待之列，但是夫子不回答他的問題，這是什麼緣故？」孟子說：「凡倚仗尊貴來問的，倚仗賢能來問的，倚仗年高來問的，倚仗功勳來問的，倚仗舊交來問的，這些我都是不回答的。現在滕更倚仗尊貴和賢能兩點，所以我不回答的。」
章旨
此章言來學不能虛心，師可無誨。
（四十四）於不章
孟子曰：「於不可已1而已者，無所不已；於所厚2者薄，無所不薄也。其進銳者，其退速3。」
今注
1 不可已：朱註：「已，止也。不可止，謂所不得不為者也。」
2 所厚：指最親者。朱註：「所當厚者也。」
3 進銳、退速：朱註：「進銳者，用心太過，其氣易衰，故退速。」
今譯
孟子說：「對於不可中止的事，竟然中止了，那就沒有一件事不可以中止的；對於應該厚待的人，竟然薄待起來，那就沒有一個人不可以薄待的。前進太快的人，他後退起來也最迅速。」
章旨
此章言順人行事，不可不及，亦不可太過。
（四十五）君子章
孟子曰：「君子之於物1也，愛之而弗仁2；於民也，仁之而弗親3。親親而仁民，仁民而愛物4。」
今注
1 物：指禽獸草木。
2 愛之而弗仁：趙註：「當愛育之而不加之仁，若犧牲，不得不殺也。」焦循《正義》曰：「此雲愛之而弗仁，是與愛別，蓋有愛物之愛，有愛人之愛，愛人之愛則謂之仁。」朱註：「愛謂取之有時，用之有節。程子曰：『仁，推己及人，如老吾老以及人之老。於民則可，於物則不可。統而言之，則皆仁；分而言之，則有序。』」
3 仁之而弗親：趙註：「臨民以非己族類，故不得與親同也。」
4 親親而仁民，仁民而愛物：趙註：「先親其親戚，然後仁民，仁民然後愛物，用恩之次也。」朱註：「楊氏曰：其分不同，故所施不能無差等，所謂理一而分殊者也。」
今譯
孟子說：「君子對於禽獸草木，只應愛惜它們，卻不應對它們仁慈；對於百姓，應當對他們仁愛，卻不應對他們親愛。先親愛自己的親人，然後推及仁愛百姓，再由仁愛百姓，推及愛惜禽獸草木。」
章旨
此章言君子施德於物於民，各有所宜，方合於義。
（四十六）知者章
孟子曰：「知者1無不知也，當務之為急；仁者，無不愛也，急親賢之為務。堯舜之知，而不遍物2；急先務也。堯舜之仁，不遍愛人；急親賢也。不能三年之喪，而緦小功之察3；放飯流歠4，而問無齒決5；是之謂不知務。」
今注
1 知者：智慧之人。「知」，通智。下堯舜之「知」同。
2 遍物：普遍也。「物」，事也。「而不遍物」，謂不能普遍知道百工之事也。
3 而緦小功之察：「緦」，細麻布。喪服之最輕者用之，三月之喪也。「小功」，其喪服用稍粗熟布為之，五月之喪也。「察」，致詳也。
4 放飯流歠：「放飯」，謂飯時放恣無節。「流歠」，謂飲食長吸如流。「飯」，讀上聲。「歠」，音輟。
5 齒決：朱註：「齒決，齧斷干肉；不敬之小者也。」又云：「此章言君子之於道，識其全體則心不狹，知所先後，則事有序。豐氏曰：『智不急於先務，雖遍知人之所知，遍能人之所能，徒弊精神，而無益於天下之治矣。仁不急於親賢，雖有仁民愛物之心，小人在位，無由下達，聰明日蔽於上，而惡政日加於下。此孟子所謂不知務者也。』」
今譯
孟子說：「聰明的人沒有不清楚的，但必會把當前的緊要事先做完；仁慈的人沒有不愛人的，但必先以親近賢能之人為要務。堯舜的智慧，也不能遍知一切事務，只能先辦重要的事件；堯舜的仁慈，也不能盡愛所有的人，只能先急於親近賢能的人。不能守三年之孝的人，卻細察到那緦服和小功服，好像在吃飯時，狼吞虎咽，口沫流溢，放肆無度，卻注意到不應用牙齒咬斷干肉的小節，這叫作不知輕重緩急。」
章旨
此章言君子用智用仁，唯在知務。
（四十七）不仁章
孟子曰：「不仁哉1梁惠王也！仁者以其所愛，及其所不愛2；不仁者，以其所不愛，及其所愛。」公孫丑問曰：「何謂也？」「梁惠王以土地之故，糜爛其民3而戰之。大敗；將復之4。恐不能勝，故驅其所愛子弟以殉之5。是之謂以其所不愛，及其所愛也。」
今注
1 不仁哉：趙註：「惠王好戰殺人，故孟子曰，不仁哉。」
2 仁者以其所愛，及其所不愛：朱註：「親親而仁民，仁民而愛物，所謂以其所愛，及其所不愛也。」
3 糜爛其民：謂驅民戰死，粉身碎骨，血肉成漿也。
4 將復之：謂將復戰也。
5 驅其所愛子弟以殉之：指東敗於齊，長子死焉事。「子弟」，謂太子申。朱註：「以土地之故及其民，以民之故及其子，皆以其所不愛及其所愛也。」
今譯
孟子說：「梁惠王，真是不仁道呀！仁道的人，由他所愛的，推及所不愛的；不仁道的人，把他所不愛的，推及他所愛的。」公孫丑說：「這是怎麼說的？」孟子說：「梁惠王為了爭奪土地不惜犧牲他的人民，叫他們去打仗，結果大敗，還要繼續打下去，又怕不能打贏，所以驅使他所愛的子弟去送死，這就叫作由他所不愛的，推及他所愛的。」
章旨
此章言不仁之禍，糜爛人民，殃及子弟。梁惠王是也。
（四十八）春秋章
孟子曰：「春秋無義戰1；彼善於此2，則有之矣。征3者，上伐下也，敵國4不相征也。」
今注
1 春秋無義戰：朱註：「春秋每書諸侯戰伐之事，必加譏貶，以著其擅興之罪，無有以為合於義而許之者。」
2 彼善於此：朱註：「如召陵之師之類是也。」焦循《正義》：「召陵之役，雖以兵車，而不傷一卒，不折一矢，無異衣裳之會，故春秋善之。」
3 征：正也。上討下之稱。朱註：「諸侯有罪，則天子討正之，此春秋所以無義戰也。」惠士奇《春秋說》云：「周室既卑，征伐不出乎天子，皆出自諸侯及其大夫，故春秋無義戰。」
4 敵國：「敵」，匹也。「敵國」，強弱同等之國也。
今譯
孟子說：「春秋的時候，沒有合理的戰爭，只有那個國君比較這個國君好些，倒是有的。所謂征，本來是以上伐下的，國力相等的國不能彼此討伐。」
章旨
此章深責當時諸侯之好戰，殘民以逞，不義甚矣。
（四十九）盡信章
孟子曰：「盡信書，則不如無書。吾於武成1，取二三策2而已矣。仁人無敵於天下；以至仁伐至不仁3，而何其血之流杵4也。」
今注
1 武成：朱註：「《周書》篇名。武王伐紂，歸而紀事之書也。」按：《武成》篇，今文《尚書》無，古文《尚書》有，而真古文本，亡於漢光武建武年間，現存者乃晚出古文本也。
2 取二三策：「策」，竹簡。謂取其二三竹簡之言，其餘不可盡信。
3 以至仁伐至不仁：「至仁」，謂武王也。「至不仁」，謂商紂也。
4 血之流杵：朱註：「杵，舂杵也。或作鹵楯也。武成，言武王伐紂，紂之前徒倒戈，攻於後以北，血流漂杵。孟子言此，則其不可信者。然書本意乃謂商人自相殺，非謂武王殺之也。孟子之設是言懼後世之惑，且長不仁之心耳。」
今譯
孟子說：「完全信書中的話，還不如沒有書。我對於《武成》篇，只取兩三尺竹簡的意思罷了。仁德的人，在天下是沒有敵手的。拿最仁的武王伐最不仁的商紂，怎麼會殺得血流漂杵呢！」
章旨
此章言讀書當深明大義，不可拘泥，其文亦有言過實者。
（五十）有人章
孟子曰：「有人曰：『我善為陳1，我善為戰。』大罪也，國君好仁，天下無敵焉。南面而征北狄怨，東面而征西夷怨，曰：『奚為後我2？』武王之伐殷也，革車三百兩3，虎賁4三千人。王曰：『無畏！寧爾也，非敵百姓也。5』若崩厥角稽首6。征之為言正也；各欲正己7也。焉8用戰！」
今注
1 陳：讀去聲，同陣。行列也。
2 「南面而征」至「奚為後我」：見《梁惠王篇》第十八章。
3 革車三百兩：「革車」，以皮革為帷之兵車也。「兩」，同輛。
4 虎賁：勇士。
5 王曰一句：朱註：「王謂商人曰：無畏我也，我來伐紂，本為安寧汝，非敵商之百姓也。」
6 若崩厥角稽首：朱註：「於是商人稽首至地，如角之崩也。」焦循《正義》：「厥角，是以角蹶地。若崩者，狀其厥之多而迅也。」「厥」，頓也。「角」，額角也。「稽首」，首至地也。
7 各欲正己：朱註：「民為暴君所虐，皆欲仁者來正己之國也。」
8 焉：安也，何也。
今譯
孟子說：「有人說：『我會排兵布陣，我會打仗。』這是最大的罪人。國君好施行仁德，天下人自不會是他的敵手了。當初商湯向南方征討，北狄就抱怨；向東方征討，西夷就抱怨。說：『怎麼後來救我們呢？』武王伐紂的時候，只有兵車三百輛，勇士三千人，武王說：『你們不要害怕，我是來安撫你們的，不是來和你們為敵的！』百姓高興得像獸用角觸地叩頭不止。征的意思就是正，百姓都歡迎仁德的君來正自己的國家，還用什麼戰爭呢？」
章旨
此章特以湯武為喻，強調仁者無敵。以戒當時諸侯，勿好戰殘民。
（五十一）梓匠章
孟子曰：「梓匠輪輿1，能與人規矩2，不能使人巧。」
今注
1 梓匠輪輿：梓人匠人，木工也。輪人輿人，車工也。
2 規矩：「規」，圓規。「矩」，曲尺。
今譯
孟子說：「木匠和車匠，只能按照方圓的規矩教導人，卻不能使人巧妙。」
章旨
此章借梓匠輪輿之喻，以勉學人自求心悟，以得其妙理。
（五十二）舜之章
孟子曰：「舜之飯糗茹草1也，若將終身焉2；及其為天子也，被袗衣3鼓琴，二女果4，若固有之。」
今注
1 飯糗茹草：「飯」，讀上聲。作動詞用，食也。「糗」，乾飯。「茹」，亦食也。「草」，粗食。
2 焉：於此。
3 被袗衣：「被」，讀披音，穿也。朱註：「袗衣」，畫衣。孔廣森《經學卮言》：「引《史記·五帝本紀》，堯賜舜衣與琴，以證袗衣非畫衣。」焦循曰：「衣為袗。」
4 二女果：「果」，同婐，女侍也。「二女」，堯二女也。
今譯
孟子說：「舜在吃乾飯和蔬菜的時候，好像要這樣安然地過一生。等到做了天子，穿著制服，彈著五弦琴，且有堯的兩個女兒侍奉他，這又好像本來如此的。」
章旨
此章言聖人處富貴貧賤如一，不為環境所移，志量過人遠矣。
（五十三）吾今章
孟子曰：「吾今而後知殺人親之重也1。殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。然則非自殺之也，一間2耳！」
今注
1 吾今而後知殺人親之重也：朱註：「言今而後知者，必有所為而感發也。」「親」，指父兄之親。
2 一間：極近之喻。朱註：「我往彼來，間一人耳，其實與自害其親無異也。」
今譯
孟子說：「我今天才曉得殺害人家親人關係的重大：殺了人家的父親，人家也會殺了你的父親；殺了人家的哥哥，人家也會殺了你的哥哥。這父兄雖不是自己親手殺的，但不過只是換一個手罷了。」
章旨
此章言戒人勿嗜殺，報應昭昭，天道好還。
（五十四）古之章
孟子曰：「古之為關1也，將以御暴2；今之為關也，將以為暴3。」
今注
1 關：關卡。
2 御暴：朱註：「譏察非常。」即檢查匪徒也。
3 為暴：言今之設關，只知重斂擾民，故曰為暴。
今譯
孟子說：「古人設置關卡，為的是檢查行旅，嚴防盜匪；現在設置關卡，卻是抽取重稅，足以擾民。」
章旨
此章為借法行私苛征擾民者戒。
（五十五）身不章
孟子曰：「身不行道1，不行2於妻子；使人不以道3，不能行於妻子4。」
今注
1 身不行道：就德行言。
2 不行：道不行也。
3 使人不以道：就事而言。
4 不能行於妻子：朱註：「不能行者，道不行也。」趙註：「身不自履行道德，而欲使人行道德，雖妻子不肯行之。言無所則效，使人不順其道理，不能使妻子順之，而況他人乎？」溫晉城曰：「不行於妻子，意謂妻子因無所則效，亦不自行道。不能行於妻子，謂妻子不奉其令以行。在妻子一屬自動，一屬被動，故孟子加一能字別之。」
今譯
孟子說：「自身不能行正道，這正道也就不能行到妻子的身上；使他人不用正道，在妻子身上也就行不通了。」
章旨
此章言行道要訣在於以身作則。故孔子謂「其身正，不令而行」。
（五十六）周於章
孟子曰：「周1於利者，凶年不能殺2；周於德者，邪世不能亂3。」
今注
1 周：朱註：「周，足也。言積之厚則用有餘。」焦循《正義》：「近時通解周，遍帀也。謂積蓄無少匱也。積於利，故不困於凶年；積於德，故不染於邪世。」
2 凶年不能殺：雖遇凶年，不致餓死。
3 邪世不能亂：雖處亂世，亦不亂其心意。
今譯
孟子說：「財富充足的人，雖遇到凶年，也不會餓死；道德高尚的人，雖是處在亂世，也不會迷失他的心志。」
章旨
此章側重道德修養：居仁由義。
（五十七）好名章
孟子曰：「好名之人1，能讓千乘之國；苟非其人，簞食豆羹見於色2。」
今注
1 好名之人：趙註：「好不朽之名。」
2 苟非其人，簞食豆羹見於色：見，音現。趙註：「誠非好名者，爭簞食豆羹變色。」焦循《正義》曰：「非其人者，謂非好名之人也。如此解為當。」朱註：「然若本非能輕富貴之人，則於得失之小者，反不覺其真情之發現矣。蓋觀人不於其所勉而於其所忽，然後可以見其所安之實也。」按：朱子以非其人為即好名之人，其讓千乘之國為矯情干譽，其爭簞食豆羹為真情發現，恐非孟子本義。
今譯
孟子說：「好名的人，能將千乘的大國讓給別人，如果不是好名的人，就是在一籃飯、一碗湯的得失之間，也將現出喜怒的顏色。」
章旨
此章譏評欺世盜名之人。
（五十八）不信章
孟子曰：「不信仁賢，則國空虛1；無禮義2，則上下亂；無政事3，則財用不足。」
今注
1 則國空虛：趙註：「不親信仁賢，仁賢去之，國無賢人，則空虛也。」朱註：「言若無人然。」蓋因國中無賢人，故空虛也。
2 無禮義：趙註：「無禮義，則上下之敘泯亂。」
3 無政事：趙註：「無善政以教人農時，貢賦則不入，故財用有所不足故也。」朱註：「生之無道，取之無度，用之無節，故也。」
今譯
孟子說：「國君不信任賢德的人，那麼國中就像沒人一樣。沒有禮義，就沒有上下之別，天下就將大亂了。沒有善政去指導人民生產，那麼國家財用便不充足了。」
章旨
此章言治國之道：在於親任仁賢、尊施禮義及推行善政。
（五十九）不仁章
孟子曰：「不仁而得1國者，有之矣；不仁而得天下者，未之有也。」
今注
1 得：得之歸己也，即取而有之。趙註：「不仁得國者，若象封有庳，叔鮮叔度封於管蔡，以親親之恩而得國也，雖有誅亡，其世有土。丹朱商均，天子元子，以其不仁，天下不與，故不得有天下也。」朱註：「言不仁之人騁其私智，可以盜千乘之國，而不可以得丘民之心。」
今譯
孟子說：「不仁的人能取得國家，倒是有的；不仁的人能取得天下，是不會有的。」
章旨
此章勉時君欲得天下，必須行仁。
（六十）民貴章
孟子曰：「民為貴，社稷1次之；君為輕2。是故得乎丘民3而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置4。犧牲5既成，粢盛6既潔，祭祀以時，然而旱乾水溢，則變置社稷。」
今注
1 社稷：「社」，土神。「稷」，穀神。引申為國家之義。
2 君為輕：趙註：「君輕於社稷，社稷輕於民。」朱註：「蓋國以民為本，社稷亦為民而立，而君之尊，又繫於二者之存亡，故其輕重如此。」
3 丘民：眾民。「丘」，眾也。朱註：「丘民，田野之民，至微賤也。然得其心，則天下歸之。」
4 變置：更立。朱註：「諸侯無道，將使社稷為人所滅，則當更立賢君，是君輕於社稷也。」
5 犧牲：供祭祀之牛羊豕等。
6 粢盛：供祭祀之黍稷。黍稷曰粢，在器曰盛，皆祭品也。
今譯
孟子說：「人民是最貴重的，社稷是次要的，國君是最輕的。所以能得民心的人，就可以做天子；得著天子信任的人，就可以做諸侯；得著諸侯信任的人，就可以做大夫。諸侯無道，危害國家的安全，就可改立賢君。牛羊豕都養得很肥大，黍稷的器皿都很清潔，祭祀又按照時候，但是仍有水旱的災害，就要改立新的社稷。」
章旨
此章特強調民貴君輕之旨，足證孟子是「民本」主義。
（六十一）聖人章
孟子曰：「聖人，百世之師也；伯夷，柳下惠是也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志1；聞柳下惠之風者，薄夫敦，鄙夫寬2。奮乎百世之上，百世之下，聞者莫不興起3也。非聖人而能若是乎？而況於親炙4之者乎！」
今注
1 「故聞伯夷之風者」至「懦夫有立志」：見《萬章篇》第十章。
2 「聞柳下惠之風者」至「鄙夫寬」：見《萬章篇》第十章。
3 百世之下，聞者莫不興起：焦循《正義》曰：「毛氏奇齡《四書剩言》云：孟子奮乎百世之下，一氣不斷，古文排句，辭例如此，言興乎前以及乎後也。若以百世之下連下讀，則失辭例矣。《漢書·王吉傳》云：孟子云奮乎百世之上，行乎百世之下，莫不興起。《論衡·知實》篇引云：百世之下，聞之者莫不興起，非聖人而若是乎？而況親炙之乎？百世之下固屬下讀與親炙相對，親炙則百世之上與夷惠同時之人矣。毛說非也。」興起：謂感動奮發而起也。
4 親炙：朱註：「親近而熏炙之也。」
今譯
孟子說：「聖人，是可做百代的模範的，伯夷、柳下惠就是的。所以凡是聽到伯夷風範的人，頑鈍的也會變得廉潔，柔懦的也能立定志向。聽到柳下惠風範的人，胸懷狹隘的也會變得寬宏；性情刻薄的也會變得敦厚。他們在百代以前振奮那美好的品德，百代以後的人，聽到的沒有不感動奮起的。不是聖人，能夠這樣嗎？何況親自受到聖人的熏炙教化呢！」
章旨
此章言聖人德教，足以振奮人之心志。
（六十二）仁也章
孟子曰：「仁也者，人也1；合而言之，道也2。」
今注
1 仁也者，人也：《中庸》：「仁者，人也。」趙註：「能行仁恩者，人也，人與仁合而言之，可以謂之有道也。」朱註：「仁者，人之所以為人之理也。」
2 合而言之，道也：趙註：「人與人合而言之，可以謂之道也。」朱註：「然仁，理也；人，物也。以仁之理，合於人之身而言之，乃所謂道者也。程子曰：《中庸》所謂率性之謂道是也。」
今譯
孟子說：「心德的仁，就是形體的人，把心德的仁和形體的人合起來說，便是道。」
章旨
此章闡明人能宏道之旨。
（六十三）孔子章
孟子曰：「孔子之去魯，曰：『遲遲吾行也！』去父母國之道也。去齊，接淅1而行；去他國之道也。」（朱子以為此章重出）
今注
1 接淅：見《萬章篇》第十章。趙註：「言孔子周流不遇，則之他國遠遊，惟魯斯戀，篤於父母國之義也。」
今譯
孟子說：「孔子離開魯國時，說：『我慢慢地走吧。』因為離開的是父母之邦。離開齊國時，他就像急著從淘米水中取出米就走，因為離開的是別國。」
章旨
此章言孔子不忍驟離父母之邦，以示仁孝篤親之義。
（六十四）君子章
孟子曰：「君子之厄1於陳蔡之間，無上下之交也2。」
今注
1 君子之厄：「君子」，指孔子。「厄」，困厄。《左傳·哀公六年》：吳伐陳，楚救陳，軍於城父。時孔子在陳、蔡之間，絕糧，從者病，莫能興。
2 無上下之交也：朱註：「君臣皆惡，無所與交也。」焦循《正義》：「按《史記·孔子世家》云：孔子在陳蔡之間，楚使人聘孔子，孔子將往拜禮，陳蔡大夫謀相與發徒役圍孔子於野，不得行，絕糧，此孔子厄於陳蔡之事也。《荀子·宥坐》篇云：孔子南適楚，厄於陳蔡之間，七日不火食，藜羹不糝，弟子皆有飢色。下數句正申解厄字，上下無交，即指大夫相謀也。」
今譯
孟子說：「孔子遭遇困厄在陳蔡之間，是因為同他們的君臣平素沒有交往。」
章旨
此章言君子困窮，守道不變。雖無賢援，不為不義屈。
（六十五）貉稽章
貉稽1曰：「稽大不理於口2。」孟子曰：「無傷也，士憎茲多口3。詩云4：『憂心悄悄5，慍於群小6。』孔子也。『肆不殄厥慍，亦不殞厥問7。』文王也。」
今注
1 貉稽：趙註：「貉姓，稽名。」或曰：「北方之貉種人名稽。」「貉」，讀合音。
2 稽大不理於口：謂為眾人所訕。「理」，賴也，利也。即大不利於眾口也。
3 士憎茲多口：「憎」，通增。謂為士者益為此眾口所訕也。又憎一作本義解。有憎惡之義。謂士多為眾口所憎惡，亦可。
4 詩云：《邶風·柏舟》及《大雅·綿》之篇。
5 憂心悄悄：「悄悄」，憂貌。謂憂在心也。
6 慍於群小：「慍」，怨也。趙註：「怨小人聚而非議賢者也。」
7 肆不殄厥慍，亦不殞厥問：「肆」，發語詞。「殄」，絕也。「殞」，失墜也。朱註：「本言太王事昆夷，雖不能殄絕其慍怒，亦不自墜其聲問之美。」
今譯
貉稽說：「稽很不得大家的稱道。」孟子說：「這無妨礙，士人本來就常被大家所譏議。《詩經》說：『內心的憂悶，就是因為那般小人的中傷。』這是孔子曾經遭遇過的。『雖不能消除他們的慍怒，但也不降低自己的聲名。』這是文王曾經遭遇過的。」
章旨
此章言君子修己，盡其在我而已。
（六十六）賢者章
孟子曰：「賢者以其昭昭1，使人昭昭；今以其昏昏2，使人昭昭。」
今注
1 昭昭：明也。趙註：「賢者治國，法度昭昭，明於道德，是躬化之道可也。」
2 昏昏：也。趙註：「今之治國，法度昏昏，亂潰之政也。身不能治，而欲使人昭明，不可得也。」
今譯
孟子說：「古時的賢人，先使自己明白道理，然後叫人也同時明白道理；現在的人（指當時的在位者）本身就糊塗，卻要叫人明白道理。」
章旨
此章譏評當時在位者，以己之昏，責人明之是非。
（六十七）山徑章
孟子謂高子1曰：「山徑之蹊間2，介然用之3而成路；為間4不用，則茅塞之矣。今茅塞5子之心矣。」
今注
1 高子：趙註：「高子，齊人也。嘗學於孟子，鄉（向）道而未明，去而學於他術。」
2 山徑之蹊間：「徑」，小路。「蹊」，人行處。趙註：「山徑，山之領，有微蹊介然，人遂用之不止，則蹊成為路。」
3 介然用之：「介」，音戛。朱註：「倏然之頃也。」按：趙注「介然」屬上讀。今從朱子屬下讀。《說文》：「介，畫也。」「用」，方言，行也。「介然用之」，即介然行之。
4 為間：少頃也。
5 茅塞：喻高子為善，竟止於中道，而其心為利慾之所充塞，亦若茅塞其路矣。
今譯
孟子對高子說：「山間小路，只有腳掌寬，要是人們常走那裡，就會變成一條大路。但過一些時日不去走它，茅草依舊會把路塞住。現在茅草已經塞住你的心了。」
章旨
此章言為善向學，須有恆心。孟子特以「心學」示高子（按：《孟子》是一部心學之書）。
（六十八）禹之章
高子曰：「禹之聲1，尚2文王之聲。」孟子曰：「何以言之？」曰：「以追蠡3。」曰：「是奚足哉4？城門之軌，兩馬之力與5？」
今注
1 禹之聲：禹之樂也。
2 尚：加尚也。猶言高過。
3 追蠡：朱註：「追，鍾鈕也。《周禮》所謂旋蟲是也。蠡者，齧木蟲也。言禹時鐘在者，鍾鈕如蟲齧而欲絕，蓋用之者多。而文王之鐘不然，是以知禹之樂過於文王之樂也。」「追」，音堆，即鍾鈕。「蠡」，齧木蟲也。
4 是奚足哉：朱注引豐氏曰：「言此何足知之也。」
5 城門之軌，兩馬之力與：朱注引豐氏曰：「軌，車轍跡也。兩馬，一車所駕也。城中之塗（同途）容九軌，車可散行，故其轍跡淺。城門惟容一車，車皆由之，故其轍跡深，蓋日久車多所致，非一車兩馬之力，能使之然也。言禹在文王前千餘年，故鍾久而鈕絕。文王之鐘，則未久而鈕全，不可以此而議優劣也。」
今譯
高子說：「禹的樂聲美過文王的樂聲。」孟子說：「你是憑什麼知道的呢？」高子說：「禹的鐘鈕已經被蟲蛀得快要斷了，一定是用得多的緣故。」孟子說：「這怎麼能做憑證呢？好比城門口的車轍非常深，難道說是一車兩馬的力量所造成的嗎？（是日子長久，車子經過多的緣故。禹的鐘鈕像蟲蛀一樣，也是經歷年代太久啊！）」
章旨
此章示高子評論聖人，應具真見識，不可就一器之末而妄下論斷。
（六十九）齊飢章
齊飢。陳臻曰：「國人皆以夫子將復為發棠1；殆不可復2？」孟子曰：「是為馮婦3也。晉人有馮婦者，善搏虎，卒為善士。則之野4，有眾逐虎；虎負嵎5，莫之敢攖6。望見馮婦，趨而迎之。馮婦攘臂7下車，眾皆悅之，其為士者笑之。」
今注
1 發棠：謂發棠邑之倉，以賑濟人民。朱註：「先時齊國嘗飢，孟子勸王發棠邑之倉以濟貧窮，至此又飢，陳臻問言齊人望孟子復勸王發棠。而又自言恐其不可也。」
2 殆不可復：「殆」，恐也。「復」，再也。陳臻言恐不可再言也。
3 馮婦：人名。姓馮，名婦。
4 則之野：「則」，乃也。為助詞。「之」，往也。
5 負嵎：「負」，依也。「嵎」，山曲也。
6 攖：觸犯。
7 攘臂：奮臂以起也。猶今言捋臂。
今譯
齊國又鬧饑荒。陳臻說：「全國人民認為夫子再見齊王時，將請他把棠邑的米糧發出來賑濟他們，這事恐不可再去請求吧？」孟子說：「那就變成馮婦了！晉國人有個叫作馮婦，最會赤手空拳打老虎，後來做了善士。有一次走到野外去，恰巧見著許多人追趕老虎，老虎蹲在山曲的高處，沒有人敢去觸犯它，大家望見馮婦來了，就向前迎接他；於是馮婦振臂下車，大家都非常高興，但是被有識之士恥笑呢！」
章旨
此章借馮婦之喻，以明己見幾守義之旨。
（七十）口之章
孟子曰：「口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭1也，四肢之於安佚2也，性也。有命焉；君子不謂性也3。仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，知之於賢者也，聖人之於天道也4，命也。有性焉；君子不謂命也5。」
今注
1 臭：凡氣通於鼻皆曰臭，無香穢之別也。通言嗅覺。
2 佚：同逸，逸樂也。
3 君子不謂性也：趙註：「不以性慾而苟求之，故君子不謂性也。」朱註：「五者之欲，性也。然有分，不能皆如其願，則是命也。不可謂我性之所有，而求必得之也。」
4 知之於賢者也，聖人之於天道也：朱註：「或曰者當作否，人衍字。」「知」，同智。
5 君子不謂命也：朱注引程子曰：「仁義禮智天道，在人則賦於命者，所稟有厚薄清濁，然而性善可學而盡，故不謂之命也。張子曰：晏嬰智矣，而不知仲尼，是非命耶？愚按所稟者厚而清，則其仁之於父子也至，義之於君臣也盡，禮之於賓主也恭，智之於賢否也哲，聖人之於天道也無不吻合，而純亦不已焉。薄而濁則反是。」
今譯
孟子說：「嘴巴想吃好味，眼睛想看美色，耳朵喜聽音樂，鼻子喜聞香味，四肢都想安逸，這都是人的本性，但能不能夠享受這些要由命運來安排。但君子不認為這是天性，決不去強求。仁愛對於父子，道義對於君臣，禮節對於賓主，智慧對於賢者，聖人對於天道，一般人都以為是命定的，事實上卻存於本性中，所以君子總在本性上追求，不說那是命定的。」
章旨
此章言君子盡性立命之學，尊德樂道，不事口體之安逸。
（七十一）浩生章
浩生不害1問曰：「樂正子，何人也？」孟子曰：「善人也，信人也。」「何謂善？何謂信？」曰：「可欲之謂善2；有諸己之謂信3；充實之謂美4；充實而有光輝之謂大5；大而化之之謂聖6；聖而不可知之之謂神7。樂正子，二之中，四之下8也。」
今注
1 浩生不害：趙註：「浩生姓，不害名。齊人也。見孟子聞樂正子為政於魯而喜，故問樂正子何等人也。」
2 可欲之謂善：趙註：「己之所欲，乃使人慾之，是謂善人；己所不欲，勿施於人也。」焦循曰：「高誘注云：善，好也。善可欲，即可好。其人可好，自為善人也。」
3 有諸己之謂信：朱註：「凡所謂善，皆實有之，如惡惡臭，如好好色，是則可謂信人矣。」
4 充實之謂美：朱註：「力行其善，至於充滿而積實，則美在其中，而無待於外矣。」
5 充實而有光輝之謂大：朱註：「和順積中，而英華發外；美在其中，而暢於四支，發於事業，則德業至盛而不可加矣。」
6 大而化之之謂聖：朱註：「大而能化，則不思不勉，從容中道，而非人力所能為矣。」
7 聖而不可知之之謂神：朱注引程子曰：「聖不可知，謂聖之至妙，人所不能測，非聖人之上又有一等神人也。」
8 二之中，四之下：「二」，指善、信。「四」，指美、大、聖、神。趙註：「樂正子，善信在二者之中，四者之下也。」朱註：「蓋在善信之間，觀其從於子敖，則其有諸己者或未實也。」
今譯
浩生不害問道：「樂正子是怎樣一個人？」孟子說：「是個善人，是個信人。」不害說：「怎樣叫作善？怎樣叫作信？」孟子說：「人人都喜歡他，稱他好，叫作善；本身就具備善的行為，叫作信；充滿了善行，就叫作美；既充滿了善行而又能發揚光大，就叫作大；已經大到了沒有跡象可見，就叫作聖；聖而到了妙不可測的境地，就叫作神。樂正子剛好在善與信兩等之間，美、大、聖、神四等之下。」
章旨
此章論樂正子人品，勉學人修德向善而達於聖境。
（七十二）逃墨章
孟子曰：「逃墨1必歸於楊2；逃楊必歸於儒。歸，斯受之而已矣。今之與楊墨辯者，如追放豚3，既入其苙4，又從而招之5。」
今注
1 逃墨：趙註：「墨翟之道兼愛，無親疏之別，最為違禮。」「逃」，離去。「墨」，即墨翟。
2 楊：即楊朱。趙註：「楊朱之道，為己愛身雖違禮尚得不敢毀傷之義。」
3 放豚：即逃出欄圈外之豬也。
4 苙：趙註：「苙，蘭也。」「蘭」與欄字同。
5 招之：趙註：「招，也。」羈其足曰。朱註：「言彼既來歸，而又追咎其既往之失也。」焦循《正義》曰：「趙氏佑《溫故錄》云：愚又謂招之為，為羈僅見此注，絕少作證，孟子之辟楊墨，方深望能言距之人而不可得，蓋未必有追咎太甚之事。此節孟子自明我今之所以與楊墨辯者，有如追放豚然，惟恐其不歸也。其來歸者，既樂受之，使入其苙，未歸者又從而招之，言望人之棄邪反正無已時也。苙既處之有常，招之又望之無已，如是則不咎其往之意具見，招字非但無別音，並不煩別義耳。」按：趙注朱注同，不如趙氏佑之說較長。今暫取趙佑說。
今譯
孟子說：「離去墨子的學說，必定歸順到楊朱的學說；離去楊朱的學說，必定歸順到儒家。既然來歸順，就收容他罷了。現在和楊墨二家辯論的人，就像追趕逃出的豬一樣，已經回到豬圈裡，這是平時所盼望招它歸來的願望達到了。」
章旨
此章言聖賢雖嚴拒異端，而立心甚恕。冀其來歸儒道之正。
（七十三）有布章
孟子曰：「有布縷之徵1，粟米之徵2，力役之徵3。君子用其一，緩其二。用其二而民有殍4；用其三而父子離。」
今注
1 布縷之徵：謂布帛之稅。
2 粟米之徵：謂糧賦。
3 力役之徵：用民力也。
4 殍：飢餓而死者。
今譯
孟子說：「古時候有徵取布帛稅的，有徵取米糧稅的，有徵用民力的。君子只征取其中的一種，緩徵那兩種。如果同時徵用兩種，人民就會有餓死的；同時徵用三種，人民就要父子離散了。」
章旨
此章言仁者施政，以愛民為本，故取之有度。
（七十四）諸侯章
孟子曰：「諸侯之寶1三：土地，人民，政事。寶珠玉者，殃必及身2。」
今注
1 寶：寶貝，作名詞用。《禮記·檀弓》云：「仁親以為寶。」注云：「寶，謂善道可守也。」按：「寶」，通保。保守此土地、人民、政事也。今日西人言「土地、人民、治權為國家三要素」，與孟氏所述不謀而合，足證東聖西聖，其揆一也。
2 殃必及身：「殃」，災禍。言災禍必及於身也。
今譯
孟子說：「諸侯的寶貝有三種：土地，人民，政事。如果拿珠玉當作寶貝，那災禍必定降到他身上。」
章旨
此章孟子明示當時人君應寶此土地、人民、政事三者以為國珍。
（七十五）盆成章
盆成括1仕於齊。孟子曰：「死矣，盆成括！」盆成括見殺2。門人問曰：「夫子何以知其將見殺？」曰：「其為人也，小有才，未聞君子之大道也3；則足以殺其軀而已矣。」
今注
1 盆成括：趙註：「盆成姓，括名也。嘗欲學於孟子，問道未達而去，後仕於齊。」按：《晏子春秋·外篇》亦有盆成括，似非一人。
2 見殺：「見」，猶被也。「見殺」，即被殺。
3 小有才，未聞君子之大道也：趙註：「孟子答門人，言括之為人，而未知君子仁義謙順之道。」焦循《正義》曰：「《說文·心部》云：慧儇也。慧則精明，精明則照察人之隱。慧則捷利，捷利則超越人之先，皆危機也。君子明足以察奸，而仁義行之，智足以成事，而謙順處之，是為大道也。夫道大則能包容，小人以有孚而化。道大則無驕亢，異端以相感而通，於食有福，何害之有。」朱註：「恃才妄作，所以取禍。」
今譯
盆成括在齊國做官。孟子說：「盆成括將要死了！」不久，盆成括果然被殺。弟子問道：「夫子怎麼知道他將要被殺？」孟子說：「他的為人，有點小才能，卻沒有聽過君子做人的大道理，這就足以招致殺身之禍了。」
章旨
此章誡人不可自恃小聰明，當修身以立德。
（七十六）之滕章
孟子之1滕，館於上宮2。有業屨3於牖4上，館人求之弗得。或問之曰：「若是乎，從者之廋5也！」曰：「子以是為竊屨來與？」曰：「殆非也；夫子（予）之設科也6，往者不追，來者不拒7；苟以是心8至，斯受之而已矣。」
今注
1 之：往也。
2 館於上宮：「館」，舍也。止也。趙註：「上宮，樓也。」朱註：「別宮名。」焦循《正義》曰：「上宮，上舍也。謂上等之館舍也。」今從焦說。
3 業屨：正織造猶未完成之麻鞋。朱註：「織之有次，業而未成者。」
4 牖：窗也。
5 從者之廋：「從」，音縱。「從者」，隨從之人也。「廋」，匿也。
6 曰殆非也；夫子（予）之設科也：「曰殆非也」，乃孟子自問自答之詞。謂「自『子以是為竊屨來』以下皆孟子言。」（俞樾說甚是。）「夫子」應作「夫予」。阮元曰：宋本、岳本、孔本、韓本均作「予」。趙註：「夫我設教授之科，教人以道德也。」疏亦云「夫我之設科以教人」。則作「予」是也。近人高步瀛云：「孟子蓋謂從者固非為竊屨而來，然我之設科以待學者，苟以問道之心而來，則受之亦不能保其無竊屨之事。詞似謙抑，意則諧謔，而或人妄為逆億，可使自悟其非。若以殆非也以下為或人之言，則全失語妙矣。」
7 拒：又作距。
8 是心：即學道之心也。
今譯
孟子到滕國，住在滕君招待的別館。守館的人有雙尚未織好的麻鞋放在窗欄上，忽然不見了，遍找不得。有人問孟子說：「追隨夫子的人，竟能把人家東西藏匿起來嗎？」孟子說：「你以為這些人是專偷麻鞋而來嗎？」同時又接著說：「大概不會吧！我設立學科，宗旨在培養他們道德，離開的不去追，來學的也不拒絕，只要他們是誠心求道而來，我便收留他。不過來學的流品不齊，或許有這種惡作劇的人呢！」
章旨
此章言聖賢以道德教人，竊屨之事，在莫須有之間。故孟子作答，只以詼諧出之。
（七十七）人皆章
孟子曰：「人皆有所不忍；達之於其所忍，仁也。人皆有所不為；達之於其所為，義也1。人能充2無欲害人之心，而仁不可勝用也。人能充無穿窬3之心，而義不可勝用也。人能充無受爾汝之實4，無所往而不為義也。士未可以言而言，是以言之也；可以言而不言，是以不言5之也；是皆穿窬之類也。」
今注
1 「人皆有所不忍」至「達之於其所為，義也」：趙註：「人皆有所愛，不忍加惡。」焦循《正義》曰：「近時通解，所不忍即下無害人之心。」朱註：「惻隱羞惡之心，人皆有之，故莫不有所不忍不為，此仁義之端也。然以氣質之偏，物慾之蔽，則於他事或有不能者，但推所能，達之於不能，則無非仁義矣。」「達」，推此心以通之於彼也。
2 充：滿也。
3 穿窬：即穿穴。亦作逾。
4 爾汝之實：「實」，實情也。「爾汝」，乃輕賤之稱。
5 ：音忝，謂挑取物也。按：「」為「甜」之俗字，以舌取物也。
今譯
孟子曰：「人都有顆不忍的心，把這不忍的心推到他忍心的地方，就是仁；人都有不肯做的事，把不肯做的事推到他肯做的事上，就是義。人能充滿了不欲害人的心，那麼仁就用不完了；人能充滿了不做竊盜的心，那麼義就用不完了。人能充滿了羞恥心，不受人的『你啊！你啊！』輕賤稱呼，那麼無論在哪裡，都不會做出不義的事。士人還沒到可以說話時便先說，這是拿話探取別人的意思，到了可以說話時卻又不說，這是以不說話探取別人的意思，這些都是偷竊一類人的行為。」
章旨
此章申言人人本具善性，須加存養擴充之功，即可成為至善之人。
（七十八）言近章
孟子曰：「言近而指遠1者，善言也；守約而施博2者，善道3也。君子之言也，不下帶而道存4焉。君子之守，修其身而天下平5。人病舍其田而芸人之田，所求於人者重，而所以自任者輕6。」
今注
1 言近而指遠：「指」，同旨。所言者淺近，而意旨極深遠。趙註：「近言正心，遠可以事天也。」
2 守約而施博：「約」，簡。「博」，大。趙註：「約守仁義，大可以施德於天下也。」
3 善道：莊子曰：「道行之而成。」「善道」，謂善行。
4 不下帶而道存：朱註：「古人視不下於帶；則帶之上，乃目前常見至近之處也。舉目前之近事，而至理存焉，所以為言近而指遠也。」「帶」，腰帶。
5 修其身而天下平：趙註：「身正物正，天下平矣。」朱註：「此所謂守約而施博也。」《正義》：「修其身而天下平，孟子自發明守約施博之義也。」
6 人病舍其田而芸人之田三句：「病」，患。「芸」，治也。通耘，除草。「求」，責。「任」，荷。趙註：「田以喻身；捨身不治，而欲責人治，是求人太重，自任太輕也。」朱註：「此言不守約，而務博施之病。」
今譯
孟子說：「說話雖很淺近，而話中旨趣卻很深遠，是最好的說話；所守的很簡要，而施行卻極廣大，是最好的辦法。君子的說話，如同視線看不到自己所束腰帶下面，話雖淺近而道理卻極深遠呢！君子的操守，只是修養自身，就能平治天下。人的毛病在於捨棄自己的田地不耕種，去拔別人田裡的草，所要求於別人的很重，而自己的負擔卻很輕。」
章旨
此章示人須務本，躬行善道，當以心為原。
（七十九）堯舜章
孟子曰：「堯舜性者1也；湯武，反之2也。動容周旋中禮3者，盛德之至也。哭死而哀4，非為生者也；經德不回5，非以干6祿也；言語必信，非以正行7也。君子行法以俟命8而已矣。」
今注
1 性者：「性」，生之實也。趙註：「堯舜之體性自善者也。殷湯周武反之於身，身安乃以施人，謂加善於民。」焦循《正義》曰：「人性本善，堯舜生知，率性而行，自己為善者也。湯武以善自反其身，己身已安於善，然後加善於人。堯舜率性固無所為而為，湯武反身而後及人，亦非為以善加人而始為善。此非尚論堯舜湯武也，為托於堯舜湯武者示之也。」朱註：「得全於天，無所污壞，不假修為，聖之至也。」
2 反之：「反」，復也。朱註：「反之者，修為以復其性，而至於聖人也。」
3 動容周旋中禮：朱註：「細微曲折，無不中禮。」「中」，讀去聲，合也。
4 哭死而哀：謂傷悼死者，哀出至情，非偽飾也。
5 經德不回：「經」，行也。「回」，曲也。趙註：「體德之人，行其節操，自不回邪。」
6 干：求也。
7 非以正行：趙註：「謂非必欲以正行為名也。」
8 君子行法以俟命：趙註：「君子順性蹈德，行其法度，夭壽在天，待命而已矣。」朱註：「法者，天理之當然者也。君子行之，而吉凶禍福，有所不計，蓋雖未至於自然，而己非有所為而為矣。此反之事。董子（仲舒）所謂『正其義不謀其利，明其道不計其功』，正謂此也。」
今譯
孟子說：「堯、舜，是由本性中而發出的；湯、武，是由修身而回復到本性中的。一切動作儀態，應對進退的禮節，都合著禮法，這是道德達到了極點！哭泣死者，非常哀痛，並非為著活的人；實踐道德不走邪曲的路，並非為著求俸祿；說話一定守著信用，並非為著端正品行。君子行事，一切依照正道而待天命罷了。」
章旨
此章借堯舜性之，湯武反之，勉人盡性，盡仁，以行聖道。
（八十）大人章
孟子曰：「說大人則藐之，勿視其巍巍然1。堂高數仞2，榱題數尺3；我得志弗為也；食前方丈4，侍妾數百人，我得志弗為也；般樂飲酒5，驅騁田獵，後車千乘，我得志弗為也。在彼者6，皆我所不為也；在我者，皆古之制也。吾何畏彼哉7！」
今注
1 說大人則藐之，勿視其巍巍然：趙註：「大人，謂當時之尊貴者也。孟子言，說此大人之法，心當有以輕藐之，勿視之巍巍富貴若此，而不畏之，則心舒意展，言語得盡。」焦循《正義》曰：「藐當釋為遠，謂當時遊說諸侯者，以順為正，是狎近之也。所以狎近之者，視富貴而畏之也。不知大人宜遠之，遠之者，即下皆古之制，我守先王之法，而說以仁義，不曲徇其所好，是遠之也。以為心當輕藐，恐失孟子之旨。」又曰：「勿視其巍巍然，猶俗雲不必以其富貴置在目中也。」「說」，讀稅，說之也。「藐」，暫從焦循解作「遠」，義較長。
2 仞：八尺曰仞。
3 榱題數尺：「榱題」，屋椽端也。趙註：「屋溜。」俗稱出檐。榱題數尺，言屋材巨大，出檐數尺也。
4 食前方丈：趙註：「極五味之饌食，列於前方一丈。」蓋喻盛饌也。
5 般樂飲酒：趙註：「般，大也。大作樂而飲酒。」「般」，讀盤，通伴。《正義》引《說文》段註：「伴，大貌。」
6 在彼者：趙註：「在彼貴者驕佚之事，我所恥為也。」
7 皆古之制也。吾何畏彼哉：趙註：「在我所行皆古聖人所制之法，謂恭儉也。我心何為當畏彼人乎哉？」
今譯
孟子說：「遊說有權位的人，要遠視他，不要把他的高貴顯耀放在眼裡，廳堂高了好多丈，檐椽出了好幾尺，假使我得志，絕不這樣做；陳列肴饌在面前，滿滿一方丈，侍奉的姬妾幾百人，假使我得志，絕不這樣做；瘋狂地飲酒，奔馳著車馬打獵，隨從的車有千輛，假使我得志，絕不這樣做。他所做的，我絕不會做的；我所做的，都是古聖先賢的制度，我有什麼怕他的呢？」
章旨
此章言遊說尊貴，當持以道義，說以古聖先賢之制度，勿為威勢所屈。
（八十一）養心章
孟子曰：「養心莫善於寡慾1。其為人也寡慾，雖有不存2焉者寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者寡矣。」
今注
1 養心莫善於寡慾：趙註：「養，治也。欲，利慾也。雖有少欲而亡者，謂遭橫暴，若單豹臥深山而遇餓虎之類也，然亦寡矣。若貪而不亡，蒙先人德業，若晉欒黶之類也。然亦少矣，不存者眾也。」按：單豹之事，見《莊子·達生》篇及《呂氏春秋·必己》篇。欒黶之事，見《左傳·襄公十四年》。朱註：「欲，如口鼻耳目，四肢之欲，雖人之所不能無，然多而不節，未有不失其本心者；學者所當深戒也。」莊子云：「其嗜欲深者，其天機淺。」亦此寡慾之旨。
2 不存：指心言。蓋「操則存，舍則亡」。亡則不存。「有放心而不知求」之放心，亦不存也。嗜欲多，則心為外物所誘，故放而不存。嗜欲寡，則外物不能誘之，故心存而不放也。近世學人吳闓生曰：「所言至約，而切近精微；他人千萬言不能逮也。蓋孟子質性高明，而見道深邃，故其所流露皆如此。」
今譯
孟子說：「養心沒有比減少嗜欲更好的了。如能減少慾念，即使失去本心時，也是很少的；如果慾念太多，即使保有本心時，也是很少的。」
章旨
此章示人養心之要訣：在寡慾。
（次耘按：老子云：「見素抱樸，少私寡慾。」可與此章相互發明，益證儒道二家所見皆相通。）
（八十二）曾章
曾晳嗜羊棗1，而曾子不忍食2羊棗。公孫丑問曰：「膾炙3與羊棗孰美？」孟子曰：「膾炙哉！」公孫丑曰：「然則曾子何為食膾炙而不食羊棗？」曰：「膾炙所同也；羊棗所獨也。諱名不諱姓4。姓所同也，名所獨也。」
今注
1 羊棗：《爾雅·釋木》曰：「遵，羊棗。」郭註：「實小而圓，紫黑色，今俗呼之為羊矢棗。」義疏：「羊棗者，小而圓，其味善，故曰羊。羊，善也。今人家亦種之，為其早熟，味尤甜美，即曾晳所嗜者也。」按：郭雲紫黑色，俗呼羊矢棗者，乃《上林賦》所謂梬棗。《說文》：「梬棗似柿」，即軟棗，其樹葉及實皆頗似柿，雖冒棗名，其實柿類，郭以此為羊棗，恐誤。
2 不忍食：趙註：「曾子以父嗜羊棗，父歿之後，惟念其親，不復食羊棗，故身不忍食也。」
3 膾炙：「膾」，細切肉。「炙」，烤肉。
4 諱名不諱姓：諱有三義：（1）隱也。《公羊傳·閔元年》：「春秋為尊者諱，為親者諱，為賢者諱。」（2）避也。疏云：「散鬼神之名，故諱之。」（3）死者之名曰諱。「諱，主人視先君名。」諱名不諱姓，譬如諱君父之名，不諱其姓，姓與族同之，名所獨也，故諱之也。
今譯
曾晳嗜吃羊棗，他死後，曾子不忍再吃羊棗。公孫丑問道：「膾炙和羊棗的味道哪樣美？」孟子說：「當然是膾炙。」公孫丑說：「那麼曾晳生前也必定喜歡吃的，為什麼曾子吃膾炙而不吃羊棗呢？」孟子說：「膾炙是大家共同喜歡吃的，羊棗是曾晳獨自喜歡吃的。如同避尊親的名，而不避他的姓，因為姓是大家所同的，名是一個人所獨有的。」
章旨
此章強調曾子之孝思，正由「不忍」而來。
（八十三）在陳章
萬章問曰：「孔子在陳曰：『盍歸乎來！吾黨之小子狂簡進取，不忘其初1。』孔子在陳，何思魯之狂士？」孟子曰：「孔子不得中道而與之，必也狂狷乎！狂者進取；狷者有所不為也2。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次3也。」「敢問何如斯可謂狂矣？」曰：「如琴張、曾晳、牧皮4者，孔子之所謂狂矣。」「何以謂之狂也？」曰：「其志嘐嘐5然。曰：『古之人！古之人6！』夷考其行而不掩焉者也7。狂者又不可得；欲得不屑不潔8之士而與之，是狷也，是又其次也。孔子曰：『過我門而不入我室9，我不憾焉者，其惟鄉原10乎！鄉原，德之賊也。』」曰11：「何如斯可謂之鄉原矣？」曰：「何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰：『古之人！古之人！』」「行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。閹然媚於世也者，是鄉原也12。」萬章曰13：「一鄉皆稱原人14焉，無所往而不為原人；孔子以為德之賊，何哉？」曰：「非之無舉15也，刺之無刺16也；同乎流俗，合乎污17世；居之似忠信，行之似廉潔；眾皆悅之，自以為是；而不可與入堯舜之道，故曰：『德之賊也。』孔子曰：『惡似而非者：惡莠18，恐其亂苗也；惡佞19，恐其亂義也；惡利口20，恐其亂信也；惡鄭聲21，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也22。』君子反經23而已矣！經正，則庶民興；庶民興24，斯無邪慝25矣！」
今注
1 「孔子在陳」至「不忘其初」：詳見《論語·公冶長》篇及《史記·孔子世家》。陳，國名，周初封舜之後胡公於陳，春秋之季滅於楚，今河南開封以東至安徽亳縣以北皆其地。「盍」，何不。趙註：「孔子在陳，上下無交，嘆息思歸，欲見其鄉黨之士。簡，大也。狂者進取大道而不得其正者也。」朱註：「狂簡，謂志大而略於事。進取，謂求望高遠。」「不忘其初」，趙註：「孔子思故舊也。」《正義》：「即不忘故舊也。」以為系述孔子之言之辭，四字自為句。故朱注亦「謂不能改其舊也。」但以為仍系孔子言，故連上「進取」二字為句。按說皆可通，然衡諸語氣，「不忘」與下文「何思」相連貫，趙注似較朱注為順。今從之。
2 「孔子不得中道而與之」至「狷者有所不為也」：朱註：據《論語》（《子路》篇）亦孔子之言。然則孔子字下當有「曰」字。《論語》「道」作「行」。趙註：「中道，中正之大道也。」蓋中道，即《論語》之「中行」也。凡行道中正曰「中行」：退能不為，進能行道，兼有二者之長。後人舍狂狷而別求中道則誤矣。「與之」，傳與之道也。《論語》包註：「狂者進取於善道，狷者守節無為。」「有所不為」，朱註：「謂知恥自好，不為不善也。」
3 思其次：謂思次於中道也。趙註：「時無中道之人，以狂狷次善者，故思之也。」
4 琴張、曾晳、牧皮：趙註：「琴張，子張也。曾晳，曾參父也。牧皮行與二人同。皆事孔子學者也。」朱註：「琴張，名牢，字子張。子桑戶死，琴張臨其喪而歌，事見《莊子》。雖未必盡然，要必有近似者。季武子死，曾晳倚其門而歌，事見《檀弓》。又言異乎三子者之撰，事見《論語》。牧皮未詳。」
5 嘐嘐：趙註：「志大言大也。」
6 古之人！古之人：朱註：「重言古之人，見其動輒稱之，不一稱而已也。」
7 夷考其行而不掩焉也：朱註：「夷，平也。掩，覆也。言平考其行，則不能覆其言也。」又王引之曰：「夷，語助詞。」
8 不屑不潔：謂不恥賤污行不潔者，即有所不為也。「屑」，潔也。
9 過我門而不入我室：朱註：「萬章又引孔子言而問也。」中間加曰者，蓋既誦孔子之言，復自發問，故加曰以問之也。
10 鄉原：「原」，同願。容貌恭正也。謂鄉人外飾謹厚，並喜同流合污。即偽君子。
11 曰：上下皆萬章語。上誦孔子之言，下為發問之詞，故加「曰」字以別之。
12 「曰：何以是嘐嘐也」至「是鄉原也」：按俞樾《古書疑義》舉例：「曰：何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰『古之人，古之人，行何為踽踽涼涼？』按：此十三字，當在『其志嘐嘐然』之下，『夷考其行』之上，此處當刪。『曰：何以是嘐嘐也？』萬章問也。『言不顧行』以下，孟子答也。狂者言行不相顧，每以古人之行為隘小而非笑之，則曰：『古之人，古之人，行為踽踽涼涼？』此狂者譏古人之詞。」行，去聲。踽，音舉。《毛詩·唐風·杕杜》篇，獨行踽踽。《傳》云：踽踽，無所親也。《說文·足部》云：踽，疏行也。疏與親反，無所親故疏。又《水部》云：涼，薄也。從水，京聲。薄與疏義亦相近。「不與人相親，則不以周旋盤辟施之於人。」朱註：「踽踽，獨行不進之貌。涼涼，薄也。不見親厚於人也。」「閹然媚於世」，朱註：「閹，如奄人之奄，閉藏之意也。媚，求悅於人也。孟子言此深自閉藏，以求親媚於世，是鄉原之行也。」
13 萬章曰：趙注本，註疏本，皆作「萬子曰」，上文作萬章，此忽作萬子，疑古本之誤。茲從朱注本。
14 原人：謹厚之人。
15 非之無舉：「非」，譏訶其缺失。謂欲非之而無可舉者。
16 刺之無刺：謂責其咎而無可責。
17 污：同污，濁也。
18 莠：莖葉似苗之草，即狗尾草。
19 佞：朱註：「才智之稱，其言似義而非義也。」
20 利口：朱註：「多言而不實者也。」
21 鄭聲：朱註：「淫樂也。」
22 惡鄉原，恐其亂德也：朱註：「鄉原不狂不狷，人皆以為善，有似乎中道，而實非也，故恐其亂德也。」
23 反經：朱註：「反，復也。經，常也。萬世不易之常道也。」「反經」，即復其常道也。何謂常道？仁義禮智信也。
24 庶民興：趙註：「則眾民興起而家給人足矣。」朱註：「興，興起於善也。」
25 邪慝：「慝」，隱惡也。趙註：「邪惡之行也。」
今譯
萬章問道：「孔子在陳國時，曾經感嘆地說：『為什麼不回去呢？我鄉里有不少弟子都是志氣高大而行徑疏略，很有進取心。』不忘記故舊（按：此據朱注，焦疏而譯），請問孔子當時在陳國，為什麼要思念魯國的狂士呢？」孟子說：「孔子不能得中道的人傳授，必然要傳給這些狂狷之士了。狂的人有進取心，狷的人便有所不為。孔子難道不想要中道的人嗎？因為不一定能得到，所以就想到次一等的。」萬章說：「請問怎樣叫作狂呢？」孟子說：「像琴張、曾晳、牧皮這些人，就是孔子所稱的狂士。」萬章問：「為什麼說他們是狂呢？」孟子說：「他們志氣高大，說話誇張，一開口就是『古時候人呀！古時候人呀！』，可是考察他們的行為，卻不能掩蓋他們的言辭。狂的人也不易得到，如果想得到不屑做穢事的人來傳授，那就是狷的人。這是更次一等了。像狂與狷，固然是孔子所選取而重視的，可是孔子曾經說過：『經過我的門口卻不進入我屋裡，我並不感到遺憾的，那只有那些鄉原罷了！鄉原是傷害道德的賊啊！』」萬章又問道：「什麼樣的人就可叫作鄉原呢？」孟子說：「要知道鄉原，只要聽他批評狂狷的人話便可明白。他諷刺狂的人說：『為什麼那樣言大而夸呢？所說的不顧自己的所為，所為的不顧自己的所說，開口總是說：古時候的人是怎樣的，古時候的人是怎樣的。』他又諷刺狷的人說：『為什麼這樣孤僻冷清呢？既然生在這世上，就當依照世上的流俗來做，只要大家說聲好就行了。』這樣遮遮掩掩地想討好世人，這就是鄉原了。」萬章說：「一鄉都說他是忠厚老實的人，不論到什麼地方，不會不當他是個忠厚的好人，孔子以為他是傷害道德的賊，是什麼緣故呢？」孟子說：「要說他的不對，卻又舉不出證據；要攻擊他的罪惡，卻又無處可攻擊；一味隨順著流俗，迎合著污世；用心好像忠厚，行為好像廉潔；大家都喜歡他，而他也就自以為是，終於不能進入堯舜的中正之道，所以說：『是傷害道德的賊啊！』孔子說：『我最恨的是那些似是而非的東西：嫌惡那莠草，是恐怕它混亂了真苗；嫌惡那佞人，是恐怕他擾亂了真義；嫌惡那利嘴，是恐怕它擾亂了真信；嫌惡那淫邪的鄭聲，是恐怕它迷亂了正樂；嫌惡那紫色，是恐怕它混亂了真紅；嫌惡那假忠信假廉潔的鄉原，是恐怕它亂了真道德。』君子只要回到經常的大道就是了，經常的大道端正了，那百姓自然會感動興起；百姓能夠感動興起，就不會有這樣一類的邪惡之人了。」
章旨
此章品論中道、狂、狷、鄉原四者，而以中道為獨至，反經篤行，則合乎中道。
（八十四）堯舜章
孟子曰：「由堯舜至於湯，五百有餘歲1。若禹、皋陶，則見而知之；若湯，則聞而知之2。由湯至於文王，五百有餘歲，若伊尹、萊朱3，則見而知之；若文王；則聞而知之。由文王至於孔子，五百有餘歲，若太公望、散宜生4，則見而知之；若孔子，則聞而知之5。由孔子而來，至於今，百有餘歲6。去聖人之世，若此其未遠7也；近聖人之居，若此其甚也8。然而無有乎爾！則亦無有乎爾9！」
今注
1 五百有餘歲：趙註：「言五百歲聖人一出，天道之常也。亦有遲速不能正五百歲，故言有餘歲也。」
2 聞而知之：「知」，謂知其道也。言生於聖人之後，不能親見，僅聞其道而識之也。
3 伊尹、萊朱：「伊尹」：《毛詩正義》引鄭註：「名摯，湯以為阿衡，以尹天下，故曰伊尹。」「尹」，治也，正也。「萊朱」，趙註：「亦湯賢臣也；一曰仲虺是也。」焦循《正義》：「《春秋傳》曰：仲虺居薛，為湯左相。是則伊尹為右相，故二人等德也。」
4 太公望、散宜生：「太公望」，《史記·齊太公世家》：呂尚者，東海上人，西伯出獵得之。曰：「吾太公望之久矣。」故號之曰太公望。載與俱歸，立為太師。「散宜生」，朱註：「散氏，名宜生，文王賢臣。」趙註：「呂尚有勇謀而為將，散宜生有文德而為相，故以相配而言之也。」
5 若孔子，則聞而知之：朱註：「子貢曰：『文武之道，未墜於地，在人；賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學？』此所謂聞而知之也。」
6 至於今，百有餘歲：趙註：「至今者，至今之世，當孟子時也。」
7 去聖人之世，若此其未遠：「聖人」，指孔子。言孔子至孟子，相距僅百餘歲也。
8 近聖人之居，若此其甚也：趙註：「鄒魯相近。《左傳》曰：『魯擊柝，聞於邾。』近之甚也。」
9 然而無有乎爾！則亦無有乎爾：趙註：「聖人之間，必有大賢名世者，百有餘年，適可以出，未為遠而無有也。言己足識孔子之道，能奉而行之，既不遭值聖人若伊尹呂望之為佐輔，猶可應備名世，如傳說之中出於殷高宗也。然而世之謂無有，此乃天不欲使我行道也。故重言之，知天意之審也。言『則亦』者，非實無有也，則亦當使為無有也乎！」朱註：「林氏曰：『孟子言孔子至今時未遠，鄒魯相去又近，然而已無有見而知之者矣，則五百餘歲之後，又豈復有聞而知之者乎！』愚（朱子）按此言，雖若不敢自謂已得其傳，憂後世遂失其傳，然乃所以自見，其有不得辭者，而又以見夫天理民彝，不可泯滅，百世之下，必將有神會而心得之者耳。故於篇終，歷序群聖之統，而終之以此，所以明其傳之有在，而又以俟後聖於無窮也。其旨深哉！」
今譯
孟子說：「從堯舜到湯，有五百多年，像禹、皋陶，是親眼見著而知道聖人之道的，像湯，就是耳聞而知道的。從湯到了文王，五百多年，像伊尹、萊朱，是親眼見著聖人之道的，像文王就是耳聞而知道的。從文王到了孔子，五百多年，像太公望、散宜生，是親眼見著而知道聖人之道的，像孔子就是耳聞而知道的。從孔子到現在，只有一百多年，距離聖人的時代不遠，距離聖人的故里又是這樣近，然而現在已經沒有親近聖人之道了，那麼將來連耳聞聖人之道的人都沒有了吧！」
章旨
此章言孟子歷序先聖道統，終之而有隱然自任之志：「當今之世，捨我其誰」之慨。亦見孟子磅礴浩然之正氣，具有「鐵肩擔道義」之精神。