孟子今注今譯 · 告子篇 第六
（一）杞柳章
告子1曰：「性2猶杞柳3也；義，猶桮棬4也。以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。」孟子曰：「子能順杞柳之性而以為桮棬乎？將戕賊5杞柳而後以為桮棬也！如將戕賊杞柳而以為桮棬，則亦將戕賊人以為仁義與？率6天下之人而禍仁義者，必子之言夫7！」
今注
1 告子：趙註：「告，姓也。子，男子之通稱也，名不害，兼治儒墨之道者，嘗學於孟子，而不能純徹性命之理。」焦循《正義》謂：「趙氏以告子名不害，蓋以為即浩生不害。閻氏若璩云：『浩生復氏，與告子各自一人。文選注引墨學有告子勝，勝為告子之名。』」
2 性：質也。謂人生而即具本然之質也。即生之實也。《中庸》：「天命之謂性。」朱註：「性即理也。」故曰：「性者，人生所稟之天理也。」天理者，自然之理也。
3 杞柳：落葉灌木，枝條柔軟，可以為桮棬。
4 桮棬：「桮」，同杯。「棬」屈木盂。即用枝條編為器皿之類。
5 戕賊：猶雲殘害也。
6 率：率領。
7 必子之言夫：「夫」，音扶。作「了吧」解。朱註：「言如此，則天下之人皆以仁義為害性而不肯為，是因子之言而為仁義之禍也。」焦循《正義》曰：「人性所以有仁義者，正以其能變通，異乎物之性也。以己之心，通乎人心，則仁也。知其不宜，變而之乎宜，則義也。仁義由於能變通，人能變通，故性善。物不能變通，故性不善。豈可以草木之性比人之性。杞柳之性，必戕賊之以為桮棬，人之性，但順之即為仁義，故不曰戕賊性以為仁義，而曰戕賊人以為義也。……人有所知，異於草木，且人有所知而能變通，異乎禽獸，故順其不能變者而變通之，即能仁義也。杞柳為桮棬，在形體不在性，性不可變也。人為仁義，在性不在形，性能變也。以人力轉戾杞柳為桮棬，杞柳不知也，以教化順人性為仁義，仍其人自知之，自悟之，非他人力所能轉戾也。」
今譯
告子說：「人生的本性，如同杞柳一樣；世間的仁義，如同杯盤一樣。以人性來勉強行仁義，就像將杞柳用來勉強做杯盤一樣。」孟子說：「你能順著杞柳的本性做杯盤嗎？還是將其斫削杞柳，然後做成杯盤呢？如果定要斫削那杞柳做杯盤，那麼也要斫削人的本性，才能做出仁義嗎？帶領天下人去殘害仁義的人，必定是你的說法了吧！」
章旨
此章辟告子論人性之偏失，仁義，由人之本性而生，非自後天矯揉造作而有也。孟子特強調一「順」字。蓋養性長義，順夫自然也。
（二）湍水章
告子曰：「性，猶湍水1也，決2諸東方則東流；決諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。」孟子曰：「水，信3無分於東西；無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也！人無有不善，水無有不下。今夫水搏4而躍之，可使過顙5；激6而行之，可使在山。是豈水之性哉，其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也7。」
今注
1 湍水：「湍」，圜也。即瀠洄旋渦之水。
2 決：猶疏導也。
3 信：誠也，實也。
4 搏：擊也。
5 顙：額也。
6 激：水勢被阻遏而濺出也。
7 人之可使為不善，其性亦猶是也：朱註：「言性本善，故順之而無不善。本無惡，故反之而後為惡。非本無定體，而可以無所不為也。」焦循《正義》曰：「以杞柳為桮棬，比以人性為仁義，而以人之善由戕賊而成也，不順也。孟子則明示以順其性為善。順其性則善，不順其性則可使為不善，而人性之善明矣。」
今譯
告子說：「人的本性就如同漩渦水一樣，引導它向東，就往東流；引導它向西，就往西流。人性不分善和不善，就像水不分東西一樣。」孟子說：「水性的確沒有東西分別，難道不分上下的嗎？人性的善，就像水向低處流一樣。人性沒有不善，水沒有不向低處流的。現在拍擊水面，讓水跳躍起來，可使它高過額角；阻遏它行進，可使它逆行向山上流。這是水的本性嗎？是外在力量叫它這樣的。一個人可使他不善，他的情形就同這道理一樣。」
章旨
此章辟告子將人性喻如水性無定體之謬說。特強調人性慾善，如水之好下。
（三）生之章
告子曰：「生之謂性1。」孟子曰：「生之謂性也，猶白之謂白2與？」曰：「然。」「白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白與？」曰：「然3。」「然則犬之性，猶牛之性，牛之性，猶人之性與4？」
今注
1 生之謂性：趙註：「凡物生同類者皆同性。」焦循《正義》曰：「物生同類者，謂人與人同類，物與物同類。物之中則犬與犬同類，牛與牛同類。人與物不同類，則人與物之性不同。趙氏蓋采孟子之旨而言之，非告子意也。」朱註：「生，指人物之所以知覺運動者而言。」胡毓寰云：「生而俱有，不待人力困學勉行者，是謂本性。」
2 白之謂白：朱註：「猶言凡物之白者，同謂之白，更無差別也。」
3 白羽之白……然：趙註：「孟子以為羽性輕，雪性消，玉性堅，雖俱白，其性不同，問告子。以三白之性同邪？曰：『然。』告子曰然，誠以為同也。」朱註：「白羽以下，孟子再問，而告子曰然，則是謂凡有生者，同是一性矣。」
4 然則犬之性……猶人之性與：朱註：「孟子又言，若果如此，則犬牛與人皆有知覺，皆能運動，其性皆無以異矣。於是告子自知其說之非而不能對也。」
今譯
告子說：「凡是有生命的，就有性。」孟子說：「凡是有生命的，就有性，就如同白的東西，統叫作白的嗎？」告子說：「是的。」孟子說：「白羽的白，如同白雪的白嗎？白雪的白，如同白玉的白嗎？」告子說：「是的。」孟子說：「依照這樣說來，那麼犬的本性如同牛的本性，牛的本性如同人的本性嗎？」
章旨
此章辟告子論「生之謂性」有誤。蓋物性殊異，唯人性本善，與生俱來。
（四）食色章
告子曰：「食色，性也1；仁，內也；非外也。義，外也；非內也。」孟子曰：「何以謂仁內義外也？」曰：「彼長而我長之2，非有長於我也；猶彼白而我白之，從其白於外也。故謂之外也。」曰：「異於白馬之白也3，無以異於白人之白也。不識長馬之長4也，無以異於長人之長與？且謂長者義乎？長之者義乎？」曰：「吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也。是以我為悅者也；故謂之內。長楚人之長，亦長吾之長。是以長為悅者也，故謂之外也。」曰：「耆5秦人之炙6，無以異於耆吾炙。夫物則亦有然者也。然則耆炙亦有外歟7 ？」
今注
1 食色，性也：「食」，飲食。「色」，美色。謂「甘食悅色」為人之性也。
2 彼長而我長之：趙註：「告子言，見彼人年者長大，故我長敬之。長大者，非在我者也。」「彼長」之長，年長也。「長之」之「長」，尊之也。
3 異於白馬之白也：趙注以「異於白」三字為句。言「長」與「白」不同也。朱注謂「異於」二字為衍文。孔廣森《經學卮言》：「或絕『異』為一句，文義亦通。」按：「於」亦作「乎」。胡毓寰以「異於」可作「異乎」解，此說可從。
4 長馬之長：謂尊重馬之老者也。
5 耆：同嗜。
6 炙：烤肉。
7 然則耆炙亦有外歟：孟子再駁告子，義在內非在外。朱註：「自篇首至此四章，告子之辯屢屈而屢變其說以求勝，卒不聞其能自反而有所疑也。此正其所謂不得於言，勿求於心者，所以卒於鹵莽而不得其正也。」
今譯
告子說：「愛吃好的東西，喜歡美的女色，就是人的本性。仁，是從內心發出的，不是自外面來的。義，是來自外面的，不是從內心發出的。」孟子說：「為什麼仁是發自內的，而義是來自外的呢？」告子說：「好比他年紀比我長，我才以禮貌尊敬他為長輩，不是我預先有敬重他的意思，這就好像看一樣東西的顏色，本來是白的，因此用白的來形容它，這是依照它外表顏色而定的。所以說義是從外面來的。」孟子說：「那麼，白馬的白色同那白人的白色一樣，不知尊重年紀老的馬，是不是也和尊重年紀長的人一樣呢？究竟說尊重年長的人是義呢，還是尊重他年長才合於義呢？」告子說：「是我的胞弟就愛他，是秦人的弟弟就不愛他。可見這完全是由我內心喜悅為主的，所以叫作外。」孟子說：「喜歡吃秦人的烤肉，跟喜歡吃自己的烤肉是一樣的，都是從內心所發出來的，怎麼一定說吃烤肉也是來自外面的？」
章旨
此章喻告子「義外」之惑，言事雖在外，而行其事者均發自於內，藉此說明仁固由內，而義亦由內也。
（五）孟季章
孟季子1問公都子2曰：「何以謂義內也？」曰：「行吾敬，故謂之內3也。」「鄉人長於伯兄4一歲，則誰敬？」曰：「敬兄。」「酌5則誰先？」曰：「先酌鄉人。」「所敬在此，所長在彼，果在外，非由內也。」公都子不能答，以告孟子。孟子曰：「『敬叔父乎？敬弟乎？』彼將曰：『敬叔父。』曰：『弟為屍6，則誰敬？』彼將曰：『敬弟。』子曰：『惡在其敬叔父也？』彼將曰：『在位7故也。』子亦曰：『在位故也。』庸8敬在兄，斯須9之敬在鄉人。」季子聞之曰：「敬叔父則敬，敬弟則敬，果在外，非由內也。」公都子曰：「冬日則飲湯，夏日則飲水，然則飲食亦在外也10。」
今注
1 孟季子：朱註：「孟季子，疑孟仲子之弟也。蓋聞孟子之言而未達，故私論之。」焦循《正義》曰：「趙氏佑《溫故錄》云：孟仲子為孟子從昆弟，而學於孟子，則孟季子當亦其倫，何至執告子之言重相駁難，全背孟子，殆別一人。」
2 公都子：孟子弟子。
3 行吾敬，故謂之內：朱註：「所敬之人雖在外，然知其當敬而行吾心之敬以敬之，則不在外也。」
4 伯兄：長兄。古以伯、仲、叔、季為兄弟先後之序也。
5 酌：斟酒。
6 屍：朱註：「屍，祭祀所主以象神，雖子弟為之，然敬之當如祖考也。」
7 在位：居其職位也。此指「弟在屍位」。下文則指「鄉人在賓客之位」而言。
8 庸：常也。
9 斯須：猶須臾。暫時之意。
10 冬日則飲湯……然則飲食亦在外也：趙註：「湯水雖異名，其得寒溫者，中心也。惟敬之所在，亦中心敬之，猶飲食從人所欲，豈可復謂之外也？」湯水之異猶叔父與弟之異，冬則欲其溫，夏則欲其寒，是飲食從人所欲，非人從飲食為轉移也。故飲湯飲水，外也；酌其時宜而飲者，中心也。敬叔父敬弟，外也。酌其所在而敬者，中心也。孟子言位，公都子言時，義之變通，時與位而已矣。孟子學孔子之「時」，而闡發乎通變神化之道，全以隨在轉移為用，所謂集義也。而告子造義外之說，不隨人為轉移，故以勿求於氣，勿求於心，為不動心，與孟子之道適相反。義外之說破，則通變神化之用明矣。
今譯
孟季子問公都子道：「為什麼說義在內呢？」公都子說：「知道對那人當尊敬，使我從內心發出敬意來，所以說是義在內呢！」孟季子說：「有個鄉人比我大哥長一歲，那麼該尊敬哪一個呢？」公都子說：「尊敬大哥。」孟季子說：「如果斟酒應該先斟哪一個呢？」公都子說：「先斟鄉人。」孟季子說：「內心尊敬的是大哥，依事理去尊敬的是鄉人，那麼義果然是在外，不是從內心發出來的。」公都子答不出來，就將這番話告訴了孟子。孟子說：「你問他，平時是尊敬叔父呢？還是尊敬弟弟呢？他一定說：『尊敬叔父。』你再問他：『弟弟做祭祀的神像時，是敬哪一個？』他一定說：『尊敬弟弟。』你就駁他說：『為什麼你剛才說尊敬叔父呢？』他一定說：『因為弟弟在神位。』你也就說：『先斟鄉人。是因鄉人在客位！』平時的尊敬在大哥，暫時尊敬在鄉人。」孟季子聽到這話，又向公都子說：「尊敬叔父，是對長輩的尊敬；尊敬弟弟，是對神像的尊敬。可見『敬』是因人而異的，『義』果然在外，不是從內心發出的。」公都子說：「冬天要喝熱湯，夏天要喝冰水，然則飲食也在外面了。」
章旨
此章申明「義內」之說，重在「行吾敬」一語。
（六）公都章
公都子曰：「告子1曰：『性無善無不善也。』或曰：『性可以為善，可以為不善。是故文武興則民好善，幽厲2興則民好暴。』或曰：『有性善，有性不善。是故以堯為君而有象，以瞽瞍為父而有舜，以紂為兄之子，且以為君，而有微子啟3，王子比干4。』今曰性善，然則彼皆非與？」孟子曰：「乃若其情5，則可以為善矣；乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也6。惻隱之心，人皆有之。羞惡之心，人皆有之。恭敬之心，人皆有之。是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也。羞惡之心，義也。恭敬之心，禮也。是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也7，我固有之也；弗思耳矣8。故曰，求則得之，舍則失之。或相倍蓰而無算9者，不能盡其才者也。詩曰10：『天生蒸民11，有物有則12；民之秉夷，好是懿德。』孔子曰：『為此詩者，其知道乎！』故有物必有則，民之秉夷13也，故好是懿德14。」
今注
1 告子：已見前章。
2 幽厲：周幽王、厲王之並稱。厲王名胡，夷王之子。幽王名宮湦，宣王之子。皆為暴虐之君。幽、厲俱為古之惡諡。
3 微子啟：紂之庶兄，商帝乙之首子，名開。微，國名，子爵。紂淫亂，屢諫不聽，遂抱祭器而去之。
4 王子比干：紂之叔父，名干。封於比，故曰比干。諫紂三日不去，紂怒，剖其心而死。
5 乃若其情：趙註：「若，順也。……能順此情使之善者，真所謂善也。」朱註：「乃若，發語辭。情者，性之動也。人之情，本但可以為善，而不可以為惡，則性之本善可知矣。」陳澧《東塾讀書記》：「乃若者，因其說而轉之之詞。如象之性誠惡矣；乃若見舜而忸怩，則其情可以為善。可見象之性仍有善。是乃孟子所謂性善也。」蓋性之動為情，下文所言惻隱、羞惡、辭讓、是非，皆情也。
6 若夫為不善，非才之罪也：「才」「材」古字通。猶「材質」也。按：「性」「情」「才」三字同義。皆指人身本具之資質而言。《荀子·正名》：「情者，性之質也。」《莊子·庚桑楚》：「性者，生之質也。」三者，同一物也。統言為性，析言則材其本體，情其現象也。夫人性本善，能順其性而養之，勿戕賊之，即成為善人矣。若夫為不善，非性本質之罪，是因後天摧殘，善質日消，終至為惡耳。
7 非由外鑠我也：孔廣森《經學卮言》：「《爾雅·釋詁》云：『鑠，美也。』仁義禮智，失之則丑。然美在其中，非由外飾成我美者也。所以不願人之文繡也。」
8 耳矣：同「而已矣」。
9 倍蓰而無算：「倍」，一倍。「蓰」，五倍。「而」，猶與也。
10 詩曰：《詩經·大雅·蒸民》之篇。
11 蒸民：眾民。「蒸」，《詩經》作烝。
12 有物有則：「物」，事也。「則」，法也。
13 秉夷：「秉」，執也。「夷」，《詩》作彝，常也。
14 懿德：美德也。朱註：「有物必有法，如有耳目，則有聰明之德，有父子，則有慈孝之心，是民所秉執之常性也。故人之情無不好此懿德者，以此觀之，則人性之善可見，而公都子所問之三說，皆不辨而自明矣。」
今譯
公都子問孟子道：「告子說：『人性沒有什麼善，也沒有什麼惡。』有人說：『人性可以為善，也可以為惡。所以文王武王興起，百姓就喜行善；幽王厲王興起，百姓就喜為惡。』又有人說：『有一種人生性是善的，有一種人生性是不善的。所以堯做君上，卻有不善的象；瞽瞍做父親，卻有大孝的舜；紂是侄子，做到君王，卻有微子啟這樣賢德的庶兄和王子比幹這樣賢德的叔父。』現在夫子說性是善的，那麼他們所說的都不對了嗎？」孟子說：「只要順著本性所發動的情，即可以為善，這就是我說性善的原則。至於人所以會做惡事，乃是後天物慾陷溺了他的心，致使他們泯滅本性，並不是性之本質的罪過。原來惻隱的心，是人人有的；羞惡的心，是人人有的；恭敬的心，是人人有的；是非的心，是人人有的。惻隱的心，就是仁；羞惡的心，就是義；恭敬的心，就是禮；是非的心，就是智。仁、義、禮、智，不是從外面來美化我的，是我本來就有的，不過沒有去想它罷了。所以說，追求它就得到，放棄它就得不到。因此人們的善和不善，有時相差一倍或五倍，甚至無數倍，這皆是不能充分發揮性的本質啊！《詩經》說：『上天生了許多百姓，有了形體事物的現象，就有行為的準則。百姓執著這永恆的真理，沒有一個不愛好這美善的道德。』孔子稱讚道：『做這首詩的人，是深知性情中的道理啊！』所以有了形體事物的現象，就有了行為的準則，百姓都執著這永恆的真理，所以皆愛好這美善的道德。」
章旨
此章申述人性本善，仁義禮智皆根於心，如順其性而養之，即成為善人。
（七）富歲章
孟子曰：「富歲1子弟多賴2；凶歲3子弟多暴。非天之降才爾殊也4，其所以陷溺5其心者然也。今夫麥6播種而耰7之，其地同，樹之時又同，浡然8而生，至於日至9之時，皆熟矣。雖有不同，則地有肥磽10，雨露之養，人事之不齊也。故凡同類者，舉11相似也。何獨至於人而疑之？聖人與我同類者。故龍子12曰：『不知足而為屨，我知其不為蕢13也。』屨之相似，天下之足同也。口之於味有同耆14也。易牙15先得我口之所耆者也。如使口之於味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之於味也！至於味，天下期16於易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然。至於聲，天下期於師曠17，是天下之耳相似也。惟目亦然。至於子都18，天下莫不知其姣19也。不知子都之姣者，無目者也。故曰：口之於味也，有同耆焉。耳之於聲也，有同聽焉。目之於色也，有同美焉。至於心，獨無所同然乎？心之所同然20者，何也？謂理也，義也。聖人先得我心之所同然耳21。故理義之悅我心，猶芻豢22之悅我口。」
今注
1 富歲：豐年。
2 賴：阮元謂「賴」同懶，惰也。趙註：「賴，善也。」朱註：「賴，藉也。」阮說是也。
3 凶歲：荒年。
4 非天之降才爾殊也：「才」，本質。「爾」，如此。言非天所賦本質如此之異。實因所處環境造成之也。
5 陷溺：陷沒沉溺。朱註：「凶年衣食不足，故有以陷溺其心而為暴。」
6 麥：大麥。
7 耰：覆種。謂農田播種後，又以土覆之。
8 浡然：形容蓬蓬勃勃狀。
9 日至：夏至。
10 磽：地之堅硬瘠薄者。
11 舉：皆。
12 龍子：古賢人。
13 蕢：草器。
14 耆：同嗜。
15 易牙：春秋齊人。又作狄牙。名巫，字易牙。為齊桓公之饔人，最善烹調。
16 期：希望。
17 師曠：春秋晉平公樂師。字子野。善辨音以知吉凶。
18 子都：趙註：「古之姣好者也。」朱註：「子都古之美人也。」焦循《正義》引閻若璩云：「子都古之美人也，亦未詳為男為女。杜氏注左有之，於隱十一年傳云：子都鄭大夫，公孫閼，故鄭風當昭公時，遂以為國中美男之通稱，曰：『不見子都。』」
19 姣：美。
20 然：猶可也。
21 謂理也……同然耳：朱注引程子曰：「在物為理，處物為義，體用之謂也。孟子言人心，無不悅理義者，但聖人則先知先覺乎此耳，非有以異於人也。」
22 芻豢：草食曰「芻」，如牛羊。穀食曰豢，如犬豕。
今譯
孟子說：「豐年，子弟多懶惰；荒年，子弟多暴戾。並不是天生材質有如此不同，而是他們的心受環境的迷惑才這樣的啊。現在拿大麥來說：播種以後，再用土掩蓋好。種的地方都相同，種的時候又相同，這苗便蓬蓬勃勃地長起來，到了夏至時，都熟了。雖然所收穫有多少的不同，那是土地有肥薄，雨露的滋養和人工的勤惰不一的緣故啊！所以凡是同類的都很相似。怎麼唯獨對於人性相似就懷疑呢？聖人和我們是同類的。所以龍子說：『雖然不知腳的大小，隨意去做草鞋，但我知道他絕不會做成一個畚箕呢。』草鞋樣式都差不多，就因為天下人的腳都是差不多的形狀。口對於滋味有著同樣的嗜好，易牙是先得到我們所嗜好口味的人。如口對於滋味其性能人人都不同，好像犬馬和我們不同類一樣，那麼天下人為什麼都喜吃易牙所調的味呢？說到口味，天下人都希望吃到易牙烹調的菜，這證明天下人的口味都是差不多的。耳朵也是這樣，對於聲音，天下人都希望能聽到師曠所作的樂曲，這說明天下人的耳朵都差不多的。眼睛也是這樣，對於子都，天下人沒有不曉得他長得很美貌的，不曉得子都的美貌，簡直是沒有眼睛的人。所以說：口對於味，有同樣的嗜好；耳朵對於聲音，有同樣的聽覺；眼睛對於美色，有同樣的感受。至於心，難道獨沒有相同的嗎？心的相同是什麼？就是天理，就是正義。聖人是先得到我們心裡所相同的天理和正義罷了。所以我們心裡喜歡天理和正義，就如同我們嘴巴喜歡吃牛羊犬豕的肉一樣。」
章旨
此仍申述人性本善，以耳目口心之所悅相同以證之。若其不善，乃後天環境所使然。
（八）牛山章
孟子曰：「牛山1之木嘗美矣；以其郊2於大國3也，斧斤4伐之，可以為美乎？是其日夜之所息5，雨露之所潤，非無萌櫱6之生焉；牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯7也。人見其濯濯也，以為未嘗有材焉。此豈山之性也哉？雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心8者，亦猶斧斤之於木也。旦旦9而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣10，其好惡與人相近也者幾希11。則其旦晝12之所為，有梏亡之矣13。梏之反覆，則其夜氣14不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者：是豈人之情也哉？故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消15。孔子曰：『操16則存，舍則亡。出入無時，莫知其鄉17。』惟心之謂與？」
今注
1 牛山：朱註：「齊之東南山也。」在今山東臨淄縣南。
2 郊：應作動詞用。即鄰近之義。本義「邑外曰郊」。
3 大國：指齊都。即臨淄。
4 斧斤：「斤」，也。斧之刃縱，斤之刃橫，皆為斫木之具。
5 是其日夜之所息：「是」，猶「夫」也。「息」，休養。有「生長」之義。
6 萌櫱：「萌」，芽也。「櫱」，芽之旁出者也。
7 濯濯：光潔貌。
8 放其良心：朱註：「良心者，本然之善心，即所謂仁義之心也。」「放」，放失。
9 旦旦：猶日日也。
10 平旦之氣：朱註：「謂未與物接之時，清明之氣也。」「平旦」，破曉時也。
11 幾希：無幾，即不多。
12 旦晝：趙註：「晝日也。」按：「旦晝」與上文「日夜」相對。「日夜」，由日入夜，指黃昏以後至黎明之間。「旦晝」，由朝至晝，指白天之時間言。
13 有梏亡之矣：「有」，同又。「梏」，舊趙本作牿。《說文》：「梏，手械也。牿，牛馬牢也。」二義並不可通。疑「梏」「牿」並捁之形誤。捁，即「攪」。謂平旦所萌良心，至白日又被攪亂消亡矣。《漢書·馬融傳》章懷註：「捁，古文攪字。」可證。《說文》：「攪，亂也。」故趙氏訓「捁」曰亂。
14 夜氣：即平旦之氣。
15 故苟得其養……無物不消：趙註：「誠得其養，若雨露於草木，法度於仁義，何有不長也。誠失其養，若斧斤牛羊之消草木，利慾之消仁義，何有不盡也。」
16 操：把持。
17 鄉：趙註：「鄉，猶里，以喻居也。」朱註：「孔子言心，操之則在此，舍之則失去，其出入無定時，亦無定處如此。孟子引之，以明心之神明不測，得失之易而保守之難，不可頃刻失其養，學者當無時而不用其力，便神清氣定，常如平旦之時，則此心常存，無適而非仁義也。程子曰：『心豈有出入，亦以操舍而言耳。操之之道，敬以直內而已。』」又「鄉」同向，作方向解，亦通。
今譯
孟子說：「齊國牛山的樹木，從前是很茂美的，只因鄰近都城的郊外，人們多把它砍伐去，還怎能保持它的茂美呢？這山上日夜所生長的，雨露所滋潤的，並不是沒有芽杈生長出來，可是牛羊隨時吃掉它，所以才像這樣光禿禿的。人見它光禿禿的，就以為它從來沒有長過森林，這難道是山的本性嗎？存在人身上的，難道真沒有仁義的心嗎？人之所以放失掉他的良心，也和斧子對於樹木一樣，天天砍伐它，還能夠茂美嗎？一個人日夜所生長的，在天明時，沒有和外物接觸以前，神氣清明，他的喜好和厭惡與常人相近很少。但一到白天，又被所做的行為把那清明夜氣擾亂丟失了。如果一再地擾亂丟失，連那點清明夜氣也不能保存，清明夜氣不能保存，就和禽獸相差不遠了。人們看他和禽獸差不多，便以為他原來沒有好的才質；難道這真是人的本性嗎？所以只要得到適當的培養，沒有一物不能生長；假使失去了適當的培養，沒有一物不消亡。孔子說：『把握住便能存在，捨棄了就會亡失。它的進出沒有定期，也不知它一定的居處。』這就是說人心吧！」
章旨
此章再申述上章「人性本善」之旨。說明所以不善，因失其養，而捁亡其良心。尤重一「養」字，養其至善之心也。
（九）無惑章
孟子曰：「無或乎王1之不智也！雖有天下易生之物2也，一日暴3之，十日寒4之，未有能生者也。吾見亦罕矣；吾退而寒之者至矣：吾如有萌5焉何哉！今夫弈6之為數7，小數也；不專心致志8，則不得也。弈秋9，通國之善弈者也。使弈秋誨二人弈，其一人專心致志，惟弈秋之為聽。一人雖聽之，一心以為有鴻鵠將至，思援10弓繳11而射之，雖與之俱學，弗若之矣。為是其智弗若與12？曰：非然也13。」
今注
1 無或乎王：朱註：「或，與惑同。疑怪也。王，疑指齊王。」
2 易生之物：指草木五穀。
3 暴：同曝。曬之，溫之。
4 十日寒：十日陰寒以殺之。
5 萌：芽也。
6 弈：圍棋。
7 數：技。
8 專心致志：謂專其心，堅其志。
9 弈秋：古之善弈者，名秋。
10 援：引也。
11 繳：音灼。以繳系矢而射也。
12 為是其智弗若與：「為」與「謂」同義。王氏《經傳釋詞》：「言謂是其智弗若也。」趙註：「為是，謂其智不如也。」分「謂」為二，失之。
13 非然也：謂非其智不若，以不專心致志也。
今譯
孟子說：「別怪那齊王不聰明啊！雖是天下最易生長的植物，假如一天曝曬它，十天陰寒它，也就不能生長了。我去見齊王時也很少，當我退出時，那些令他陰寒的小人又和他接近。我就能使他發點芽，但又有什麼用呢？現在拿下圍棋的技能來說，這本是很小的玩意兒罷了。假使一個人不能專心致志，便不得它的精妙。弈秋是國手，現在他教兩個人下圍棋，一個專心致志，把弈秋所教的全記在心中；另一個雖然也在聽，卻一心以為大雁鵝要飛來，想拿起弓，用繩子繫著箭去射它。雖是和人一起共同學習，總趕不上人家好。是因為聰明不如人嗎？不是的，只是不肯專心致志罷了。」
章旨
此章言人君進賢，應專心不二，其智乃出。譬如種樹下棋，雖是小道，如不專心，亦不能有成。所謂「術業有專攻」。
（十）魚我章
孟子曰：「魚，我所欲也；熊掌1，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。生，亦我所欲；所欲有甚於生者2，故不為苟得3也。死，亦我所惡，所惡，有甚於死者，故患有所不辟4也。如使人之所欲，莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡，莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也；由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者：非獨賢者有是心也，人皆有之；賢者能勿喪耳。一簞食5，一豆羹6，得之則生，弗得則死。嘑爾7而與之，行道之人8弗受；蹴爾9而與之，乞人不屑10也。萬鍾11則不辯禮義而受之。萬鍾於我何加焉？為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與12？鄉13為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎14？此之謂失其本心15。」
今注
1 熊掌：亦名熊蹯。《本草綱目》：「熊冬月蟄時不食，飢則舐其掌，故其美在掌。」
2 有甚於生者：趙註：「謂義也。」
3 苟得：朱註：「得，得生也。」「不為苟得」，即不為苟且全生以害義也。
4 辟：同避，謂苟免於死也。
5 簞食：盛飯竹器，圓曰「簞」，方曰「笥」。「食」，音飼。飯也。
6 豆羹：「豆」，刻木為之，盛漿殽器。「羹」，菜肉雜煮食品，或湯類。
7 嘑爾：咄啐之貌。「嘑」，同呼。
8 行道之人：朱註：「路中凡人也。」
9 蹴爾：踐踏。
10 屑：潔也。
11 萬鍾：「鍾」，古量器。受六斛斗。萬鍾，言祿之多也。
12 所識窮乏者得我與：朱註：「謂所知識之窮乏者感我之惠也。」「得」，通德。「與」，同歟。
13 鄉：同向。昔也。
14 是亦不可以已乎：朱註：「言三者身外之物，其得失比生死為甚輕。鄉為身死猶不肯受呼蹴之食，今乃為此三者而受無禮義之萬鍾，是豈不可以止乎？」已，止也。
15 本心：朱註：「謂羞惡之心。」
今譯
孟子說：「魚，是我所愛好的；熊掌，也是我所愛好的，如果兩樣不能兼得，只有捨棄魚而取熊掌。同樣，生命，是我所愛好的；義禮，也是我所愛好的，如果兩樣不能兼得，只有捨去生命而取義禮。因為生命固然是我愛好的，但我所愛好還有超過生命的，所以不肯苟且得生。死亡是我所憎惡的，但我所憎惡還有超過生命的，所以不肯苟且避患。假使人所愛好沒有超過生命的，凡是可以保全生命的手段，有什麼不可以用呢？假使人所憎惡沒有超過死亡的，凡是可以逃避死亡的方法，有什麼不可以做呢？照這樣做，就可以保全生命，有時卻不肯用的；照這樣做，就可以避免禍患，有時卻不肯做的。這就是人所愛好的，有比生命更重要的；人所憎惡的，有比死亡更厲害的。不單是賢人有這種羞惡的心，實際上是人人都有的，只不過賢人能使它不喪失罷了！一籃飯，一碗湯，得到了就可活命，得不到就要餓死。如厲聲呵斥著給人吃，即使飢餓，行路人也不會接受；要是用腳踐踏著給人吃，就連乞丐也不屑一顧。萬鐘的俸祿，就不辨別是否合於禮義而接受了，這萬鐘的俸祿對我有什麼好處呢？是為了房屋的華美，妻妾的侍奉和我所相識的窮朋友感激我的周濟嗎？以前寧願餓死也不肯接受，現在為了房屋的華美卻接受了；以前寧願餓死也不接受，現在為了妻妾侍奉卻接受了；以前寧願餓死也不接受，現在為了我所相識的窮朋友感激我的周濟卻接受了。難道不可以拒絕不受嗎？這就是喪失掉本來的良心了。」
章旨
此章示人當從生死關頭看破富貴利達之私，以存其羞惡之本心。
（十一）人心章
孟子曰：「仁，人心1也；義，人路2也。舍其路而弗由，放3其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求！學問之道無他，求其放心4而已矣！」
今注
1 人心：朱註：「仁者，心之德也。程子所謂心譬如谷種，仁則其生之性是也。然但謂之仁則人不知其切於己，故反而名之曰『仁心』，則可以見其為此身酬酢萬變之主，而不可須臾失矣。」
2 人路：朱註：「義者，行事之宜。謂之人路，則可以見其為出入往來必由之路，而不可須臾舍矣。」
3 放：亡失也。
4 求其放心：趙註：「人知求雞犬，莫知求其心者，惑也。學問所以求之矣。」朱註：「學問之事，固非一端，然其道則在於求其放心而已。蓋能如是，則志氣清明，義理昭著，而可以上達，不然，則昏昧放逸，雖曰從事於學，而終不能有所發明矣。故程子曰：聖賢千言萬語，只是欲人將已放之心約之使反，復入身來，自能尋向上去，下學而上達也。此乃孟子開示切要之言，程子又發明之，曲盡其指，學者宜服膺而勿失也。」
今譯
孟子說：「仁，就是人的本心；義，就是人的大路。拋棄大路而不行走，丟失本心而不尋求，真是可憐啊！有人雞犬丟失了都曉得去尋找，但有人丟失了本心，卻不曉得找尋回來。研究學問的道理，沒有別的，只要把丟失的心找回來就是了。」
章旨
此章強調收其放心，然後方能研究學問。
（十二）今有章
孟子曰：「今有無名之指1，屈而不信2；非疾痛害事3也。如有能信之者，則不遠秦楚之路。為指之不若人也。指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡。此之謂不知類4也。」
今注
1 無名之指：手之第四指。
2 信：同伸。下「信」亦同。
3 害事：謂妨害於事也。
4 不知類：不知輕重大小之等類也。
今譯
孟子說：「現在有個人，他的第四指彎曲不能伸直，但並不覺得痛，也不礙什麼事。如果能把這個指頭伸直，就是像秦楚那麼遠的路，也會去醫治。是因為指頭不如人呢！指頭不如人，就知道厭惡；心不如人，就不知道厭惡。這可以說是不知輕重！」
章旨
此章借指為喻，警人不知輕重之施。
（十三）拱把章
孟子曰：「拱把1之桐梓2，人苟欲生之，皆知所以養之者；至於身，而不知所以養之者，豈愛身不若桐梓哉？弗思甚也3。」
今注
1 拱把：朱註：「拱，兩手所圍也。把，一手所握也。」
2 桐梓：兩木名。材質堅硬，可供建築及器具之用。
3 至於身……弗思甚也：趙註：「言莫知養身，而養其樹木，失事違務，不得所急，所以誡未達者也。」
今譯
孟子說：「需要兩手合圍，或一手把握的桐樹、梓樹，人要它生長，都曉得怎樣去培植它。至於自身，卻不曉得怎樣去培養，難道愛己身還不如愛桐樹、梓樹嗎？實在太不用心去想了。」
章旨
此章示人只知養樹木，而忘養身，本末倒置。
（十四）人之章
孟子曰：「人之於身也兼所愛；兼所愛，則兼所養也。無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養也。所以考其善不善者，豈有他哉？於己取之而已矣。體有貴賤，有小大1，無以小害大，無以賤害貴。養其小者為小人，養其大者為大人。今有場師2，舍其梧檟3，養其棘4，則為賤場師焉。養其一指，而失其肩背而不知也，則為狼疾5人也。飲食之人6，則人賤之矣；為其養小以失大也。飲食之人無有失也，則口腹豈適為尺寸之膚哉？」
今注
1 體有貴賤，有小大：朱註：「賤而小者，口腹也；貴而大者，心志也。」
2 場師：治場圃之人。
3 梧檟：「梧」，梧桐。「檟」，音賈，山楸樹。二者皆材木之美者。
4 棘：「」，音二，酸棗。「棘」，荊棘。二者皆非美材也。
5 狼疾：錯亂也。趙註：「此為狼藉亂不知治疾之人也。」陳天祥《四書辨疑》：「疾本藉字之誤，狼藉，言其亂也。」
6 飲食之人：專養口腹之人也。
今譯
孟子說：「一個人對己身，應該全都是愛惜的。既然全都愛惜，就要多加保養。沒有一尺一寸的皮膚不應該不愛惜，也沒有一尺一寸的皮膚不應該不保養。審察他保養的好不好，無須用其他的方法，只要在自身求取便行了。身體各部有貴賤，也有大小的分別，不要只顧小的口腹之惠，而妨害了大的心志；也不要只注意輕賤的，妨害貴重的。只注意養口腹的，那是小人；養心志的，便是大人。現在有個管理園圃的師傅，捨棄梧檟有用的大木，反而去培養棘無用的雜樹，這是普通的師傅了。只保養一個手指頭，反而失去了肩脊，自己還不知道，這就犯了心志錯亂的毛病。專注意吃喝的人，人人看不起他，因他只知保養小的口腹，而失去大的心志。若專注意飲食之惠的人，又能不失那心志的修養，那麼，口腹的保養豈止為了一尺一寸的皮膚呢？」
章旨
此章承上章之旨再示人養身之方：在於心志之養。
（十五）鈞是章
公都子問曰：「鈞1是人也，或為大人，或為小人。何也？」孟子曰：「從其大體2為大人，從其小體3為小人。」曰：「鈞是人也；或從其大體，或從其小體。何也？」曰：「耳目之官4，不思而蔽於物；物交物，則引之而已矣5。心之官則思：思則得之，不思則不得也。此天之所與我者6，先立乎其大者，則其小者不能奪也，此為大人而已矣。」
今注
1 鈞：同均；同也。
2 大體：朱註：「心也。」趙註：「心思禮義。」
3 小體：朱註：「耳目之類也。」趙註：「縱恣情慾。」
4 官：朱註：「官之為言司也。耳司聽，目司視，各有所職，而不能思……而以思為職。」
5 物交物，則引之而已矣：趙註：「物，事也，利慾之事來交引其精神。」焦循《正義》曰：「物之義為事，耳目之視聽事也，外來之利慾，亦事也。物交物，謂以外來之利慾交於耳目之視聽，斯時若不以心之思治之，則視聽之事蔽於利慾之事。視聽之事所以蔽於利慾之事者，緣利慾之事交接於視聽之事，因而引誘此視聽也。」
6 此天之所與我者：趙註：「比方天所與人性情。」朱註：「此天之此舊本多作比，而趙注亦以比方釋之。今本既多作此，乃未詳孰是？但作比方於義為短，故且從今本雲。」按：阮元、王念孫等皆以趙注「比方」為是，今姑依朱子，且從今本。
今譯
公都子問道：「同樣是人，有的是大人，有的是小人，這是什麼緣故？」孟子說：「依照心志去做，就是大人；隨著感官去做，就是小人。」公都子說：「同樣是人，有的依照心志去做，有的隨著感官去做，這又是什麼緣故？」孟子說：「耳目的官能是不會思考的，外來的聲色很容易蒙蔽它，這聲色的外物和耳目的官能接觸起來，耳目官能就被它引誘而去了。心的官能是主宰思考的，能夠思考，就能獲得義理；不能思考，便得不到。耳目和心都是天賜給我們的，只要先立大體的心，自然那小體耳目就不會被外物所奪了。這就成為大人了。」
章旨
此章示人以立志之學，宜先立其大者。尤其重在一「思」字，此天之所與我者。
（十六）天爵章
孟子曰：「有天爵者，有人爵1者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也。公卿大夫，此人爵也。古之人，修其天爵，而人爵從之；今之人，修其天爵，以要2人爵；既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣3。」
今注
1 天爵、人爵：朱註：「修其天爵，以為吾分之所當然者耳。人爵從之，蓋不待求之而自至也。」趙註：「天爵以德，人爵以祿。」
2 要：音邀，求也。
3 終亦必亡而已矣：朱註：「修天爵以要人爵，其心固已惑矣。得人爵而棄天爵，則其惑又甚焉。終必並其所得之人爵而亡之也。」
今譯
孟子說：「有天然的爵位，有人世的爵位。能實踐仁義忠信，樂於行善而不厭倦，這就是天然爵位。公卿大夫等官職，就是人世的爵位。古時的人修好了天然的爵位，人世的爵位自然隨著有了。現在的人，修天然的爵位，是藉此來求取人世的爵位，已經得到人世爵位，便拋棄了天然的爵位，真是糊塗到了極點，結果，連人世的爵位也一併丟掉了。」
章旨
此章戒人應修天爵，而樂善好道，不可作偽。
（十七）欲貴章
孟子曰：「欲貴者，人之同心也。人人有貴於己者1，弗思耳矣。人之所貴者2，非良貴3也；趙孟4之所貴，趙孟能賤之。詩云5：『既醉以酒，既飽6以德。』言飽乎仁義也，所以不願人之膏粱7之味也。令聞廣譽8施於身，所以不願人之文繡9也。」
今注
1 人人有貴於己者：趙註：「人人自有貴者在己身，不思之。在己者，謂仁義廣譽也。」朱註：「貴於己者，謂天爵也。」
2 人之所貴者：朱註：「謂人以爵位加己而後貴也。」
3 良貴：猶言最貴。焦循《正義》曰：「《山海經·西山經》瑾瑜之玉為良。註：良言最善也。故良貴猶雲最貴。」
4 趙孟：晉卿也。王夫之謂：「趙孟，乃泛然之詞，猶今俗雲趙甲錢乙，不必求人以實之。」
5 詩云：《詩經·大雅·既醉》之篇。
6 飽：充足。
7 膏粱：肥肉，美谷也。
8 令聞廣譽：美名也。「令」，善也。「聞」，音問。亦譽也。
9 文繡：文衣繡裳，即華美之服也。
今譯
孟子說：「希望尊貴，是人人所同有的心理。其實人人皆有自己尊貴的地方，只是不去思想罷了。人家所給予的尊貴，並不是最尊貴的。趙孟所能給予人的尊貴，也能奪去尊貴使他貧賤。《詩經》上說：『已經吃醉了好酒，又飽足了美德。』這就是飽足了仁義，所以不用羨慕人家肥肉精飯的美味了。同時有良好的聲名，擴大名譽，稱頌到自身來，所以也不用羨慕人家華美的服飾了。」
章旨
此章戒人慾求貴，當求「飽乎仁義」之良貴。
（十八）仁之章
孟子曰：「仁之勝不仁也，猶水勝火。今之為仁者，猶以一杯水，救一車薪之火也。不熄，則謂之水不勝火。此又與於不仁之甚者也1。亦終必亡2而已矣。」
今注
1 此又與於不仁之甚者也：朱註：「與，猶助也。仁之能勝不仁，必然之理也。但為之不力，則無以勝不仁，而人遂以為真不能勝，是我之所為，有以助於不仁者也。」
2 終必亡：趙註：「亡，猶無也。亦終必無仁矣。」朱註：「言此人之心，亦且自怠於為仁，終必並與其所為而亡之。」
今譯
孟子說：「仁德必勝過不仁，就像水必勝過火。現在行仁德的人，就像用一杯水去救一車著火的柴，火不能滅，就說水不能勝火。這種說法正是助長那些不仁的氣焰，去做非常不仁的事。最後一定弄到一點仁德都沒有為止！」
章旨
此章勉人盡力行仁，不可推三諉四。
（十九）五穀章
孟子曰：「五穀者，種之美者也。苟為不熟，不如荑稗1。夫仁，亦在乎熟之而已矣。」
今注
1 荑稗：朱註：「荑，音蹄。稗，蒲賣反，讀敗。草之似谷者，其實亦可食；然不能如五穀之美也。但五穀不熟，則反不如荑稗之熟，猶為仁而不熟，則反不如他道之有成，是以為仁必貴乎熟，而不可徒恃其種之美。又不可以仁之難熟，而甘為他道之有成也。」《正義》曰：「謹按不如荑稗，猶孔子言博弈猶賢。孔子非教人學博弈，孟子非教人種荑稗也。」
今譯
孟子說：「五穀，是各樣種子中最好的。若是種得不成熟，還不如似谷的荑稗有用。至於仁，也要能夠修養成熟才好。」
章旨
此章言仁之修養，重在純熟而已。
（二十）羿之章
孟子曰：「羿1之教人射，必志於彀2；學者亦必志於彀。大匠誨人，必以規矩3；學者亦必以規矩。」
今注
1 羿：古之善射者。已見《離婁篇·逢蒙章》。
2 必志於彀：朱註：「志，猶期也。彀，滿也。滿而後發，射之法也。」
3 大匠誨人，必以規矩：趙註：「大匠，攻木工。規，所以為圓也，矩，所以為方也。誨，教也。教人必須規矩，學者以仁義為法式，亦猶大將以規矩者也。」
今譯
孟子說：「羿教人射箭，一定要拉滿了弓；學射的，也一定要拉滿了弓。大匠教人，必定要用圓的規、方的矩，學工匠的，也必用圓的規、方的矩。」
章旨
此章示教與學，必不能離開規矩準繩。
（二十一）任人章
任人1有問屋廬子2曰：「禮與食孰重？」曰：「禮重。」「色與禮孰重？」曰：「禮重。」曰：「以禮食，則飢而死；不以禮食，則得食。必以禮乎？親迎3則不得妻；不親迎，則得妻。必親迎乎？」屋廬子不能對，明日之鄒4，以告孟子。孟子曰：「於5答是也何有6！不揣7其本，而齊其末，方寸之木，可使高於岑樓8。金重於羽者，豈謂一鉤金9，與一輿羽之謂哉！取食之重者，與禮之輕者而比之，奚翅10食重！取色之重者，與禮之輕者而比之，奚翅色重！往應之曰：11兄之臂而奪之食，則得食；不，則不得食；則將之乎？逾東家牆而摟12其處子13，則得妻；不摟，則不得妻。則將摟之乎？」
今注
1 任人：任國之人。任，平聲。周末小國，風姓。太昊後。今山東省濟州任城即其地。
2 屋廬子：名連，孟子弟子。
3 親迎：古禮：親至女家迎女以歸也。
4 之鄒：「之」，往也。「鄒」，亦作鄹，古國名。本邾婁國，戰國時，魯穆公改稱鄒。周武王封顓頊於此。故城在今山東省鄒縣東南。
5 於：趙註：「音烏。嘆辭也。」朱註：「於，如字。」
6 何有：朱註：「不難也。」《正義》曰：「於，如字，不讀烏，若於答此任人之說，何難之有？」
7 揣：稱量揣度也。
8 岑樓：朱註：「樓之高銳似山者。」
9 一鉤金：趙註：「一帶鉤之金。」焦循《正義》：「才重三分兩之一。」朱註：「鉤，帶鉤也。金本重而帶鉤小，故輕。喻禮有輕於食色者。」
10 奚翅：「奚」，何也。「翅」，同啻，但也。
11 ：戾也。俗謂扭轉也。
12 摟：牽也。曳聚也。
13 處子：處女。
今譯
有個任國人問屋廬子說：「禮和飲食，哪樣重要？」屋廬子說：「禮重要。」任國人又問：「女色和禮，哪個重要？」屋廬子說：「禮重要。」任國人又問：「要依著禮去吃，就要餓死；不按禮去吃，便可獲得吃的。這樣還一定要按照禮嗎？又像親自迎娶，就得不到妻子；不自親迎，就得到妻子。這一定要親自去迎接嗎？」屋廬子答不出。第二天他到鄒國去，便把這番話告訴了孟子。孟子說：「你回答這些話有什麼困難呢？不揣度事物的根本，只是比齊那上面的梢頭，那麼一方寸高的木頭，也可使它高過最高的樓。金子比羽毛重，這難道是指一帶鉤的金子和一車羽毛比量而說的嗎？拿飲食中最重要的和禮節最輕微的相比較，何止飲食較重呢？拿女色中最重大的，和禮節中最輕微的相比較，何止女色較重呢？你去回答他：假使扭轉哥哥的手背而搶奪他的食物，才能得到吃的，不如此，便得不到，那麼，你是不是要去扭轉呢？越過東家的牆去強擄他家的女子，就可得到妻子，不如此，便得不到，那麼，你是不是要去強擄呢？」
章旨
此章言禮當語其實，不可語其變。禮自重於食色。
（二十二）曹交章
曹交1問曰：「人皆可以為堯舜：有諸？」孟子曰：「然。」「交聞文王十尺，湯九尺，今交九尺四寸以長。食粟而已2！如何則可？」曰：「奚有於是3 ？亦為之而已矣。有人於此，力不能勝一匹雛4，則為無力人矣。今曰舉百鈞5，則為有力人矣。然則舉烏獲6之任，是亦為烏獲而已矣。夫人豈以不勝為患哉？弗為耳。徐行後長者，謂之弟7；疾行先8長者，謂之不弟。夫徐行者，豈人所不能哉？所不為也。堯舜之道，孝弟而已矣。子服堯之服，誦堯之言，行堯之行9，是堯而已矣。子服桀之服，誦桀之言，行桀之行，是桀而已矣。」曰：「交得見於鄒君，可以假館10。願留而受業於門。」曰：「夫道若大路然。豈難知哉？人病不求耳。子歸而求之，有餘師11。」
今注
1 曹交：趙註：「曹交，曹君之弟。交，名也。」
2 食粟而已：朱註：「言無他材能也。」
3 奚有於是：趙註：「何有於是言乎。」《小爾雅·廣言》：「奚，何也。」
4 一匹雛：一隻小雞。
5 百鈞：「鈞」，古衡名。三十斤也。百鈞，三千斤。
6 烏獲：秦人，秦武王時之力士，能舉千鈞。
7 弟：同悌。
8 先：當後而前也。
9 行：之行二行字，皆讀去聲，余如字。
10 假館：假借館舍以居也。
11 有餘師：猶言隨處是師也。「余」，多也。
今譯
曹交問孟子道：「人人都可以做到像堯舜那樣，有這個說法嗎？」孟子說：「是的。」曹交說：「我聽說周文王身高十尺，商湯身高九尺；現在交有九尺四寸高，只會吃飯罷了，要怎樣才可以成為堯舜呢？」孟子說：「這和身高有什麼關係？只要去實行就好了。譬如有個人在這裡，他的力量不能超過一隻小雞，他就是個沒有力量的人了。現在他說能舉起三千斤重的東西，就算他是有力量的人了。這麼來看，能舉起烏獲所舉的重量，就可以成為現在的烏獲了。談到做人之理，難道怕有什麼困難而做不到的嗎？只因他不肯去做罷了。在長輩後面慢慢地走，叫作悌；急急地走在長輩前面，叫作不悌。慢慢地走，難道人不能夠做到嗎？實是不肯做啊。原來堯舜的道理，不過孝悌二字罷了。你穿堯所穿的衣服，說堯所說的話，做堯所做的事，你也就是堯了；你穿桀的衣服，說桀的話，做桀的事，你也就是桀了。」曹交說：「我能去見鄒君，可向他借一宿舍，希望留在這裡受業於先生的門下。」孟子說：「道理就像大路一樣，豈是那麼難以明曉嗎？只怕人不肯去研究罷了。你回家去研究，隨時隨地都是道理，隨時隨地都有先生。」
章旨
此章言孝悌本乎天性，不假外求，但在為之而已矣。
（二十三）小弁章
公孫丑問曰：「高子1曰：『小弁2，小人之詩也。』」孟子曰：「何以言之？」曰：「怨3。」曰：「固4哉，高叟之為5詩也！有人於此，越人關弓而射之6，則己談笑而道7之。無他，疏之也。其兄關弓而射之，則己垂涕泣而道之。無他，戚8之也。小弁之怨，親親也；親親，仁也。固矣夫，高叟之為詩也！」曰：「凱風9何以不怨？」曰：「凱風，親之過小10者也。小弁，親之過大11者也。親之過大而不怨，是愈疏也。親之過小而怨，是不可磯也。愈疏，不孝也；不可磯12，亦不孝也。孔子曰：『舜其至孝矣。五十而慕13。』」
今注
1 高子：齊人。
2 小弁：《詩經·小雅》篇名。趙註：「謂伯奇之作。伯奇，尹吉甫之子。事見蔡邕琴操。」朱註：「周幽王娶申後，生太子宜臼；又得褒姒生伯服，而黜申後，廢宜臼，於是宜臼之傅，為作此詩，以敘其哀痛迫切之情也。」
3 怨：抱怨親之過。
4 固：執滯不通也。
5 為：治也。
6 關弓而射之：關，與彎同。射，讀石音。
7 道：語也。
8 戚：親也。
9 凱風：《詩經·邶風》篇名。朱註：「衛有七子之母，不能安其室，七子作此以自責也。」此采鄭箋之說。焦循《正義》據《詩序》云：「孝子能盡其孝道，以慰其母心而成其志。」孔疏有「母遂不嫁」之說。謂七子之母，僅有欲嫁之心，後為七子所感，而不復嫁，故孟子以為過之小者。
10 親之過小：謂其失在一身而已。
11 親之過大：謂所關在天下國家之大也。
12 磯：朱註：「水激石也。」不可磯，言微激之而遽怒也。
13 五十而慕：朱註：「言舜猶怨慕，小弁之怨，不為不孝也。」焦循《正義》曰：「孟子引舜之五十而慕，以證《凱風》之不怨，非以證《小弁》之怨也。」按：焦說與朱注異，茲仍依朱注。
今譯
公孫丑問孟子道：「高子說：『《詩經·小弁》篇，是小人作的詩。』」孟子說：「怎麼見得？」公孫丑說：「他說是為著怨恨呢。」孟子說：「高老的解詩太固執呀！比如有個人在這裡，看見越人彎著弓要射他，便連說帶笑地勸他不要射，這沒有別的，因為同越人是很疏遠的。如果是哥哥彎著弓要射人，必定流著涕淚勸他不要射，這沒有別的，因為是手足的情分啊。《小弁》這篇詩的怨，是親愛他的父親；親愛他的父親，正是仁呢。高老的解詩太固執呀！」公孫丑說：「《凱風》那篇詩，為什麼不怨呢？」孟子說：「《凱風》詩中，母親過錯小；《小弁》詩中，父親過錯大。父親過錯大還不怨，不免太疏遠親思了；母親過錯小還要怨，未免太激動而不容忍母親。疏遠父親，不容忍母親，都是不孝啊！孔子曾說：『舜是最孝順的，到了五十歲，還怨著自己而慕念父母。』」
章旨
此章闡明「仁親」之旨，故《小弁》有怨，而《凱風》不怨。
（二十四）宋章
宋牼1將之楚；孟子遇於石丘2。曰：「先生將何之？」曰：「吾聞秦楚構兵3。我將見楚王說4而罷之。楚王不悅，我將見秦王說而罷之。二王，我將有所遇5焉。」曰：「軻6也，請無問其詳，願聞其指7。說之將何如？」曰：「我將言其不利也。」曰：「先生之志則大矣，先生之號8則不可。先生以利說秦楚之王；秦楚之王悅於利以罷三軍之師，是三軍之士，樂罷而悅於利也。為人臣者，懷9利以事其君；為人子者，懷利以事其父；為人弟者，懷利以事其兄；是君臣，父子，兄弟，終去仁義懷利以相接10；然而不亡者，未之有也。先生以仁義11說秦楚之王，秦楚之王，悅於仁義而罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅於仁義也。為人臣者，懷仁義以事其君；為人子者，懷仁義以事其父；為人弟者，懷仁義以事其兄：是君臣，父子，兄弟，去利懷仁義以相接也。然而不王12者，未之有也。何必曰利。」
今注
1 宋牼：趙註：「宋人，名牼。」《莊子·天下》篇有宋鈃，《荀子·非十二子》篇亦有宋鈃。楊註：「宋鈃宋人，與孟子尹文子彭蒙慎到同時。孟子作宋牼。鈃與牼同音，口莖反。」按：宋牼宋鈃，蓋為一人。
2 石丘：地名。又作石邱。或雲宋地。
3 構兵：交兵。
4 說：音稅。以言語喻人，使從己也。
5 遇：合也。
6 軻：孟子尊重對方，故自稱名。
7 指：同旨。即「意向」。
8 號：謂用號召之名。
9 懷：內心之思念。
10 接：合，會。
11 仁義：二字乃至道之張本。可化干戈為玉帛。正與「利」有別。孟子平生大經綸大學問即在此「仁義」二字。
12 王：讀旺。謂以德行仁，天下歸往也。
今譯
宋牼將去楚國，孟子在石丘遇見他，就問道：「先生將往哪裡去？」宋牼說：「我聽說秦楚兩國將要交戰，我打算去見楚王，勸說他罷兵。如果楚王不喜歡聽我的話，我打算再去見秦王，勸說他罷兵。這兩個國王中，總有一個會和我意見相合的。」孟子說：「軻也不必請問個仔細，只願聽你所說旨趣，你預備怎麼說？」宋牼說：「我預備說交戰不利啊。」孟子說：「先生的志向很大，先生的口號卻是不可以的。先生用利去勸秦楚的國王，秦楚國王為著貪利，便罷三軍的兵，這三軍將士也高興罷兵而會愛私利了。從此，做臣子的，存著利心去侍奉他的君王；做兒子的，存著利心去侍奉他的父親；做弟弟的，存著利心去侍奉他的哥哥。這樣一來，君臣、父子、兄弟之間，完全拋棄了仁義，只存著利心去交接，這樣還不亡是沒有的。先生如用仁義去勸說秦楚的國王，秦楚國王喜歡了仁義，便罷去三軍的將士，這三軍的將士，都樂於罷兵而喜歡仁義。做臣子的，存著仁義心去侍奉他的國君；做兒子的，存著仁義心去侍奉他的父親；做弟弟的，存著仁義心去侍奉他的哥哥。這樣一來，君臣、父子、兄弟，完全拋棄了利的想法而存著仁義之心來相交接。這樣還不能使人民歸往而治天下，也是沒有的。何必要說利呢？」
章旨
此章因宋牼之遊說，明辨義利之殊。
（二十五）居鄒章
孟子居鄒，季任為任處守1；以幣交，受之而不報2。處3於平陸。儲子4為相；以幣交，受之而不報。他日，由鄒之任，見季子；由平陸之齊，不見儲子。屋廬子喜曰：「連得間矣5。」問曰：「夫子之任見季子，之齊不見儲子：為其為相與？」曰：「非也。書曰6：『享多儀7，儀不及物曰不享8，惟不役9志於享。』為其不成享10也。」屋廬子悅。或問之。屋廬子曰：「季子不得之鄒11，儲子得之平陸12。」
今注
1 季任為任處守：季任，任君之弟。任，小國，風姓。任君朝會於鄰國，季任為之居守其國，故曰「處守」。
2 不報：朱註：「來見則當報之，但以幣交，則不必報也。」
3 處：居也。
4 儲子：齊人，為齊相。
5 連得間矣：屋廬子名連。朱註：「屋廬子知孟子之處此必有義理，故喜得其閒隙而問之。」
6 書曰：《周書·洛誥》之篇。
7 享多儀：「享」，奉獻。「多」，重。言奉獻以禮儀為重也。
8 儀不及物曰不享：「物」，事。「不及」，不足。謂禮儀所當行之事不足，即是不獻享，故曰「不享」。
9 役：用。
10 為其不成享：因其不成獻享之禮，故不享。朱註：「孟子釋書意如此。」按：朱注非，應是孟子釋所以之齊不見儲子之因也。
11 季子不得之鄒：謂季子為君居守，不得越境至鄒，以見孟子，則以幣交而禮已盡。
12 儲子得之平陸：謂儲子為齊相，可以至齊之平陸，乃交但以幣交，可見尊賢之意不足也。趙註：「言君子交接，動不違禮，享見之儀，亢答不差。是以孟子或見或否，各以其宜者也。」
今譯
孟子住在鄒國的時候，季任替他哥哥任君留守任國，使人拿幣帛來交給孟子，孟子接受了，並不答謝他。孟子住在平陸的時候，儲子做齊國的宰相，也使人拿幣帛來交給孟子，孟子接受了，也不答謝他。後來孟子由鄒國到了任國，特去見季任，由平陸到齊國，卻不去見儲子。屋廬子知道後很高興地說：「我可以有機會去請教夫子了。」因問孟子道：「夫子到任國去見任子，到齊國卻不見儲子，是不是因儲子只做個宰相呢？」孟子說：「不是的。《書經》上說：『奉獻禮品應以禮節為重，如果禮節不及禮品，就等於沒有奉獻，因為他沒有誠意。』我不去見儲子，就是因他不成奉獻的禮數。」屋廬子聽了非常悅服。有人問他什麼意思，屋廬子說：「季子有守國的責任，所以不能親自來見孟子；儲子是齊國的宰相，可以到平陸來見孟子的。」
章旨
此章言君子交接之際，皆以禮為準。
（二十六）淳于章
淳于髡1曰：「先名實2者，為人也。後名實者，自為3也。夫子在三卿4之中，名實未加於上下5而去之。仁者6固如此乎？」孟子曰：「居下位，不以賢事不肖者，伯夷也。五就湯，五就桀者，伊尹也。不惡污君，不辭小官者，柳下惠也。三子者不同道，其趨7一也。一者何也？曰，仁也。君子亦仁而已矣。何必同！」曰：「魯繆公之時，公儀子8為政，子柳9子思為臣，魯之削10也滋甚。若是乎賢者之無益於國也？」曰：「虞11不用百里奚而亡；秦繆公用之而霸。不用賢則亡；削，何可得與！」曰：「昔者王豹12處於淇13而河西善謳；綿駒14處於高唐，而齊右善歌；華周15杞梁16之妻，善哭其夫而變國俗。有諸內必形諸外。為其事而無其功者，髡未嘗睹之也。是故無賢者也；有，則髡必識之。」曰：「孔子為魯司寇17，不用18。從而祭，燔肉19不至；不稅冕而行20。不知者以為為肉也；其知者以為為無禮21也。乃孔子則欲以微罪行，不欲為苟去。君子之所為，眾人固不識也。」
今注
1 淳于髡：齊國贅婿，博聞強記，滑稽多變；數使諸侯，未嘗屈辱。
2 名實：朱註：「名，聲譽也。實，事功也。」
3 為：為人、自為、為肉、為無禮之「為」皆讀去聲。
4 三卿：《禮記·王制》：「大國三卿。」按：指司馬、司徒、司空而言。
5 名實未加於上下：朱註：「言上未能正其君，下未能濟其民也。」
6 仁者：朱註：「無私心，而合天理之謂。」
7 趨：讀去聲。志趣，歸向。
8 公儀子：名休，魯博士。相繆公，奉法循理，百官自正。
9 子柳：泄柳也。魯賢士。字子柳。
10 削：國土日削也。「削」，有侵奪義。
11 虞：國名。舜之先封於虞。武王克殷，封虞仲於此。故城在今山西省平陸縣東北。
12 王豹：衛人，善謳。
13 淇：水名。
14 綿駒：齊人，善歌。處於高唐（齊西邑）而齊右（齊之西部）化之。言齊西之人皆善歌。按焦循《正義》：「謳歌同一長言，而歌依於樂，謳不依於樂。其所以分也。」
15 華周：一作華舟，即華旋，齊國大夫。
16 杞梁：名殖，齊國大夫，莊公伐莒時，與華周共戰死。事見《左傳·襄公二十三年》及《列女傳》。
17 司寇：官名，古六卿之一。掌刑獄。
18 不用：謂言不見用。
19 燔肉：祭肉。
20 不稅冕而行：「稅」，同脫。「冕」，與祭時所戴禮冠。大夫以上之禮冠，不可作常冠戴之以行者。而孔子乃放置其冕不及，即便離去，喻匆促也。
21 為無禮：「為」，因也。
今譯
淳于髡向孟子說：「先講求名聲和事業的人，是為著利益眾人；後講求名聲和事業的人，是為著獨善己身。夫子位列三卿之中，名聲和事業在上沒能做到匡正國君，在下沒能做到助濟人民，就辭職而去，仁人應該是這樣的嗎？」孟子說：「寧願待在下位，不願用自己的賢才去侍奉不賢的君主，那是伯夷。五次去歸就湯，五次去歸就桀，那是伊尹。不討嫌卑污的國君，不推辭低微的小官，那是柳下惠。這三個人的行徑雖是不同，但他們的趨向卻是一致的。一致的是什麼？便是仁道。君子所求的也不過是仁道罷了，何必一定要行徑相同呢？」淳于髡說：「魯繆公時，公儀子執掌國政，泄柳、子思都是臣子，可是魯國的土地被侵奪更厲害，賢人對於國家的無益，竟是這樣的啊！」孟子說：「虞國不用百里奚就亡了國，秦國用了他，就稱霸諸侯，不用賢人，便遭亡國之痛，連那國土被侵奪的情形也得不到啊！」淳于髡說：「從前王豹住在淇水，河西的人都善於謳；駒住在高唐，齊國西部的人都善於歌。華周和杞梁的妻子，善於哭她們的丈夫，改變了齊國的風俗，所以一個內有才學的人必定會表現出來。若是有才學的人做了這件事，還不能收到功效，我從來沒有見過。所以，現在真是沒有賢人，如果有，我必定知道。」孟子說：「從前孔子做魯國的司寇不受重用，有一次隨魯君祭祀，又沒有分給祭肉，於是孔子連禮帽都來不及脫，便匆忙地走了。不知道的人，以為孔子是為祭肉；知道的人，以為魯君對孔子無禮。殊不知孔子是特借他的小過失而離開，不願苟且地出走。君子行事，不是一般人所能了解的。」
章旨
此章言君子行事，自有禮義，淳于髡徒夸「名實」，如何識得仁賢。
（二十七）五霸章
孟子曰：「五霸1者，三王2之罪人也；今之諸侯，五霸之罪人也；今之大夫，今之諸侯之罪人也。天子適3諸侯曰巡狩，諸侯朝於天子曰述職4 。春省耕5而補不足，秋省斂6而助不給。入其疆，土地辟7，田野治，養老尊賢，俊傑在位，則有慶8；慶以地。入其疆，土地荒蕪，遺老失賢，掊克9在位，則有讓10。一不朝，則貶其爵；再不朝，則削其地；三不朝，則六師移之11。是故天子討而不伐12，諸侯伐13而不討。五霸者，摟14諸侯以伐諸侯者也。故曰，五霸者，三王之罪人也。五霸桓公為盛。葵丘15之會；諸侯束牲載書16而不歃血17。初命曰：『誅不孝；無易樹子18；無以妾為妻。』再命曰：『尊賢育才，以彰有德。』三命曰：『敬老慈幼，無忘賓旅。』四命曰：『士無世官；官事無攝19；取士必得無專殺大夫20。』五命曰：『無曲防21，無遏糴22；無有封而不告23。』曰：『凡我同盟之人，既盟之後，言歸於好。』今之諸侯，皆犯此五禁。故曰，今之諸侯，五霸之罪人也。長君之惡24其罪小，逢君之惡25其罪大。今之大夫皆逢君之惡。故曰，今之大夫，今之諸侯之罪人也。」
今注
1 五霸：指春秋齊桓公、晉文公、秦穆公、宋襄公、楚莊王之五伯。「霸」，又作伯。
2 三王：指三代夏禹、商湯、周文武之三王。
3 適：往也。
4 述職：諸侯朝於天子，陳述其職守。
5 省耕：省察人民之耕種情形。
6 省斂：「省」，審察。「斂」，收聚。謂審察人民之收成。
7 辟：開拓也。
8 慶：賞。
9 掊克：聚斂朘民之臣。
10 讓：讀上聲，責也。
11 六師移之：「六師」，謂天子之六軍。「移之」，謂討伐而變置之。
12 討而不伐：朱註：「討者，出命以討其罪，而使方伯連師，帥諸侯以伐之也。」
13 伐：奉天子之命，聲其罪以伐之。
14 摟：強牽也。謂「五霸強牽諸侯以伐諸侯，不以王命也。」
15 葵丘：春秋宋地。在今河南省東仁縣境。有葵丘聚。按《考城縣誌》：「葵丘東有盟台。其地名盟台鄉。」
16 束牲載書：「束牲」，謂縛其牲而不殺。「載書」，盟書。
17 歃血：血，謂盟以示信。
18 無易樹子：朱註：「樹，立也。已立世子，不得擅易，初命三事，所以終身正家之要也。」
19 官事無攝：朱註：「當廣求賢才以充之，不可闕人廢事也。」
20 無專殺大夫：大夫有罪，則當請命天子，而後殺之。「專」，擅專也。
21 曲防：曲為堤防，或壅之不使流入鄰國，或決之以鄰國為壑也。
22 遏糴：謂鄰國有災荒，不可閉糴使其民不得食。
23 無有封而不告：謂不得專封國邑而不告於天子。
24 長君之惡：朱註：「君有過不能諫，又順之者，長君之惡也。」
25 逢君之惡：朱註：「君之過未萌，而先意導之者，逢君之惡也。」
今譯
孟子說：「春秋時的五霸，都是三王的罪人；現在的諸侯，又是五霸的罪人；現在的大夫，又是今日諸侯的罪人。天子到諸侯的國里，叫作巡狩；諸侯朝見天子，叫作述職。春天要審察百姓的耕種，並補給他們的不足；秋天要審察百姓的收穫，並補助他們的不足。天子走進諸侯的國境，看見土地已經開闢，田野已經耕種，敬養老人，尊重賢人，有才能的人都有了職位。這樣就有賞，賞的是土地。如果走進他的國境，看見土地皆荒蕪，遺棄老人，不用賢人，聚領剝削的人皆有職位。這樣就要加大懲罰。諸侯一次不來朝見，就降低他的爵位；再不來朝見，就削減他的封地；三次不來朝見，就出動六師征討他，另外立一個諸侯。天子只下令聲討有罪的諸侯，不親自去攻伐。諸侯是奉命攻伐有罪的諸侯，不擅自出令聲討。五霸這些人，竟然強迫諸侯去討伐諸侯，所以說五霸是三王的罪人。五霸當中，要數齊桓公最強盛。他在葵丘會合諸侯時，只是縛好牲畜，上載盟書，並不殺牲取血來立誓言。盟誓第一條說：『誅戮不孝的人，不更換太子，不立妾為妻。』第二條說：『尊重賢人，培植英才，以表揚有德行的人。』第三條說：『尊敬老人，慈愛幼小，不要忘記款待外來的旅客。』第四條說：『士的爵位，不得世襲；官任一職，不得兼差；取拔真才之士，不得擅殺大夫。』第五條說：『不建築曲堤，免害鄰國；不得禁止糴米；不得有所封賞，而不上報天子。』最後又叮嚀說：『凡是我同盟的人，簽約以後，就要攜手合作，一切都要遵照盟約，共同和好。』現在的諸侯，都違反了這五條盟約。所以說現在的諸侯是五霸的罪人啊！任意屈從國君的惡，他的罪還小；先意迎合引誘他國君的惡，他的罪可大了。現在的大夫，都是迎合國君的惡，所以說，現在的大夫，都是現今諸侯的罪人啊！」
章旨
此章痛王道之不行，世風日壞，特指陳大夫諸侯之罪，借警當世。
（二十八）魯欲章
魯欲使慎子1為將軍。孟子曰：「不教民而用之2，謂之殃民。殃民者，不容於堯舜之世。一戰勝齊，遂有南陽3，然且不可。」慎子勃然不悅曰：「此則滑釐所不識也。」曰：「吾明告子。天子之地方千里；不千里，不足以待諸侯4。諸侯之地方百里；不百里，不足以守宗廟之典籍5。周公之封於魯，為方百里也；地非不足而儉6於百里。太公7之封於齊也，亦為方百里也；地非不足也，而儉於百里。今魯方百里者五。子以為有王者作，則魯在所損8乎？在所益乎？徒取諸彼以與此，然且仁者不為；況於殺人以求之乎！君子之事君也，務引其君以當道9，志於仁10而已。」
今注
1 慎子：名滑釐，魯臣。趙註：「慎子善用兵者。」
2 不教民而用之：朱註：「教民者，教之禮義：使之入事父兄，出事長上也。用之，使之戰也。」
3 南陽：齊地名。今山東省鄒縣。
4 待諸侯：朱註：「謂待其朝覲聘問之禮。」
5 宗廟之典籍：朱註：「祭祀會同常制也。」
6 儉：約也，少也。儉於百里，謂少於百里也。
7 太公：即姜尚。
8 損：減之也。
9 當道：朱註：「謂事合於理。」
10 志於仁：謂一心專意在仁。「志」，心之所嚮往也。
今譯
魯國想使慎子做將軍。孟子說：「不教百姓習禮義，就令他們去打仗，這叫作害民。斷不能容於堯舜的時代。即使打勝了齊國，取得了南陽，也是不可以的。」慎子變了臉色，不高興地說：「這種話，我滑釐聽不懂。」孟子說：「我明白地告訴你：周家初定製度，天子之地是方圓千里，沒有方圓千里，就不足以接待諸侯；諸侯之地是方圓百里，沒有方圓百里，就不足以保守宗廟的典制冊籍。周公封在魯國的土地，是方圓百里，並不是周家的土地不夠，而是只給他方圓百里。姜太公封在齊國的土地，也是方圓百里，這並不是周家土地不夠，而是只給他方圓百里。現在魯國已有方圓百里的五倍，你以為有聖王出來，那麼魯國土地，是應該減少，還是增多呢？就是不殺一人去把齊國南陽取來給魯國，仁人尚且不肯做，何況要殺人去求取呢？君子侍奉君上，專在引導他做合於道理的事，存心在仁德上就是了。」
章旨
此章嚴責慎子不可好戰殃民，應引君當道而志於仁。
（二十九）今之章
孟子曰：「今之事君者，皆曰：『我能為君闢土地，充府庫1。』今之所謂良臣，古之所謂民賊2也。君不鄉道3，不志於仁，而求富之，是富桀4也。『我能為君約與國5，戰必克。』今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉道，不志於仁；而求為之強6戰，是輔桀也。由今之道，無變今之俗，雖與之天下，不能一朝居也7。」
今注
1 闢土地，充府庫：趙註：「闢土地，侵鄰國也；充府庫，重賦斂也。」「辟」，開拓也。「充」，滿也。
2 民賊：殘害良民之蟊賊。
3 鄉道：「鄉」，同向。即嚮往於道也。
4 桀：夏桀，謂若夏桀也。
5 約與國：「約」，要結。「與國」，和好相與之國。今言「盟邦」或「同盟國」。
6 強：有奮力為之之義。
7 不能一朝居也：趙註：「不能自安一朝之間居其位也。」朱註：「言必爭奪而至於危亡也。」
今譯
孟子說：「現在侍奉國君的人，都說：『我能替國君開拓土地，充實府庫。』這是現在所叫的良臣，古時卻叫作民賊呢！國君心不向著道義，志不在施行仁政，還為他想法子求富足，這是等於替夏桀求富足呢！又說：『我能替國君聯結盟國，打仗必定獲勝。』這是現在所叫的良臣，古時卻叫作民賊呢！國君心不向著道義，志不在施行仁政，還想法替他拚命打仗，真是幫助夏桀呢！照現在的做法，不能改變現在的惡劣風俗，就是把天下送給他，也不能有一天的太平啊！」
章旨
此章特戒當時國君，勿以民賊為良臣，自取敗亡之道。
（三十）白圭章
白圭1曰：「吾欲二十而取一2：何如？」孟子曰：「子之道，貉3道也。萬室之國，一人陶4，則可乎？」曰：「不可，器不足用也。」曰：「夫貉，五穀不生，惟黍生之。無城郭宮室宗廟祭祀之禮；無諸侯幣帛饔飧5；無百官有司6。故二十取一而足也。今居中國，去人倫，無君子7。如之何其可也？陶以寡，且不可以為國，況無君子乎！欲輕之於堯舜之道者，大貉小貉也；欲重之於堯舜之道者，大桀小桀也。」
今注
1 白圭：名丹。趙註：「周人也，節以貨殖，欲省賦利民，使二十而稅。」
2 吾欲二十而取一：謂欲更稅法，二十分取其一分。
3 貉：音陌。北方夷狄之國名。
4 陶：燒窯。
5 饔飧：熟食。朝曰饔，夕曰飧。
6 有司：官吏。
7 去人倫，無君子：趙註：「今之居中國，當行禮義，而欲效夷貉，無人倫之敘、無君子之道，豈可哉？」朱註：「無君臣交際之禮，是去人倫；無百官有司，是去君子。」
今譯
白圭說：「我要將稅率改為由二十分抽取一分，怎麼樣呢？」孟子說：「這種方法是貉國的稅法。譬如有一萬戶的國家，只有一個人燒制窯器，這可以嗎？」白圭說：「不可以的。因為所燒的窯器不夠用。」孟子說：「夷狄貉國這些地方不能生長五穀，只有點黍生長。沒有城郭、宮室、宗廟、祭祀的禮制，沒有諸侯往來送禮宴客諸應酬，也沒有各級官吏的設置，所以賦稅二十分抽取一分就夠了。現居住中國，倘若拋棄各種人倫禮節，不要官吏的設置，那怎麼可以呢？陶器，因燒窯的人少，尚且不夠國人使用，何況沒有各級官吏辦事嗎？所以要想減輕堯舜所定什一的稅率，就是大貉、小貉了。需要加重堯舜所定什一的稅率，就是大桀、小桀了。」
章旨
此章斥白圭主張輕稅之法不可用，以明先王什一稅法甚合理。
（三十一）丹之章
白圭1曰：「丹之治水2也愈3於禹。」孟子曰：「子過矣！禹之治水，水之道4也。是故禹以四海為壑5。今吾子以鄰國為壑6。水逆行，謂之洚水7；洚水者，洪水也。仁人之所惡也。吾子過矣！」
今注
1 白圭：魏昭王臣，名丹，字圭。
2 丹之治水：朱註：「當時諸侯有小水，白圭為之築堤，壅而注之他國。」《韓非子·喻老》：「千丈之堤，以螻蟻之穴潰……故曰白圭之行堤也，塞其穴……是以白圭無水患。」
3 愈：勝也。猶言「超過」。
4 水之道：朱註：「順水之性也。」《正義》曰：水之道猶雲水之路，謂水所行之路，而禹順導之耳。
5 四海為壑：趙註：「禹除中國之害，以四海為溝壑，以受其害水，故後世賴之。」「壑」，溝也。受水之處也。
6 鄰國為壑：趙註：「今子除水，近注之鄰國，觸於洚水之名，仁人惡為之。」
7 洚水：水不遵道而行也，即洪水。朱註：「水逆行者，下流壅塞，故水逆流。今乃壅水以害人，則與洪水之災無異也。」
今譯
白圭說：「我治水要超過夏禹。」孟子說：「你說錯了。夏禹治水，是順從水性自然，所以夏禹把水引至四海。如今你的鄰國為受水之處。水倒著流灌，叫作洚水。洚水就是泛濫的洪水，是仁人所最厭惡的。你錯了。」
章旨
此章言君子除害，當普及全民。深責白圭不知治水之道。並戒其言大而夸。
（三十二）君子章
孟子曰：「君子不亮1，惡乎執2？」
今注
1 亮：同諒，信也。趙注引《論語》曰：「『自古皆有死，民無信不立』，是重信之至也。」
2 惡乎執：趙註：「君子之道，舍信將安執之。」朱註：「言凡事苟且，無所執持也。」
今譯
孟子說：「君子若是沒有誠信，又怎能堅守住信念呢？」
章旨
此章強調操持、定見，是從誠信中來。
（三十三）樂正章
魯欲使樂正子1為政。孟子曰：「吾聞之，喜而不寐。」公孫丑曰：「樂正子強2乎？」曰：「否！」「有知慮3乎？」曰：「否！」「多聞識4乎？」曰：「否！」「然則奚為喜而不寐？」曰：「其為人也好善。」「好善足乎？」曰：「好善優5於天下，而況魯國乎！夫苟6好善，則四海之內，皆將輕千里7而來，告之以善。夫苟不好善，則人將曰8。『予既已知之矣！』之聲音顏色，距人於千里之外；士止於千里之外，則讒諂面諛9之人至矣。與讒諂面諛之人居，國欲治，可得乎？」
今注
1 樂正子：名克，魯人，孟子弟子。
2 強：有果敢之義。
3 知慮：猶知謀而達也。
4 聞識：猶藝也。朱註：「此三者，皆當世之所尚，而樂正子之所短，故丑疑而歷問之。」
5 優：朱註：「有餘裕也。言雖治天下，而尚有餘力也。」
6 苟：誠也。即「真」義。
7 輕千里：謂不以千里為難也。「輕」，易也。做動詞用。
8 ：朱註：「自足其智，不嗜善言之貌。」，音怡。
9 讒諂面諛：「讒」，崇惡飾言以毀善害能也。「諂」，逢迎也。「面諛」，謂當其面諂媚之。
今譯
魯國想要樂正子主持政事。孟子說：「我聽到這消息高興得睡不著覺。」公孫丑說：「樂正子辦事能力很強嗎？」孟子說：「不是。」公孫丑說：「有智謀能決斷大事嗎？」孟子說：「不是。」公孫丑說：「他經驗豐富嗎？」孟子說：「不是。」公孫丑說：「那麼夫子為什麼高興得睡不著呢？」孟子說：「他為人喜歡行善事。」公孫丑說：「喜歡行善就足夠治國了嗎？」孟子說：「喜歡行善，就是治天下都有餘，何況治理魯國呢？真能喜歡行善事，那麼四海之內的百姓，都將不怕千里之遠趕來告訴他的善事。要是真不喜歡善事，人將批評他說：『他自信太強，以為天下的善事，我都早已知道了。』像這種自信太強，不接受他人善言的聲音和面色，就會拒絕善人在千里以外。拒絕善人在千里以外，那麼專事諂媚阿諛的人都來了。同這些人住在一起，要想把國家治好，還能夠做到嗎？」
章旨
此章言從政應具雍容雅量之風範，不貴一才一藝，樂正子好善，正是治國之槃槃大才。
（三十四）陳子章
陳子1曰：「古之君子，何如則仕？」孟子曰：「所就三；所去三。迎之致敬以有禮，言將行其言也，則就之。禮貌未衰，言弗行也，則去之。2其次：雖未行其言也，迎之致敬以有禮，則就之。禮貌衰，則去之。3其下：朝不食，夕不食，飢餓不能出門戶。君聞之曰：『吾大者不能行其道，又不能從其言也。使飢餓於我土地，吾恥之。』周之4亦可受也；免死而已矣。」5
今注
1 陳子：即陳臻，孟子弟子。
2 「迎之致敬有禮」至「則去之」：朱註：「所謂見行可之仕，若孔子於季桓子是也。受女樂而不朝，則去之矣。」
3 「其次」至「禮貌衰，則去之」：朱註：「所謂際可之仕，若孔子於衛靈公是也。故與公游於囿，公仰視蜚雁而後去之。」
4 周之：周濟之。「周」，同賙。
5 「其下」至「免死而已矣」：朱註：「所謂公養之仕也，君之於民，固有周之之義，況此又有悔過之言，所以可受。然未至於飢餓而不能出門戶，則猶不受也，其曰免死而已，則其所受亦有節矣。」
今譯
陳子問：「古時候的君子，要怎樣才可出來做官？」孟子說：「就職情形有三種，離職情形也有三種：國君接待他，非常恭敬而有禮，並且要照他所說的話去做，即可就職；禮節招待沒有改變，卻不能照他的話去做，即可離職。次一等的，國君雖沒能照他的話去做，但是接待時非常恭敬而有禮，即可就職；禮節減退，就可離職。再下一等的，早上沒得吃，晚上沒得吃，飢餓得連門戶都走不出，國君知道了說：『我在大處不能實行他的理想，其次不能聽他的話，叫他在我國受飢餓，我覺得是恥辱。』於是周濟他，這樣也可以接受，只求免於一死罷了。」
章旨
此章言君子為仕而行道，聽言為上；禮節次之；困免而死，斯為下矣。
（三十五）舜發章
孟子曰：「舜發於畎畝之中1，傅說2舉於版築3之間，膠鬲4舉於魚鹽之中，管夷吾舉於士5，孫叔敖6舉于海，百里奚7舉於市。故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏8其身，行拂9亂其所為；所以動心忍性10，曾11益其所不能。人恆過，然後能改12。困於心，衡於慮，而後作13。征於色，發於聲，而後喻14。入則無法家拂士15，出16則無敵國外患者，國恆亡。然後知生於憂患，而死於安樂也17。」
今注
1 舜發於畎畝之中：「發」，起也。「畎」，田溝。「畝」，田壟。畎畝之中，即田間也。舜初耕於歷山，是起自田間而為天子也。
2 傅說：「說」，讀悅。曾築於傅岩，殷武丁舉以為相。
3 版築：如今「泥水匠」，為營建事。築牆以兩版相夾，置土其中，而以杵築之也。
4 膠鬲：殷賢人，初隱於商，周文王於鬻販魚鹽之中得其人，舉而進之於紂。按：膠鬲之事，見《呂氏春秋·誠廉》篇、《呂氏春秋·貴因》篇，及《國語·晉語》、《韓非子·喻老》篇，皆為紂臣。趙佑《溫故錄》所云：蓋有所本。至「魚鹽之說」，焦循謂別無可證。
5 管夷吾舉於士：「管夷吾」，即管仲。初相公子糾，失敗被囚。友人鮑叔牙薦之於桓公，任以為相。「士」，獄官。
6 孫叔敖：即楚之敖，字孫叔。其父賈被殺，乃竄處淮海之濱，而莊王舉以為相。
7 百里奚：春秋虞人。字井伯。詳見《萬章篇》。
8 空乏：「空」，讀去聲。「空」亦乏也。即匱乏。
9 拂：逆，戾。言所遭遇，屢受挫折。
10 動心忍性：趙註：「動驚其心，堅忍其性，使不違仁。」
11 曾：同增。
12 人恆過，然後能改：趙註：「人常以有繆思過行，不得福，然後施更其所為，以不能為能也。」
13 困於心，衡於慮，而後作：趙註：「困，悴於心；衡，橫也。橫塞其慮於胸中，而後作為奇計異策，憤激之說也。」《正義》：「近時通解『作』為興起，謂之謀慮阻塞不通，然後乃能奮興而為善也。此過之窮蹙於己者。」
14 征於色，發於聲，而後喻：朱註：「此又言中人之性，常必有過，然後能改；蓋不能謹於平日，故必事勢窮蹙，以至困於心，橫於慮，然後能奮發興起；不能燭於幾微，故必事理暴著，以至驗於人之色，發於人之聲，然後能警悟而通曉也。」
15 入則無法家拂士：「入」，謂國內也。「拂」，通弼。「法家」，謂法度之世臣也。「拂士」，謂輔弼之賢士也。
16 出：謂國外也。
17 然後知生於憂患，而死於安樂也：趙註：「故知能生於憂患，死於安樂也。死，亡也。安樂怠惰，使人亡其知能也。」焦循《正義》曰：「趙氏讀知為智，故以知能明之，即德慧術智恆存乎疢疾之義，乃知能可言生，不可言死，故以死為亡。即是安樂怠惰亡其知能。然揆經文之意，然後二字，終不可達，以死為亡，究為曲說。」朱註：「以上文觀之，則知人生全出於憂患，而死亡由於安樂矣。」（次耘按：趙注似曲說，應依朱注。）
今譯
孟子說：「虞舜是由田畝間起來做天子的，傅說是由築牆工人中舉用為相的，膠鬲是由販賣魚鹽商里被薦用的，管仲是從監獄中被舉用的，孫叔敖是隱居在海邊被發掘舉用起來的，百里奚是在街市中做買賣而被舉用的。所以上天要將重大的責任交給這個人，一定先困苦他的心志，勞累他的筋骨，飢餓他的軀體，窮乏他的本身，使他所作所為，動輒受打擊、受挫折；這都是上天有意激發他的心志，堅忍他的性氣，增加他所缺乏的能力。一個人常常犯錯誤，然後才能改好；要有困悴不暢的心境，橫塞不順的思慮，然後才能奮發振作；要徵驗在人家的臉色上，發現在人家的聲音上，然後才可醒悟了解。國內沒有守法度的世臣和輔弼的賢士，國外沒有敵對的國家和外來的禍患，這個國家往往會滅亡的。然後可知：在憂患的環境中才能生存，在安樂的環境中便會死亡。」
章旨
此章述賢聖才德之士，多成於痛苦憂患之中。
（次耘按：古今成大事業者，貧困者居十之八九，富厚者僅十之一二。語云：「風霜孤露之境，易生奇傑；醉生夢死之地，絕少英豪。」盤根錯節，所以別利器也。）
（三十六）教亦章
孟子曰：「教亦多術1矣。予不屑2之教誨也者，是亦教誨3之而已矣。」
今注
1 多術：多種方法也。
2 不屑：趙註：「教人之道多術，我不潔其人之行，故不教誨之。」「屑」，潔也。
3 是亦教誨：朱註：「不以其人為潔而拒絕之，所謂不屑之教誨也。其人若能感此，退自修省，則是亦我教誨之也。」
今譯
孟子說：「教導人的方法是有很多的啊！我不屑於教導他，就是已經教導他了。」
章旨
此章言君子教導多方，故特示「不教而教」之妙旨。