孟子今注今譯 · 離婁篇 第四
（一）離婁章
孟子曰：「離婁1之明，公輸子2之巧，不以規矩3，不能成方員4。師曠5之聰，不以六律6，不能正五音7。堯舜之道，不以仁政，不能平治天下8。今有仁心仁聞而民不被其澤，不可法於後世者，不行先王之道9也。故曰：『徒善10不足以為政，徒法11不能以自行。』詩12云：『不愆13不忘，率14由舊章。』遵先王之法而過者，未之有也。聖人既竭15目力焉，繼之以規矩準繩16，以為方員平直，不可勝用也。既竭耳力焉，繼之以六律正五音，不可勝用也。既竭心思焉，繼之以不忍人之政17，而仁覆天下18矣。故曰：『為高必因丘陵，為下必因川澤19。』為政，不因先王之道，可謂智乎，是以惟仁者宜在高位，不仁而在高位，是播其惡於眾20也。上無道揆21也；下無法守22也；朝不信道23；工不信度24；君子犯義25，小人犯刑26。國之所存者，幸也！故曰：『城郭不完，兵甲不多，非國之災也；田野不辟，貨財不聚，非國之害也；上無禮27，下無學28，賊民29興，喪無日矣！』詩30曰：『天之方蹶31，無然泄泄32。』泄泄，猶沓沓33也。事君無義34，進退無禮35，言則非先王之道者，猶沓沓也。故曰：『責難於君36謂之恭；陳善閉邪37謂之敬；吾君不能謂之賊38』。」
今注
1 離婁：古之目明者。一名離朱。《莊子·天地》篇、《駢拇》篇皆言離朱。司馬彪云：「離朱，黃帝時人，百步見秋毫之末，孟子作離婁。」
2 公輸子：名般，一作班。春秋時魯人，故號魯班。
3 規矩：圓曰規，俗謂圓規。方曰矩，俗謂曲尺。
4 方員：即方圓。
5 師曠：春秋時晉平公之樂太師，善知音律。
6 六律：古正樂律之器。黃帝時令伶倫作律。倫截竹為筒，以筒之長短，分別聲音之清濁高下。樂器之音，即依之為準則。陰陽各六，共為十二律。陽為律：黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓、夷則、無射，所謂六律也。陰為呂：林鐘、南呂、應鐘、大呂、夾鍾、中呂，所謂六呂也。本文言六律，蓋兼六呂也。
7 五音：宮、商、角、徵、羽也。以清濁高下分之。最下最濁者為宮；次下次濁者為商；在清濁高下之間者為角；次高次清者為徵；最高最清者為羽。
8 堯舜之道……不能平治天下：此言雖聰明聖智，不可無法。法度，當以「仁政為本。如匠者為器，不可無工具；工具，當以規矩為準。又如樂師審音，亦不可無工具；工具，當以六律為度」。
9 仁心仁聞………不行先生之道：朱註：「仁心，愛人之心也；仁聞者，愛人之聲聞於人也；先王之道，仁政是也。」「聞」，讀問。
10 徒善：「善」，善心。「徒」，但也。但有善心，而無具體善政，故曰徒善。
11 徒法：「法」，法治。但有美善法治，而無善人運用法治，故曰徒法。徒善不足以為政，是不偏於人治；徒法不能以自行，是不偏於法治。有治法仍須有治人，然後郅治可期，此孟子政治哲學，亘古今中外而不易者也。
12 詩：《大雅·假樂》篇。
13 愆：過也。
14 率：循也。
15 竭：盡也。
16 準繩：「准」，水平器，測平之工具。「繩」，量直之墨線。
17 不忍人之政：即仁政。如前文所言「制產教民」之法及「井田學校」之制是也。
18 仁覆天下：「覆」，被也。謂其仁可廣被天下。
19 為高必因丘陵二句：「因」，依也。朱註：「丘陵本高，川澤本下；為高下者因之，則用力少而成功多矣。」
20 播其惡於眾：謂播揚其惡，貽害於眾人也。
21 道揆：朱註：「道，義理也。揆，法度也。謂以義理度量事物而制其宜。」
22 法守：朱註：「謂以法度自守也。」
23 朝不信道：「朝」，音潮，指朝廷。言在朝廷之臣，不信義理。
24 工不信度：「工」，官也。此指百官。言百官不守法度也。
25 君子犯義：「犯」，觸犯也。謂君子觸犯義理之所禁。
26 小人犯刑：謂小人觸犯刑章之所罰。朱註：「君子小人，以位而言也。」
27 上無禮：君不知禮，則無以教民。
28 下無學：臣不學法度，則易與為亂。
29 賊民：逆亂之民也。即暴民。
30 詩：《大雅·板》之篇。
31 蹶：顛覆也。
32 無然泄泄：猶無泄泄然。「泄」，與呭、同。多言也。
33 沓沓：亦作。「沓沓」，即泄泄之意。按：「泄泄」，詞較古，故孟子以沓沓釋之也。
34 事君無義：謂對君不能以義理匡救之。
35 進退無禮：謂己進退周旋無禮讓之節。
36 責難於君：趙註：「責難為之事，使君勉之，謂行堯舜之仁，是為恭臣。」按：「責難」，有責善意。語云：「從善如登。」故曰難。
37 陳善閉邪：趙註：「陳善政，以禁閉君之邪心，是謂敬君。」
38 吾君不能謂之賊：「賊」，害也。趙註：「言吾君不肖，不能行善，因不諫止，此為賊其君也。」
今譯
孟子說：「從前離婁的眼睛那樣明，公輸子的智慧那樣巧，假使不用規矩，就不能製成方圓的器具；師曠耳朵極聰，假使不用六律制定聲音清濁高下，就不能校正五音；所以堯舜治理百姓，假使不行仁政，也就不能平治天下。今天做君長的，雖有仁愛的心和仁愛的聲譽，百姓卻沒有受到他的恩德，不能使後代來效法，這都因為不能實行古聖王的仁政啊！所以說：『但有善心，不足以達成治道；但有法度，不能叫它自行。』《詩經》上說：『不要有過失，不要有遺忘，一切遵照古先聖王舊有的法度。』遵照古先聖王的法度還會有過失，是從來沒有過的。古時聖人已經用盡了眼力，又用那圓的規，方的矩，平的准，直的繩，做個方圓平直的法度，所以後世拿這個器具法度，就應用不盡了。已經用盡了耳力，又用那陰陽的六律六呂，做個校正五音的法度，所以後世拿這個音樂法度，就應用不盡了。已經用盡了心思，又用便民的法度推行仁政，所以聖人的恩德，普遍達及天下百姓了。所以說：堆高，必依借著丘陵；掘深，必依借著川澤；治理國家，不依照古先聖王的法度，可算是明智嗎？因此，只有存仁心的人，才應居在高位；假使沒有仁心卻居高位，這是散播禍害到眾人身上了。可見君上不用正道審度事理，臣下就沒有法度可以遵守；朝廷大臣不信服義理，地方官吏就不信服法度；甚至官吏觸犯道義，百姓觸犯刑章，這樣國家還能存在，全是僥倖啊！所以說：『城郭不堅固，軍備不充足，並不是國家的災患；田野沒有開闢，物資沒有儲聚，也不是國家的患害；但是在上的國君，不知道守禮義，在下的臣子，不曉得學習法度，於是亂民乘機興起，國家離滅亡就沒有多少日子了。』《詩經》上說：『天意要顛覆這個國家，不要這樣泄泄多言不振作了。』『泄泄』就是現在所說『沓沓』的意思。現在的臣子，侍奉君上，不依道義，進退周旋，不依禮法；發表言論，又毀謗先王的教理，這就是所謂沓沓啊！所以說：要求君上做難做的正事，才叫作恭；陳述先王的善道，閉止君上的邪心，才叫作敬；如果說我君不能行善，這叫作賊害他的君。」
章旨
此章言治國當法聖王之道，並強調人治，法治二者須並重。
（二）規矩章
孟子曰：「規矩，方員之至1也；聖人，人倫2之至也。欲為君，盡3君道；欲為臣，盡臣道。二者，皆法堯舜4而已矣。不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也；不以堯之所以治民治民，賊其民者也。孔子曰：『道二5：仁與不仁而已矣。』暴其民甚，則身弒國亡；不甚，則身危國削6，名之曰幽厲7；雖孝子慈孫，百世不能改也。詩8曰：『殷鑑不遠，在夏後之世9。』此之謂也。」
今注
1 至：極也，猶今言標準。
2 人倫：人類也。
3 盡：極也，備也。
4 二者，皆法堯舜：堯為君極仁，舜為臣極恭，二人備極君臣之道，故當以之為法也。
5 道二：「道」，指治民之道。朱註：「法堯舜，則盡君臣之道而仁矣；不法堯舜，則慢君賊民而不仁矣。二端之外，更無他道，出乎此則入諸彼矣。可不謹哉？」趙註：「仁則國安，不仁則國危亡。」
6 暴其民甚……身危國削：趙註：「甚，謂桀紂；不甚，謂幽厲。厲王流於彘，幽王滅於戲，可謂身危國削矣。」「甚」，過也。
7 幽厲：朱註：「幽，暗。厲，虐。皆惡諡也。苟得其實，則雖有孝子慈孫，愛其祖考之甚者，亦不得廢公義而改之。言不仁之禍，必至於此，可懼之甚也。」
8 詩：《大雅·盪》之篇。
9 殷鑑不遠，在夏後之世：「鑒」，鏡也。鄭箋：「此言殷之明鏡不遠也。近在夏後之世，謂湯誅桀也。」意謂殷之子孫，當以夏之覆亡為戒。孟子引此，正欲當時諸侯以幽厲為鑑戒。
今譯
孟子說：「規矩，是做方圓最好的標準；聖人，是人類最好的榜樣。要想做國君，就要能夠盡做國君的道理；要想做臣子，就要能夠盡做臣子的道理，這兩樣都只要取法堯舜就是了。不用舜侍奉堯的道理去侍奉君，就是不敬重他的君；不用堯治理百姓的道理去治理百姓，就是殘害百姓。孔子說：『治理百姓有兩條路，仁和不仁罷了。』假使國君過分殘害他的百姓，就身死國亡；不過分的，本身也必遭受危險，弄得國家衰弱。當他身死以後，還替他加上一個惡諡號，叫作幽厲。雖然後來有了孝子慈孫，就是經過一百代也不能改掉。《詩經》上說：『殷商的鏡子不遠，近在夏桀的時代。』便是這個說法。」（也應該拿幽厲做個鏡子，藉以警惕自己。）
章旨
此章仍承上章之旨，言國君當法堯舜之仁，而戒幽厲之暴。
（三）三代章
孟子曰：「三代之得天下也以仁；其失天下也以不仁1。國之所以廢興存亡者亦然2。天子不仁，不保四海3；諸侯不仁，不保社稷4；卿大夫不仁，不保宗廟5；士庶人不仁，不保四體6。今惡死亡而樂不仁，是由7惡醉而強酒8。」
今注
1 三代之得至下二句：朱註：「三代，夏、商、周也。禹、湯、文、武，以仁得之。桀、紂、幽、厲，以不仁失之。」
2 國之所以廢興存亡者亦然：朱註：「國，謂諸侯之國。」天下之所以安，莫若為仁。仁者，則興存；不仁者，則廢亡。「亦然」，言亦由仁與不仁也。
3 四海：天下之代名詞，猶言四方。
4 社稷：土神曰「社」，穀神曰「稷」。古代諸侯國都，皆立社稷之神。國滅，常變置其社稷，故以社稷為國家之名。
5 宗廟：古大夫有家，家有采邑、宗廟。宗廟，即家廟也。
6 四體：即四肢，此謂全身之代稱。
7 由：同猶。按：南宋初諸本皆作由，今本多作猶。（說見洪邁《容齋隨筆》）
8 強酒：勉強飲酒也。
今譯
孟子說：「夏、商、周三代得天下，是由於有仁德，後來桀紂幽厲失天下，是由於沒有仁德。就是諸侯各國的興廢存亡，原因也是如此。做天子不仁，就不能保有天下；做諸侯不仁，就不能保有國土；做卿大夫不仁，就不能保有祖廟；士人和百姓不仁，就不能保有自身。現在的諸侯既厭惡身死，又恐怕國亡，卻喜歡做不仁的事，就像怕吃醉酒，還要勉強吃酒一樣。」
章旨
此章仍承前章之旨，言國家興廢存亡，皆在仁與不仁，以警惕當時諸侯。
（四）愛人章
孟子曰：「愛人不親反1其仁；治人不治反其智；禮人不答反其敬。行有不得者，皆反求諸己；其身正而天下歸2之。詩3云：『永言配命，自求多福。』」
今注
1 反：自反也。即反省。按：儒家思想，重自反以求仁。此言反其仁，反其智，反其敬，皆在求諸於己也。
2 歸：依就也。謂歸依之也。
3 詩：《大雅·文王》之篇。解詳《公孫丑篇》第四章。
今譯
孟子說：「我愛人，人卻不親近我，我就要自反再盡我的仁愛；我治理人，人卻不受我的治理，我就要自反再盡我的智慧；我禮敬人，人卻不回答我，我就要自反再盡我的禮敬。凡是所做的事，有不能如己願的，都從我自身檢討和反省；只要自身純正，天下的人，自然都依就我了。《詩經》上說：『永遠配合著天命，就是自己求得各種的幸福！』」
章旨
此章言諸侯欲求治效，不可責望於人，當反省責己以正身，盡其在我而已。
（五）恆言章
孟子曰：「人有恆言1，皆曰：『天下國家2。』天下之本在國，國之本在家，家之本在身。」
今注
1 恆言：趙註：「人之常語也。」朱子云：「雖常言之，而未必知其言之有序也；故推言之，而又以家本乎身也。」
2 國家：「國」，謂諸侯之國；「家」，謂公卿大夫之家。趙註：「言天下國家，各依其本，本正則立，本傾則踣，雖曰常言，必須敬慎也。」
今譯
孟子說：「人們有句常說的話，都是籠統地說：『天下國家。』卻不知道這話的本末次序：天下的根本，是在一國；一國的根本，是在一家；一家的根本，是在一身。」
章旨
此章言治國平天下，當以修身為本。本立而道生。
（六）為政章
孟子曰：「為政不難，不得罪1於巨室2；巨室之所慕3，一國慕之；一國之所慕，天下慕之。故沛然4德教，溢5乎四海。」
今注
1 得罪：朱註：「謂身不正而取怨怒也。」
2 巨室：朱註：「世臣大家也。」趙註：「謂賢卿大夫之家，人所則效也。」
3 慕：向也；思也。
4 沛然：《廣雅·釋詁》：「沛，大也。」朱註：「盛大流行之貌。」
5 溢：滿也。
今譯
孟子說：「施行政令並沒有什麼困難的，只要修正己身，不得罪那些世臣大家就行了。那些世臣大家所思慕的人，一國的人也會跟著思慕他；一國所思慕的人，天下的人也都會跟著思慕他，這樣，他的道德教化便能盛大流行，充溢四海之內了。」
章旨
此章言為政，當以不得罪於巨室為要，不得罪於巨室，當以修身為要。
（七）天下章
孟子曰：「天下有道，小德役大德，小賢役大賢；天下無道，小役大，弱役強1；斯二者，天2也。順天者存，逆天者亡。齊景公曰：『既不能令，又不受命3，是絕物4也。』涕出而女於吳5。今也小國師大國6而恥受命焉，是猶弟子而恥受命於先師也。如恥之，莫若師文王。師文王，大國五年，小國七年，必為政於天下矣。詩7云：『商之孫子，其麗不億8。上帝既命9，侯於周服10。侯服於周，天命靡常11，殷士膚敏12，裸將於京13。』孔子曰：『仁不可為眾14也。』夫國君好仁，天下無敵。今也欲無敵於天下而不以仁，是猶執熱而不以濯15也。詩16云：『誰能執熱，逝17不以濯。』」
今注
1 天下有道……弱役強：「役」，服也。謂有道之世尚德，小德小賢役服於大德大賢；無道之世尚力，弱小役服於強國大國也。
2 天：自然之勢也。
3 既不能令，又不受命：朱註：「令，出令以使人也。受命，聽命於人也。」
4 物：朱註：「猶人也。」
5 涕出而女於吳：「女」，讀去聲。作動詞用。謂以女與人也。朱註：「吳，蠻夷之國也。景公羞於為昏，而畏其強，故涕泣而以女與之。」《吳越春秋·闔閭內傳》：「復謀伐齊，齊子使女為質於吳；吳王因為太子波聘齊女。」徐註：「齊景公女，孟子所謂『涕出而女於吳』，即此也。」
6 小國師大國：朱註：「言小國不修德以自強，其般樂怠敖，皆若效大國之所為者，而獨恥受其教命，不可得也。」
7 詩：《大雅·文王》之篇。
8 其麗不億：「麗」，數也。十萬曰億。「不億」，言其數不止十萬也。
9 上帝既命：即天命也。言上帝命周有天下。
10 侯於周服：朱註：「侯，語助。言商之子孫皆服於周。」
11 靡常：無常也。無定也。蓋天命歸於有德者，故無定也。
12 膚敏：「膚」，大也，美也。「敏」，達也。言儀容豐美，才思敏達也。
13 裸將於京：「裸」，讀灌。宗廟之祭，以郁鬯之酒灌地而降神也。「將」，助也。「京」，周之京師也。
14 仁不可為眾：蓋孔子讀此詩而嘆曰：「我周至仁，商孫至眾，以眾遇仁，則眾失其眾，而不可為眾也。」
15 濯：以水自濯其手也。《毛傳》：「所以救熱也。」
16 詩：《大雅·桑柔》之篇。
17 逝：發聲也。即語詞。
今譯
孟子說：「天下有道的時候，德行小的諸侯，侍奉德行大的諸侯，才能小的諸侯，侍奉才能大的諸侯；天下無道的時候，小國受大國的支配，弱國受強國的支配，這兩種情形都是自然的趨勢。依順自然，自能存在；違反自然，必定滅亡。所以齊景公當時受吳國威脅，不得已與吳國聯姻，於是說：『我們既不能命令制服人，又不肯接受別人的命令，這是自絕於人啊！』只好流著眼淚，把女兒嫁到吳國去。現在呢，小國諸侯不修德圖強，處處學習大國諸侯的荒淫行為，卻又認為接受大國的命令是羞恥的。這就像做了學生，卻又認為受教於先生是羞恥的！如果認為接受大國的命令是羞恥的，就不如效法文王施行仁政，果真效法文王，大國只要五年，小國只要七年，必定能把政令推行到天下了！《詩經》上說：『商朝的子孫，數目何止十萬，但是天命周朝有天下，他們只好向周朝臣服。向周朝臣服，是因為天命沒有一定的，總是歸依有德的人，所以商朝的臣子，雖然是儀容俊偉，才思敏達，但他們都要到京城裡，行裸獻的禮，幫助周天子祭祀！』後來孔子讀這詩讚嘆說：『遇著仁德的人，就是人多也沒有用。』所以國君果能喜好仁德，天下就沒有人能和他對抗了。現在的諸侯都想做到天下沒有對抗的人，卻不肯施行仁政，這就像拿熱的東西，卻不用冷水浸手一樣。所以《詩經》上說：『誰能拿熱的東西，不用冷水浸手呢。』」
章旨
此章激勵當時諸侯應修德行仁，以回天意。蓋天命靡常，以仁為歸。
（八）不仁章
孟子曰：「不仁者1，可與言哉2？安其危而利其菑3，樂其所以亡者4。不仁而可與言，則何亡國敗家之有！有孺子5歌曰：『滄浪之水6清兮，可以濯我纓7。滄浪之水濁兮，可以濯我足。』孔子曰：『小子8聽之！清，斯濯纓；濁，斯濯足矣。自取之9也。』夫人必自侮10，然後人侮之；家必自毀，而後人毀之；國必自伐，而後人伐之。太甲曰11：『天作孽，猶可違；自作孽，不可活。』此之謂也。」
今注
1 不仁者：謂無德之人也。
2 可與言哉：猶言不可與言。即不足以進「忠言」。《說文》：「直言曰言。」忠亦直也。所謂「人以善謂之忠」，「忠言逆耳利於行」，是也。
3 菑：同災。
4 樂其所以亡者：謂不仁之君，徒知荒淫作樂，而招致危亡之禍也。
5 孺子：趙註：「童子也。」
6 滄浪之水：「浪」，讀郎。《書·禹貢》：「東流為漢，又東為滄浪之水。」鄭註：「今之夏水。」閻氏《四書釋地》引《水經·沔水》註：「武當縣西北漢水中有滄浪洲，漢水經其地，遂得名滄浪之水。武當縣，即今湖北均縣。縣境漢水又名滄浪之水，有滄浪亭，在均縣東門外漢水北岸。水色清碧，可鑑眉目；一遇大雨，則泥土沖入，頓成渾濁也。」金履祥考證：「滄浪之歌，乃是荊楚風謠之舊，故屈原漁父辭亦有此句。或謂夫子自葉適漢而聞孺子之歌。」蓋此歌為民間風謠，漁人歌之，童子亦歌之。
7 纓：冠系也。
8 小子：通為幼弱之稱。此指孔子弟子也。
9 自取之：纓貴足賤，故趙註：「清濁所用，尊卑若此。自取之，喻人善惡見尊賤乃如此。」
10 侮：輕慢也，傷也。趙註：「人先自為可侮慢之行，故見侮慢也；家先自為可毀壞之道，故見毀也；國先自為可誅伐之政，故見伐也。」
11 太甲曰：引偽《古文尚書·商書·太甲》。義詳《公孫丑篇·仁榮章》。
今譯
孟子說：「無德的人，怎能和他說仁義呢。他把危險的，反當作安全可靠；災害的，反看成有利可圖，又喜歡做那些亡國敗家的事。如果這種人還可以和他談仁義，那又怎麼會有亡國敗家的事呢！從前有個童子唱道：『滄浪的水這麼清啊，可以洗滌我帽纓；滄浪的水這麼濁啊，可以洗滌我的髒腳。』孔子聽了，便向學生說：『你們聽啊！水清，就用它來洗滌帽纓；水濁，就用它來洗滌髒腳。這都是那水自取的。』凡是一個人，必定自己先輕慢自己，人才輕慢他；一個大夫家，必定自己先毀壞，然後人才毀壞它；一個國家，必定自取討伐，人才攻打它。《太甲》篇說：『上天降的災禍，還可以逃避；自造的罪孽，那就活不下去了。』就是說的這種情形啊。」
章旨
此章言諸侯、大夫等敗亡之禍，皆由不仁自取。
（九）桀紂章
孟子曰：「桀紂之失天下也1，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道2；得其民，斯得天下矣。得其民有道；得其心，斯得民矣。得其心有道；所欲與3之聚之，所惡勿施爾也4。民之歸仁也，猶水之就下，獸之走壙5也。故為淵驅魚6者獺7也，為叢驅爵8者鸇9也，為湯武驅民者，桀與紂也。今天下之君有好仁者，則諸侯皆為之驅矣；雖欲無王，不可得已。今之欲王者，猶七年之病，求三年之艾10也。苟為11不畜12，終身不得。苟不志於仁，終身憂辱，以陷於死亡。詩13云：『其何能淑？載胥及溺14。』此之謂也。」
今注
1 也：猶「者」。
2 道：方法；原則。
3 與：王氏《經傳釋詞》：「與，猶為也。讀去聲。」
4 所惡勿施爾也：「爾」，語助，猶雲「而已」。朱註：「民之所惡，則勿施於民。」
5 壙：同曠。空闊之原野也。
6 為淵驅魚：「淵」，深水也。「驅」，古同敺。
7 獺：水獺，喜食魚類。
8 為叢驅爵：「叢」，茂林也。「爵」，同雀。古同音通假。
9 鸇：摯鳥；似鷂。色青黃，鉤嘴，喜擊鳩、鴿、燕、雀等食之。
10 艾：草名。其葉可以灸，干久益善。「三年之艾」，陳久之艾也。朱註：「夫病已深，而欲求干久之艾，固難卒辦，然自今畜之，則猶或可及。不然，則病日益深，死日益迫，而艾終不可得矣。」
11 為：猶使也。亦假設之詞。（王氏《經傳釋詞》）
12 畜：同蓄。儲存也。
13 詩：《大雅·桑柔》之篇。
14 其何能淑？載胥及溺：「淑」，善也。「載」，則也。「胥」，相也。「及」，與也。「溺」，陷也。言如今之政，其何能善？但君臣相引以陷於亂亡而已。
今譯
孟子說：「夏桀商紂失去了天下，因為失去了人民。失去了人民，因為失去了民心。由此可以知道，得天下是有方法的：能得到天下的人民，就可得到天下了。要得到天下的人民，也是有方法的：得到他們的心，就可得到人民了。要得到人民的心，也是有方法的：把人民所需要的，聚集起來；人民所厭惡的，不要去施行罷了。人民歸服仁人，就同水向低處奔流，獸向曠野馳走一樣。所以幫著深水處趕魚的是水獺，幫著叢林裡趕雀的是鷹鸇，幫著湯武驅趕人民的是桀和紂啊！現在天下的國君，如果有愛好仁德的，這些諸侯就幫著他趕人民了，他就是不想稱王天下，也不可能了。今天想稱王天下的人，好像已生了七年的痼疾，要找尋三年的陳艾，假使平時不儲積，就一輩子也找不到。所以現在想一統天下的人，如果不把志趣放在仁德上，便一輩子在憂愁恥辱中。《詩經》上說：『這些諸侯怎麼會有好結果呢？他們不過是共同落水滅頂罷了！』就是這個說法啊。」
章旨
此章深冀當時諸侯愛好仁德，以得民心，而王天下。足見孟子之一片婆心。
（十）自暴章
孟子曰：「自暴1者，不可與有言也。自棄2者，不可與有為也。言非3禮義，謂之自暴也。吾身不能居仁由義4，謂之自棄也。仁，人之安宅5也。義，人之正路6也。曠7安宅而弗居，舍8正路而不由：哀哉9！」
今注
1 暴：賊害也。
2 棄：拋棄。
3 非：《說文》：「非，韋也。」「韋」，同違，相背也。「言非禮義」，謂違背禮義也。
4 居仁由義：「居」，安而處之也；「由」，循而行之也。
5 安宅：詳《公孫丑篇·矢人章》。
6 正路：人所共由之路也，即大道。
7 曠：空也。
8 舍：棄也。
9 哀哉：朱註：「言道本固有，而人自絕之，是可哀也。」
今譯
孟子說：「自己殘害自己的，不可和他談論道理；自己放棄自己的責任，不可和他有所作為。他所說的都違背禮義，所以說他是自己殘害自己。認為自身不能處仁行義，所以說他是放棄自己的責任。須知：仁，是極安全的住宅；義，是極正大的道路。現在的人，空著安全的住宅而不住，拋棄正大的道路而不走，真是可悲啊！」
章旨
此章特戒自暴自棄之人，實不知仁義之美。
（十一）道在章
孟子曰：「道在爾1，而求諸遠；事在易，而求諸難。人人親其親，長其長，而天下平2。」
今注
1 爾：通邇。近也。古文本作爾，趙本作邇。
2 人人親其親三句：焦循《正義》曰：「自首章言平治天下，必因先王之道，行先王之法，反覆申明，歸之於居仁由義。何謂仁？親親是也；何謂義？敬長是也。道，即平天下之道也。事，即平天下之事也。指之以在邇在易，要之以其親其長。親其親，則不至於無父；長其長，則不至於無君。堯舜之道，孝弟而已。其為人也孝弟，犯上作亂，未之有也。舍此而高談心性，辨別理欲，所謂求諸遠，求諸難也。」胡毓寰云：「蓋孝弟為仁之本，而仁為修身之基；人人身修，則家齊；家家齊，則國治；國國治，則天下平矣。」
今譯
孟子說：「平天下的道理就在眼前，卻偏要向遠處去求尋；平天下的事情極其容易，卻偏要向難的一邊去求尋。只要人人親愛他的父母，尊敬他的兄長，天下就會太平了。」
章旨
此章孟子特強調平天下大道，至近至易，藉以喚醒世人，親愛敬長，各盡人倫之責。
按康有為氏云：「孔子不言天下治，而言天下平，蓋專重太平之義。以治不過不亂，不足言平也。致太平之道本不易，於親親長長，則人人仁順愷悌，無有爭心，則雖不立君臣官吏，亦可以言族制，可以平天下也。孟子指點道理，無不直截簡易者。」此言至可深玩。「平天下」，實大同之治也。
（十二）居下章
孟子曰：「居下位而不獲於上1，民不可得而治也。獲於上有道；不信於友，弗獲於上矣。信於友有道；事親弗悅，弗信於友矣。悅親有道；反身不誠2，不悅於親矣。誠身有道；不明乎善3，不誠其身矣。是故誠者，天之道4也；思誠者，人之道5也。至誠6而不動7者，未之有也；不誠，未有能動者也。」
今注
1 獲於上：朱註：「得其上之信任也。」
2 反身不誠：朱註：「反求諸身，而其所以為善之心有不實也。」「誠」，實也。謂心意忠實也。
3 不明乎善：「明善」，猶言致知。蓋知不致，則理不明；理不明，則不知善之當行，而常以偽善相值矣。蓋明善，即明辨。為人首在思考與辨別，孟子特著義利之辨，即明善也。
4 天之道：趙註：「授人誠善之性者，天也。故曰天道。」「天道」，即天賦於人本然之道，其權操之於天者也。所謂「知命」是也。
5 人之道：趙註：「思行其誠以奉天者，人道也。」「人道」，即以人力行之，其權操之在我者也。所謂「行善」是也。
6 至誠：謂誠之極也。
7 動：感應也。朱注引楊氏曰：「動，便是驗處，若獲乎上，信乎友，悅於親之類是也。」
（次耘按：自「居下位」至「人之道也」一節，《禮記·中庸》篇亦有此文。唯字略有小異。趙註：「事上得君，乃可臨民，信友悅親，本在於身。是以曾子三省，大雅矜矜，以誠為貴也。」朱註：「此章述《中庸》孔子之言，見思誠為修身之本，而明善又為思誠之本。乃子思所聞於曾子，而孟子所受乎子思者，亦與《大學》相表里，學者宜潛心焉。」）
今譯
孟子說：「在下位的人，得不到長官的信任，對百姓就無法治理了。但要得到長官的信任，有個方法：如不能取得朋友的信任，就不能得到長官的信任了。要得到朋友的信任，也有個方法：如侍奉父母，不能得到父母的喜悅，就不能得到朋友的信任了。要得到父母的喜悅，也有個方法：如反省自身，不能有真實行善的心，就不能得到父母的喜悅了。反省自身，有真實行善的心，也有個方法：如果不明本性的善，就不能有真實行善的心了。所以這真實行善的心，就是天性中固有的道理。想做到真誠無偽，原是做人本然的道理啊！將真誠無偽做到了極點，還不能感動人，這是從來沒有的事。如果沒有真誠待人，就絕沒有感動人的道理了。」
章旨
此章示人當以自反思誠為要。
（十三）伯夷章
孟子曰：「伯夷辟1紂，居北海之濱，聞文王作2，興3曰：『盍歸乎來4！吾聞西伯5善養老者。』太公6辟紂，居東海之濱，聞文王作，興曰：『盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。』二老者，天下之大老7也；而歸之，是天下之父8歸之也。天下之父歸之，其子焉往？諸侯有行文王之政者，七年9之內，必為政於天下矣。」
今注
1 辟：同避。
2 作：起也。
3 興：亦起也。
4 盍歸乎來：「盍」，何不也。「來」，句末語助詞。
5 西伯：朱註：「即文王也。紂命為西方諸侯之長，得專征伐，故稱西伯。」
6 太公：《史記·齊太公世家》：「太公望呂尚者，東海上人……本姓姜氏，從其封姓，故曰呂尚。」朱註：「文王發政，必先鰥寡孤獨，庶人之老，皆無凍餒，故伯夷、太公來就其養，非求仕也。」
7 大老：言非常之老者。即父老之領袖也。
8 天下之父：朱註：「言齒德皆尊，如眾父然。既得其心，則天下之心不能外矣。」
9 七年：朱註：「七年，以小國而言也。大國五年，在其中矣。」
今譯
孟子說：「當初伯夷遠避商紂之禍亂，住在北海的邊上，聽說文王興起，便感動地說：『何不歸到他這裡來！我聽說西伯最尊敬老人。』太公也遠避商紂的禍亂，住在東海的邊上，聽說文王興起，便感動地說：『何不歸到他這裡來！我聽說西伯最尊敬老人。』這兩位老者，高年碩德，是天下最偉大的老人，還來歸附文王，就等於天下眾人的父親歸附文王一樣。天下眾人的父親都來歸附文王，他的子女還會到哪裡去呢？現在的諸侯，如果能施行文王的仁政，七年之內，必定推行他的政令於天下了。」
章旨
此章勉當時諸侯法文王以行仁政。果能施行仁政，則天下百姓自來歸附矣。
（十四）求也章
孟子曰：「求1也為季氏宰2，無能改於其德3，而賦粟4倍他日。孔子曰：『求！非我徒也；小子鳴鼓而攻之5可也。』由此觀之，君不行仁政而富之，皆棄6於孔子者也。況於為之強戰！爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城。此所謂率土地而食人肉；罪不容於死7！故善戰者服上刑8；連諸侯者9次之；辟草萊10、任土地者11次之。」
今注
1 求：冉求，孔子弟子。
2 季氏宰：趙註：「季氏，魯卿季康子。宰，家臣也。」
3 無能改於其德：「其德」，指季氏之德。季氏所行多違先王之制，孔子深斥冉求不能輔以改其舊行，反為之加倍斂民財粟。此又見《論語·先進》篇。
4 賦粟：「賦」，稅也。《左傳·哀公十二年》：季康子「用田賦」。即指此事。魯本用「丘賦」，今更增「田賦」，是於丘賦之外又增田賦。故杜註：「以示改法重賦。」
5 鳴鼓而攻之：朱注引鄭曰：「聲其罪以責之。」
6 棄：絕也。
7 罪不容於死：朱注引林氏曰：「富其君者，奪民之財耳，而夫子猶惡之；況為土地之故而殺人，使其肝腦塗地，則是率土地而食人之肉，其罪之大，雖至於死，猶不足以容之也。」
8 善戰者服上刑：「服」，用也。「上刑」，猶重刑也。朱註：「善戰，孫臏、吳起之徒。」
9 連諸侯者：朱註：「連結諸侯，如蘇秦、張儀之類。」
10 辟草萊：「辟」，開拓也。「萊」，草之總名。「草萊」，謂荒蕪未墾之地也。
11 任土地者：「任」，猶因也。朱註：「如李悝盡地力，商鞅開阡陌之類也。」
今譯
孟子說：「從前冉求做季氏的家臣，不能改好季氏的政德，並且加倍徵收百姓的賦稅。孔子說：『冉求！不像是我的門徒，你們二三子敲著鼓宣布他的罪狀，一齊指責他好了。』從這件事來看，國君不能施行仁政，做臣子的還替他求富，這都是被孔子所拒絕的。況且又替他恃強打仗。為爭奪土地打仗，就殺人滿野；為爭奪城池打仗，就殺人滿城。這正所謂率領土地去吃人的肉，他們的罪，雖一死也不能塞其責！所以好戰的人，應當用極刑；連結諸侯，興起兵禍的人，罪次一等；開墾荒地，窮盡地力，增加打仗實力的人，再次一等。」
章旨
此章言聚斂富君，且棄於孔子；恃強好戰，更為聖人所深惡痛絕。蓋聖人極重視人民生命也。
（十五）存乎章
孟子曰：「存乎人1者，莫良於眸子2；眸子不能掩其惡3。胸中正，則眸子瞭焉4；胸中不正則眸子眊焉5。聽其言也，觀其眸子，人焉廋哉6？」
今注
1 存乎人：「存」，察也。察人之邪正也。
2 眸子：目瞳子也。俗稱「眼珠」。
3 不能掩其惡：《大戴禮》云：「目者，心之浮也。」人心之誠偽、善惡、邪正，往往是從眼光中流露出來。所謂傳神正在阿堵中。故「眸子不能掩其惡」。
4 瞭焉：即瞭然。「瞭」，明也。宋人《青箱雜記》述孟子瞭焉眊焉，並作瞭然，眊然。「焉」「然」二字，音同用通。又作語末助詞。
5 眊焉：趙註：「蒙蒙目不明貌。」
6 人焉廋哉：「廋」，匿也，藏也。朱註：「言，亦心之所發，故並此以觀，則人之邪正不可匿矣。」
今譯
孟子說：「觀察人的邪正，沒有比觀察人的眼珠更好的了，因為眼珠不能遮掩他的惡念。心念正，眼珠就明亮；心念不正，眼珠就昏昧。聽了他的說話，再看他的眼珠，人的邪正，哪裡隱藏得住呢？」
章旨
此章特揭出觀人之方，莫善於眸子。蓋目為精神之所聚，此乃孟子獨辨隻眼處。
（十六）恭者章
孟子曰：「恭1者不侮人，儉2者不奪人。侮奪人之君，惟恐不順3焉；惡4得為恭儉？恭儉，豈可以聲音笑貌5為哉？」
今注
1 恭：謙遜也。
2 儉：節約也。
3 惟恐不順：趙註：「有好侮奪人之君，恐人不順從其所欲。」
4 惡：讀烏音。
5 聲音笑貌：朱註：「偽為於外也。」
今譯
孟子說：「謙遜的人君，是不會侮慢人的；節約的人君，是不會掠取人的。像那侮慢人、掠取人的人君，只怕人民不順從他，這怎能算是謙遜節約呢？謙遜節約，難道能用聲音笑貌假裝出來嗎？」
章旨
此章孟子為時君竊取恭儉之名而發者。
（十七）淳于章
淳于髡1曰：「男女授受不親2，禮與？」孟子曰：「禮也。」曰：「嫂溺，則援之以手乎？」曰：「嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也；嫂溺援之以手者，權3也。」曰：「今天下溺4矣！夫子之不援，何也？」曰：「天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎5？」
今注
1 淳于髡：姓淳于，名髡（音昆）。齊之辯士。見《史記·滑稽列傳》。
2 男女授受不親：《禮·內則》：「男不言內，女不言外；非祭非喪，不相授器。」朱註：「授，與也；受，取也。古禮：男女不親授受，以遠別也。」
3 權：秤錘。趙註：「權者，反經而善也。」「經」，常也。「權」，變也。男女授受不親，言常道也；嫂溺援之以手，處變道也。蓋變無定法，須隨時隨地權衡輕重使得其宜，是即謂之權。孟子最善言經權之道。
4 今天下溺：朱註：「言今天下大亂，民遭陷溺，亦當從權以援之，不可守先王之正道也。」
5 天下溺……子欲手援天下乎：趙註：「當以道援天下，而道不得行。子欲使我以手援天下乎？」朱註：「直己守道，所以濟時，枉道殉人，徒為失己。」胡毓寰云：「天下事至繁，援嫂事至簡；以至繁之事而欲以只手援之，豈能成乎？」
今譯
淳于髡問道：「男女不能彼此直接用手相接受，這是合於禮嗎？」孟子說：「是合於禮的。」淳于髡道：「如果嫂子掉在水裡，用不用手去救她呢？」孟子說：「嫂子掉到水裡，如不去救她，簡直就是豺狼；男女不能直接用手相接受，這是常禮；嫂子掉到水裡，用手去救她，這是權道。」淳于髡說：「現在天下百姓的痛苦，也像掉在水裡一樣，夫子不肯救他們，是什麼緣故？」孟子說：「天下的百姓掉在水裡，要用道來救他們；嫂子掉在水裡，要用手來救她。你要我用手救天下的百姓嗎？」
章旨
此章言君子救世之心雖切，但不可屈己以枉道。
（十八）公孫章
公孫丑曰：「君子之不教子1，何也？」孟子曰：「勢不行也：教者必以正。以正不行，繼之以怒；繼之以怒，則反夷2矣。『夫子教我以正，夫子未出於正也。』則是夫子相夷也。父子相夷則惡矣。古者易子而教3之。父子之間不責善4，責善則離5，離則不祥6莫大焉。」
今注
1 君子之不教子：閻若璩云：「子，謂不肖子也。」按：此解，甚合情理。
2 反夷：謂反傷害情感也。「夷」，傷也。朱註：「教子者，本為愛子也；繼之以怒，則反傷其子矣。」
3 易子而教：朱註：「所以全父子之恩，而亦不失其為。」
4 責善：相責以善也。朱註：「責善，朋友之道也。」
5 離：乖離，不和也。
6 不祥：「祥」，福也。不祥，即非福。儒家倫理道德，建立在情感上，故家庭以情感為主。若父子不和，則非家庭之福。
今譯
公孫丑問道：「君子不親教他的兒子，是什麼緣故？」孟子說：「在形勢上是有所不能行的。教子必用正道，如用正道教導他，他不聽話，接著便要怒語相加。怒語相加，就反傷了情感。兒子反抗，卻認為『父親教訓我用正道，父親本身也不見得遵守正道』。這就使父子互傷感情了。如果父子互傷感情，就糟透了。所以古人寧願和別人交換兒子教導，父子之間不用善道互相責備，如用善道相責，便親情傷離而不和了。親情不和，非有福之事，沒有比這更不好的事了。」
章旨
此章言父子之情至親，尤其不肖子，不可責善，故君子力主「易子而教之」。
（十九）事孰章
孟子曰：「事孰為大？事親為大。守孰為大？守身1為大。不失其身而能事其親者，吾聞之矣；失其身而能事其親者，吾未之聞也。孰不為事？事親，事之本也2。孰不為守？守身，守之本也。曾子養曾晳3，必有酒肉；將徹4，必請所與5；問有餘，必曰『有』。曾晳死，曾元6養曾子。必有酒肉；將徹，不請所與。問有餘，曰：『亡矣7。』將以復進也。此所謂養口體8者也。若曾子，則可謂養志也。事親，若曾子者，可也。」
今注
1 守身：朱註：「持守其身，使不陷於不義也。」
2 事親，事之本也：朱註：「事親孝，則忠可移於君，順可移於長。身正，則家齊國治而天下平。」
3 曾晳：名點，曾子父也。
4 徹：取也；去也。謂食畢撤去剩餘之酒肉也。
5 請所與：請問其餘欲與誰也。
6 曾元：曾子之子也。
7 曰亡矣二句：「亡」，同無。孔廣森曰：「夫曰『亡矣』者，乃實無也。曾子之必曰有，雖無亦曰有，所謂『孝子唯巧變，故父母安之』。曾元不能，但道其質而已。此與『必曰有』對文，而不雲『必曰亡』，非實有言無明矣。蓋『將以復進也』，亦曾元之辭，言余則無矣，若嗜之，將復作新者以進之爾。」
8 養口體：言曾元但能以飲食養親之口腹；曾子則能承順父母之心，不忍傷之也。此乃「養志」。故曰：「事親，若曾子者，可也。」
今譯
孟子說：「侍奉尊長以哪一種為最重要？當以侍奉父母為最重要。保守正道以哪一種為最重要？當以保守自身為最重要。不虧損自身，而能侍奉父母的人，我聽說過；如果虧損自身，還能侍奉父母的人，我從沒有聽說過。天下的人哪個不侍奉尊長呢？侍奉父母，就是侍奉尊長的根本，哪個不保守正道呢？保守自身，就是保守正道的根本。從前曾子奉養他的父親曾晳，每餐必定有酒有肉，待要把剩菜撤下去的時候，一定要請問給誰吃？曾晳問：『還有多餘的沒有？』曾子必定說『有』。曾晳死了，曾元奉養曾子，每餐也必有酒有肉，待要把剩菜撤下去的時候，並不請問給誰吃，曾子問：『還有多餘的沒有？』曾元說：『沒有。』是想再把剩餘的當作第二餐進上來啊！這就是奉養父母的口腹罷了。曾元像曾子，才可稱得上奉養父母的心意了。所以侍奉父母要像曾子這樣才算可以呢！」
章旨
此章言上孝養志，下孝養口體，勉世人事親，當以曾子為法。
（二十）不足章
孟子曰：「人不足與適1也，政不足閒2也。惟大人3為能格4君心之非。君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正；一正君而國定矣。」
今注
1 人不足與適：「與」，猶以也。「適」，同謫，責也。朱註：「言人君用人之非，不足過謫。」
2 政不足閒：「閒」，讀音如諫。非也。朱註：「行政之失，不足非閒。」
3 大人：朱註：「大德之人，正己而物正者也。」
4 格：朱註：「格，正也。徐氏曰：『物之所取正也。書曰：格其非心。』」趙註：「獨得大人為輔臣，乃能正君之非。」
今譯
孟子說：「國君用人不當，不必指責他；行政不當，也不必非難他。只有大德的人才能感化他，改正他心理上的錯誤。如國君重仁德，在下的人就沒有不重仁德的；國君守正義，在下的人就沒有不守正義的；國君行直道，在下的人就沒有不行直道的。只要把國君心理上的錯誤糾正過來，天下就安定了。」
章旨
此章言大臣當以格君心為主：君心正，則臣民自皆隨之而正。
（二十一）不虞章
孟子曰：「有不虞1之譽，有求全2之毀3。」
今注
1 不虞：「虞」，度也。即意度。言非意度所及。
2 求全：求以全其節操也。
3 毀：缺也。器破曰缺。此言名譽被破壞也。朱注引呂氏曰：「行不足致譽，而耦得譽，是謂不虞之譽。求免於毀，而反致毀，是謂求全之毀，言毀譽之言，未必皆實，修己者不可以是遽為憂喜，觀人者不可以是輕為進退。」
今譯
孟子說：「人有意料不到而得來的聲譽，有力求完善而反招來的毀謗。」
章旨
此章言人不可惑於外至之榮辱，應重內在之修養。
（二十二）易言章
孟子曰：「人之易1其言也，無責2耳矣。」
今注
1 易：輕易也。
2 責：韓緘古謂：「當以責任之責解。」甚是。趙註：「言出於身，駟不及舌，不惟其責，則易之矣。」朱註：「人之所以輕易其者，以其未遭失言之責故耳。」
今譯
孟子說：「一般人常輕易地說話，只是他們沒有責任感的緣故罷了。」
章旨
此章告誡人勿輕易言論，放言高論，君子所戒。
（二十三）人患章
孟子曰：「人之患1，在好為人師2。」
今注
1 患：憂也，害也。
2 好為人師：「好」，讀去聲。喜好也。朱注引王勉云：「學問有餘，人資（取也）於己，不得已而應之可也；若好為人師，則自足而不復有進矣，此人之大患也。」趙註：「言君子好謀而成，臨事而懼，時然後言，畏失言也。故曰『師哉！師哉！桐子之命。』不慎則有患矣。」焦循《正義》曰：「周氏廣業孟子章指考證云：『四句似與本章不甚合，恐有誤，似宜在前章駟不及舌句下。』按：故曰二字承上，則非有誤。蓋趙氏以兩章相貫而言，其好為人師之人，即易其言之人，皆由於不知臨事而懼好謀而成也。蓋未能博學詳說，習先聖之道，而執其一端，自以為是，不顧其成，不知其害，用之於君父僚友則輕易其言，以為蹇直。不學者依附之，又輕易其言，高談心性，傳播宗旨，入主出奴，各成門戶；始則害乎風俗人心，繼則禍於朝廷君國。而或且曰：『此正人，此君子』，則不虞之譽也。以上三章相貫，趙氏牽連言之，為知言矣。按：『師哉師哉』二語，出於《揚子法言·學行》篇。古本旁註桐讀為僮，音義云：『與童字同。』」
今譯
孟子說：「人最大的毛病，就是喜好做人家的老師。」
章旨
此章戒人勿好為人師，而故步自封。
（二十四）樂正章
樂正子1從於子敖2之齊。樂正子見孟子。孟子曰：「子亦來見我乎3！」曰：「先生何為出此言也？」曰：「子來幾日矣？」曰：「昔者4。」曰：「昔者，則我出此言也，不亦宜乎！」曰：「舍館5未定。」曰：「子聞之也，舍館定，然後求見長者乎？」曰：「克有罪。」
今注
1 樂正子：名克，孟子弟子。
2 子敖：王字。趙註：「子敖使而之魯，樂正子隨之來齊也。」
3 子亦來見我乎：時孟子在齊，故樂正子來見孟子。
4 昔者：昨日。《莊子·齊物論》：「今日適越而昔至也。」《經典釋文》引向註：「昔者，昨日之謂也。」
5 舍館：「舍」，止息也。「館」，客舍也。「舍館未定」，言止息之客舍未定也。
今譯
樂正子跟著子敖到了齊國。樂正子來見孟子。孟子說：「你也來見我嗎？」樂正子說：「先生為什麼說這種話呢？」孟子說：「你來了幾天了？」樂正子說：「昨天到的。」孟子說：「既是昨天，那我說這話，不是應該的嗎？」樂正子說：「因為旅舍沒有住定。」孟子說：「你聽說過一定要把旅舍找好，才來求見長者嗎？」樂正子說：「這是克知錯了。」
章旨
此章孟子特誡樂正子失尊師之禮。愛之深而責之切也。
（二十五）子之章
孟子謂樂正子曰：「子之從於子敖來，徒啜1也。我不意2子學古之道，而以啜也。」
今注
1 徒啜：謂但求飲食而已。「」，食也。「啜」，飲也。蓋樂正子與王同行，絕不是真為啜。孟子特藉此責之耳。
2 不意：猶今言料不到。
今譯
孟子對樂正子說：「你跟隨子敖到齊國來，只是貪圖一些吃喝罷了。我沒有料到你學習古先聖王的大道理，反用來貪圖這些吃喝。」
章旨
此章明責樂正子追隨子敖之非是。
（二十六）無後章
孟子曰：「不孝有三1，無後為大。舜不告而娶2，為無後也；君子以為猶告3也。」
今注
1 不孝有三：趙註：「於禮有不孝者三事，謂阿意曲從，陷親不義，一不孝也；家貧親老，不為祿仕，二不孝也；不取無子，絕先祖祀，三不孝也。」
2 不告而娶：「不告」，不稟告父母也。「娶」，謂娶娥皇女英也。詳見《萬章篇·娶妻章》。
3 猶告：朱註：「告者，禮也；不告者，權也。猶告，言與告同也。」又引范氏曰：「天下之道，有正有權，正者，萬世之常，權者，一時之用。常道人皆可守，權非體道者不能用也。蓋權出於不得已者也。若父非瞽瞍，子非大舜，而欲不告而娶，則天下之罪人也。」
今譯
孟子說：「不孝的罪有三種：沒有後嗣是最大的，舜不稟告父母娶妻，也是因為沒有後嗣。如舜要稟告，恐怕父母執拗不允許。所以君子認為不稟告和稟告是一樣合禮的。」
章旨
此章言舜不告而娶，是行權以全孝道。
（二十七）仁之章
孟子曰：「仁之實1，事親2是也；義之實，從兄3是也；智之實，知斯二者4弗去是也。禮之實，節文5斯二者是也。樂之實，樂斯二者6。樂則生矣7，生則惡可已8也，惡可已，則不知足之蹈之，手之舞之9。」
今注
1 實：質也。名之對。
2 事親：朱註：「仁主於愛，而愛莫切於事親。」
3 從兄：朱註：「義主於敬，而敬莫先於從兄。」
4 知斯二者：「斯」，此也。二者，仁與義也。智者能辨別事之當為而篤行之。知弗去者，知其當為，守之而不去也。
5 節文：有限度曰節。「文」，質之對。焦循曰：「太過，則失其節，故節之。太質，則無禮敬之容，故文之。」
6 樂斯二者：「樂」，讀洛。「二者」，指事親與從兄。事親從兄，即孝弟也。孝弟為仁義之本，孝弟之至，則通於神明矣。
7 樂則生矣：「樂」，亦讀洛，朱註：「謂油然自生，如草木之有生意也。」
8 惡可已：「惡」，讀烏，何也。朱註：「既有生意，則其暢茂條達，自有不可遏者，所謂惡可已也。」
9 足之蹈之，手之舞之：《禮·樂記》：「故歌之為言也，長言之也。說（同悅）之，故言之；言之不足，故長言之；長言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故不知手之舞之，足之蹈之也。」此言音樂之產生，實由於快樂之情。快樂達於頂點，高歌不足泄其情，不知不覺而手舞足蹈，亦即音樂伴舞之所由生也。
今譯
孟子說：「仁愛的真情，就在侍奉父母上表現出來；義理的真情，就在敬順兄長上表現出來；智慧的真情，就在知道這兩件事情上不肯離去；禮法的真情，就表現在節制和文化這兩件事上，做得不過不及，恰到好處；音樂的真情，就在對這兩件事感到快樂。既然感到快樂，愛親敬長的心便發生了。這種快樂的發生，自是不可遏止，遏止不住，就在不知不覺間，和著節拍連腳也跳起來，手也舞起來了。」
章旨
此章言仁義之實，在事親從兄。而良心真切，皆從此間流露。故喻以歌舞之情，不能自已，蓋有諸中而形於外也。
（二十八）天下章
孟子曰：「天下大悅，而將歸己；視天下悅而歸己，猶草芥也1：惟舜為然。不得2乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子。舜盡事親之道而瞽瞍3底豫4；瞽瞍底豫而天下化5；瞽瞍底豫而天下之為父子者定6：此之謂大孝！」
今注
1 視天下悅而歸己，猶草芥也：「草芥」，隨地生長，故以為輕賤之喻。趙註：「舜不以天下將歸己為樂，號泣於天。」朱註：「言舜視天下之歸己猶草芥，而惟欲得其親而順之也。」
2 得：朱註：「曲為承順，以得其心之悅而已。」
3 瞽瞍：舜父也。
4 底豫：使至於樂也。「底」，致也，止也。「豫」，樂也。
5 化：使之翕然而從化也。
6 定：止於一也。趙註：「為父子之道者，定也。」朱註：「子孝父慈，各止其所而無不安其位之意，所謂定也。」
今譯
孟子說：「天下百姓都極高興，將要來歸順他；他看天下百姓將要來歸順他，就像草芥一樣的輕微，只有舜能夠如此。舜以為不能得到父母的歡心，就不可以做人；不能承順父母的心，就不可以做人子。舜能竭盡侍奉父母的孝道，終使瞽瞍感動，得到了快樂。能使瞽瞍得到了快樂，天下的百姓也都受到了感化。便知做父親的應當慈愛，做子女的應當孝順，這是一定不移的道理，所以舜稱作大孝。」
章旨
此章贊舜以孝親感化天下。詩云：「孝子不匱，永錫爾類。」此之謂也。
（二十九）舜生章
孟子曰：「舜，生於諸馮，遷於負夏，卒於鳴條1：東夷之人也。文王，生於岐周2，卒於畢郢3，西夷之人也。地之相去4也，千有餘里；世之相後也，千有餘歲。得志行乎中國5，若合符節6。先聖后聖，其揆一也7。」
今注
1 諸馮、負夏、鳴條：趙註：「皆地名。」《正義》曰：「諸馮不可考。」《史記集解》引鄭玄云：「負夏，術地。」《書·湯誓序》：「伊尹相湯伐桀，升自陑，遂與桀戰於鳴條之野。」《伊訓》：「造攻自鳴條。」《孔傳》：「地在安邑之西。」安邑，禹都，在今山西西南境。山西在中國北部，而孟子言舜東夷之人，似指所生之地而言。趙註：「在東方夷服之地，故曰東夷之人也。」
2 岐周：趙註：「岐山下周之舊邑，近畎夷。畎夷在西，故曰西夷之人也。」
3 畢郢：地名。在今陝西西安、咸陽間。亦曰咸陽原，周文王、武王、周公皆葬於此。
4 相去：即相距。
5 得志行乎中國：朱註：「謂舜為天子，文王為方伯，得行其道於天下也。」
6 符節：朱註：「以玉為之，篆刻文字，而中分之，彼此各藏其半。有故，則左右相合以為信也。若合符節，以為同也。」
7 其揆一也：「揆」，度也。言二聖所揆度之道不二也。
今譯
孟子說：「舜生在諸馮這個地方，後來遷居負夏，最後死於鳴條，所以他是東方邊夷的人。文王生在岐周地方，後來死在畢郢，他是西方邊夷的人。他們兩人，就地理來說，彼此相距一千多里；就時代來說，舜是在三代，文王是在周朝，彼此也相差一千多年。但是兩個人得了志，能行其道於中國，是完全相符合的。可見，無論是先前的聖人，還是後來的聖人，他們度量事理，所行的道都是一樣的。」
章旨
此章言聖人異而道同，特舉舜與文王為例證。
（三十）子產章
子產1聽鄭國之政，以其乘輿2，濟人於溱洧3。孟子曰：「惠而不知為政4。歲十一月5徒杠6成，十二月輿梁7成，民未病涉8也。君子平其政9，行辟人10可也，焉得人人而濟之！故為政者，每人而悅之，日亦不足11矣。」
今注
1 子產：姓公孫，名僑。春秋時鄭國賢大夫也。居東里，又稱東里子產。
2 乘輿：輿，車也。乘，讀去聲。一車四馬也。
3 溱洧：二水名。在今河南新鄭縣。匯為雙洎河，入於賈魯河。（溱，源出河南密縣東北聖水峪。洧，源出河南登封縣東陽城山。）
4 惠而不知為政：朱註：「惠，謂私恩小利；政，則有公平正大之禮，綱紀法度之施焉。」孟子以為施政目的，當有利於全民，不應以小惠也。
5 十一月：朱註：「周十一月，夏九月也。周十二月，夏十月也。」按：周建子，以十一月為正月；夏建寅，以十三月為正月。
6 徒杠：《說文》段註：「凡獨木曰槓，駢木曰橋。」「徒」，步行。「徒杠」，今言獨木橋也。「槓」，音剛。
7 輿梁：謂可行車之橋樑也。「梁」，亦橋也。
8 病涉：「病」，苦也。言以涉為苦也。
9 平其政：謂治理政事以便民也。「平」，治也。
10 辟人：「辟」，除也。朱註：「言能平其政，則出行之際，辟除行人，使之避己，亦不為過。況國中之水，當涉者眾，豈能悉以乘輿濟之哉？」
11 日亦不足：猶言時間不夠。
今譯
當初子產治理鄭國的政治，用自己坐的車子，在冬天載百姓渡溱洧二水。孟子說：「這是小惠，卻不知施政的大體。每年十一月趁農事完畢時，先把人行橋修好；到十二月，再把通行車輛的橋修好，這樣百姓自然不會苦於赤足渡水了。在上位的人只要將政事辦理妥善，出行的時候，叫百姓迴避就可以，怎能用自己的座駕渡盡人呢？所以施政的人，要想用小惠討好人，就是每天這樣做，時間也不夠用。」
章旨
此章言執政之人，當施大德，不可用小惠。此雖子產偶一為之，孟子懼人襲為美談，竊虞以為政，故藉以示訓。
（三十一）視臣章
孟子告齊宣王1曰：「君之視臣如手足2，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人3；君之視臣如土芥4，則臣視君如寇讎5。」王曰：「禮為舊君有服6；何如斯可為服矣？」曰：「諫行言聽，膏澤7下於民；有故而去，則君使人導之出疆8，又先9於其所往；去三年不反，然後收其田裡10：此之謂三有禮焉。如此，則為之服矣。今也為臣，諫則不行，言則不聽，膏澤不下於民；有故而去，則君搏執11之，又極12之於其所往；去之日，遂收其田裡：此之謂寇讎；寇讎，何服之有！」
今注
1 告齊宣王：言君臣當以義合，故孟子為齊王深言報施之道。朱註：「孔氏曰：宣王之遇臣下，恩禮衰薄，至於昔者所進，今日不知其亡，則其於臣，可謂邈然無敬矣。故君子告之以此。」
2 手足：朱註：「手足腹心，相待一體，恩義之至也。」
3 國人：朱註：「猶言路人。無怨無德也。」
4 土芥：謂視之如土如草也。
5 寇讎：「讎」，同仇。猶言敵人。
6 為舊君有服：《正義》：「舊君：傳云：『大夫為舊君，何以服齊衰三月也？大夫去君，歸其宗廟，故服齊衰三月也。言與民同也。何大夫之謂乎？言其以道去君，而猶未絕也。』」朱註：「王疑孟子之言太甚，故以此禮為問。」
7 膏澤：猶言恩澤也。
8 導之出疆：朱註：「防剽掠也。」
9 先：先容之也。朱註：「稱道其賢，欲收用之也。」
10 收其田裡：「田裡」，謂田祿里居也。朱註：「三年而後收其田祿里居，前此猶望其歸也。」
11 搏執：趙註：「搏執其親族也。」按：親族，指其父母妻子兄弟也。
12 極：困也。窮也。謂窮之困之於所往之國，使之終死於此，所謂極之也。
今譯
孟子向齊宣王說：「人君看待臣子像手足，臣子就把人君看待像腹心；人君看待臣子像犬馬，臣子就把人君看待像路人；人君看待臣子像土芥，臣子就把人君看待像敵人。」宣王說：「《禮經》上說，凡是侍奉過君的臣子，應替舊君穿孝服三個月。怎樣才可以替舊君穿孝服呢？」孟子說：「臣子進諫時便採用，臣子建議時便聽從，因此，使恩惠施及百姓身上去。當他有事要離開本國時，人君便派人引導他出境，先在他所到的地方宣揚他，等他出國三年不回來，然後收回他的田祿和里居，這是對臣子做了三件有禮的事。這樣，就應替舊君穿孝服。現在做臣子，有進諫並不採用，有建議並不聽從，不能使恩施及百姓身上。當他有事離開本國，人君就派人押著他離境，又派人在他所要去的國家儘量地破壞，使他陷於絕境。他一離開，就收回他的田祿里居。這樣，就叫作敵人。既是敵人，還有什麼孝服可穿呢？」
章旨
此章諷喻宣王應以禮遇臣，勸以仁也。
（三十二）無罪章
孟子曰：「無罪而殺士，則大夫可以去1；無罪而戮民，則士可以徙2。」
今注
1 大夫可以去：謂辭去其官職。
2 士可以徙：謂遷地他往。趙註：「惡傷其類，視其下等，懼次及也。」
今譯
孟子說：「國君無故殺了士人，凡是做官的，就可以辭職不幹了。倘若無故殺了百姓，凡是士人，皆可遷往他處去了。」
章旨
此章言君子處世，當見機而作。故趙殺鳴犢，孔子臨河而不濟也。
（三十三）君仁章
孟子曰：「君仁莫不仁，君義莫不義1。」
今注
1 君仁全二句：此已見前「人不足與適也」《不足章》。朱註：「上篇主言人臣當以正君為急。此章直戒人君，義亦小異耳。」「君仁」，兼指存心行政之公言。「君義」，兼指存心行政之宜言。
今譯
孟子說：「國君能依仁道行事，百姓自然沒有不仁了。國君能依義理行事，百姓自然沒有不義了。」
章旨
此章言國君當正己以正人，上行而下效，所謂君子之德風也。
（三十四）非禮章
孟子曰：「非禮之禮1，非義之義2，大人3弗為。」
今注
1 非禮之禮：趙註：「若禮而非禮，陳質娶婦而長拜之也。」言如婦長於夫，而夫拜之，似敬長之禮，而實非禮也。
2 非義之義：趙註：「藉交報仇，是也。」言如助友以報仇，似交友之義，而實非義也。朱註：「察理不精，故有二者之蔽。」
3 大人：指有德之君子。有德君子，即能以禮義而履其中正者也。
今譯
孟子說：「行之似禮，實際不是禮；行之似義，實際不是義。有德的君子是不會做的。」
章旨
此章言大人立禮義之准，然非察理精者莫能辨。蓋天下真是真非易見，是中之非難明也。
（三十五）中也章
孟子曰：「中1也養不中2，才3也養不才；故人樂有賢父兄4也。如中也棄不中，才也棄不才，則賢不肖5之相去6，其間不能以寸7。」
今注
1 中：全也。即大全中正之道也。
2 不中：偏而不全也。一有所偏，則入邪道。
3 才：俊才也。
4 樂有賢父兄：趙註：「樂有父兄之賢以養己。」即樂父兄之賢以己也。
5 不肖：不賢也。
6 相去：猶言相距。
7 不能以寸：謂賢者應負教養不賢者之責，今如不教養，則賢與不賢相距，其間不及一寸地位。極言其相差無幾也。
今譯
孟子說：「合於中道的人應養不合中道的人；有才能的人應教導沒有才能的人，所以人都喜歡有個賢父兄。假如合於中道的父兄，棄絕不合中道的子弟，有才能的父兄棄絕沒有才能的子弟，那麼，賢和不賢，便相差無幾，中間距離最多不到一寸罷了。」
章旨
此章言賢父兄應有教養子弟之責。特重一養字。蓋養有二義：涵育自然之長養，主順其性；薰陶鍛煉之精純，主化其偏。
（三十六）不為章
孟子曰：「人有不為也，而後可以有為1。」
今注
1 人有不為二句：趙註：「言貴廉賤恥，乃有不為；不為非義，義乃可申。」朱注引程子曰：「有不為，知所擇也。惟能有不為，是以可以有為；無所不為者，安能有所為邪？」按：「不為」，指真操守言；「有為」，指義行言。
今譯
孟子說：「一個人須有不為的操守，才能夠有正義的大作為。」
章旨
此章勉人當以操守為第一。
（三十七）言人章
孟子曰：「言人之不善1，當如後患2何！」
今注
1 不善：即惡也。
2 後患：趙註：「好言人惡，殆非君子，故曰：『不忮不求，何用不臧。』」好言人惡，受者必懷恨而圖報復於他日，其後果必不堪設想，故曰後患。
今譯
孟子說：「經常說人家不好的人，要想到將來的後果怎樣。」
章旨
此章深戒稱人之惡者，特借後患以警惕之。
（三十八）仲尼章
孟子曰：「仲尼不為已甚1者。」
今注
1 已甚：「已」，太也。猶言太甚。趙註：「疾之已甚，亂也。」故孟子譏逾牆距門者之太甚。
今譯
孟子說：「孔子處世待人，從不做太過分的事。」
章旨
此章特舉至聖為示範，警人勿做過分之事。
（三十九）惟義章
孟子曰：「大人者，言不必信1，行不必果2，惟義所在。」
今注
1 不必信：謂不必執一守信，有時可通以權變。
2 果：決也。亦信也。凡預期而獲信驗曰果。朱註：「大人言行，不先期於信果。但義之所在，則必從之，卒亦未嘗不信果也。」
今譯
孟子說：「有道德的偉人，說的話不一定守信，做的事不一定果決，但留意於通權達變，而獨以正義為依歸。」
章旨
此章言大人之言行，皆以義理為準繩。
（四十）赤子章
孟子曰：「大人者，不失其赤子之心1者也。」
今注
1 赤子之心：「赤子」，即嬰兒。朱註：「赤子之心，純真無偽；大人之所以為大人，正以其不為物誘，而有以全其純一無偽之本然。」趙註：「大人，謂君。國君當如赤子，不失其民心之謂也。」按：此說亦可通。
今譯
孟子說：「道德高尚的人，他永遠不失掉他做赤子時的一片純真的心。」
章旨
此章言人之純一真心，永恆不失。
（四十一）養生章
孟子曰：「養生者，不足以當大事1，惟送死2可以當大事。」
今注
1 大事：趙註：「言養生竭力，人情所勉；哀死送終，行之高者。事不違禮，可謂難矣，故謂之大事。」
2 送死：朱註：「事生固當愛敬，然也人道之常耳。至於送死，則人道之大變。孝子之事親，舍是無以用其力矣。」蓋儒家以孝為仁本，而孝又以喪祭為嚴，故以送死為大事。
今譯
孟子說：「子女奉養父母，雖是盡孝道，還不能夠算得大事。只有父母的殯葬儀禮盡全，才可算得大事。」
章旨
此章言人子奉養雙親固然重要，但送死尤為重要，特示慎終之義。
（四十二）深造章
孟子曰：「君子深造1之2以道3，欲其自得4之也。自得之，則居之安；居之安，則資5之深；資之深，則取之左右6逢其原7。故君子欲其自得之也。」
今注
1 深造：「造」，致也，詣也。前進而不已，達於至極之境也。至極之境，乃能入於道也。
2 之：《正義》謂，指「所學」言。下文「自得之」「居之」「資之」「取之」並同。
3 道：謂治學之方。
4 自得：朱註：「言默識心通，自然而得之於己也。」
5 資：藉也。朱註：「則所藉者，深遠而無盡。」藉，借也，因也。
6 左右：朱註：「身之兩旁，言至近而非一處也。」
7 原：同源。謂水之來源處。即無往而不值其所資之本也。
今譯
孟子說：「君子做學問，必定用方法深入到所研究的學問里，希望默識心通，自然地領悟到真理；能自然地領悟到真理，心就會安適地住在那裡；能安適地居住在那裡，一切行事，皆可藉助於它；一切行事皆可藉助它，那麼反用起來，或左或右，到處都可遇到本源，所以君子希望默識心通，能自然地領悟得真理。」
章旨
此章示人治學之方法，當以深致極境而有心得為主。
（四十三）博學章
孟子曰：「博學1而詳說2之，將以反說約3也。」
今注
1 博學：廣博研究之。
2 詳說：詳細說明之。
3 說約：「約」，要也。謂說明簡要之原理也。趙註：「言廣尋道意，詳說其事，要約至義，還反於朴，說之美者也。」朱註：「言所以博學於文，而詳說其理者，非欲以夸多而斗靡也。欲其融會貫通，有以反而說到至約之地耳。」焦循《正義》曰：「《說文·言部》云：『說，說釋也。《詩·衛風·氓》篇云：猶可說也。箋云：說，解也。』」
今譯
孟子說：「學者不但要廣博地研究，並且要詳細地說明，這就是將它反轉來說明最精要的原理啊！」
章旨
此章示人為學之方，當由博而反約。
（四十四）善服章
孟子曰：「以善1服人2者，未有能服人者也；以善養人3，然後能服天下。天下不心服而王者，未之有也。」
今注
1 善：美德也。
2 服人：謂使人順服。朱註：「欲以取勝於人。」
3 養人：謂培育人。朱註：「欲其同歸於善。」按：即「善與人同」。
今譯
孟子說：「拿美德來順服人，不會有人順服他的；拿善德來培育人，天下的人都誠心地順服他。不能使天下人誠心地順服他，就能稱王天下，從來沒有這樣的事。」
章旨
此章勉當時人君，應以善德養人。義最精粹，深同易之謙卦微旨。語云：「謙卦六爻皆吉。」蓋孟子確於大易有獨特之見解，於此益顯。
（四十五）無實章
孟子曰：「言無實不祥1。不祥之實，蔽賢者當之。」
今注
1 言無實不祥：趙註：「言進賢受上賞，蔽賢蒙顯戮，故謂之不祥也。」朱註：「或曰，天下之言，無有實不祥者，惟蔽賢為不祥之實。或曰：言而無實者，不祥；故蔽賢為不祥之實。二說不同，未知孰是，疑或有闕文焉。」按胡毓寰云：「此章意思，分上下兩截，上截謂『言無實』為不祥，下截謂『蔽賢』為不祥。中間無介系組織，致前後意思不連貫，故朱子疑其或有闕文焉。竊意孟子之意：『言無實者，受不祥之名；蔽賢者，受不祥之實。』名者，實之對。下言不祥之實，故知上為不祥之名。祥，善也。不善之名，如被呼為小人是也。不善之實，禍患是也。蓋讒邪蔽忠，則群小競進，國必亂亡；而覆巢之下無完卵，群小亦同被禍焉。故曰蔽賢者受不祥之實。推孟子之意，殆以言無實者，害猶小，蔽賢者，害乃大也。」
今譯
孟子說：「人說話不誠實，固然不好，但這不過是小害。害中最大的，只有蔽塞賢人的讒言，才足以擔當呢！」
章旨
此章為賢病國者而發。
（四十六）徐子章
徐子1曰：「仲尼亟2稱於水曰：『水哉！水哉3！』何取於水也？」孟子曰：「原泉混混4，不舍5晝夜，盈科6而後進，放乎四海7：有本8者如是。是之取爾9！苟為無本，七八月之間雨集10，溝澮11皆盈；其涸12也，可立而待也。故聲聞13過情14，君子恥之15。」
今注
1 徐子：名辟。孟子弟子。
2 亟：讀器。數也，屢也。
3 水哉！水哉：嘆美之辭。
4 原泉混混：「原泉」，即有源之水。「混」，俗作滾。「混混」，湧出貌。
5 舍：止也。
6 盈科：「盈」，滿也。「科」，坎也。
7 放乎四海：「放」，至也。「四海」，猶四方。
8 本：水之源。言泉水有源，久流不竭。趙註：「言有本不竭，無本則涸，虛聲過實，君子恥諸。是以仲尼在川上曰：『逝者如斯。』」
9 是之取爾：「取」，擇選也。言孔子擇選水之優點者此耳。
10 集：聚也。
11 溝澮：田間路旁行水之溝也。朱註：「澮，田間水道也。」
12 涸：水干也。
13 聲聞：名譽。
14 情：實也。
15 恥之：恥其無實而不繼也。
今譯
徐子問孟子道：「從前孔子屢次稱讚水說：『水啊！水啊！』為什麼取意在水呢？」孟子說：「有源的水滾滾地湧出來，日夜不停地流著，等到流滿了坑陷，然後再繼續向前行進，一直流到海里，有本源的就像這樣，所以這點便可取啊！假使沒有本源的水，就像七、八月間大雨驟然注集，田間大小水溝都漲滿了，但雨一停止，就乾涸極快，可以站在旁邊等待著。所以虛名超過了事實，君子認為是可恥的。」
章旨
此章特借水有本源為喻，以明君子之學，亦應有其本源，不可做浮光掠影之談。
（四十七）人之章
孟子曰：「人之所以異於禽獸者，幾希1！庶民去之，君子存之2。舜明於庶物3，察於人倫4，由仁義行5，非行仁義也。」
今注
1 幾希：微少也。「幾」，讀去聲。
2 去之、存之：「之」，指仁義。「去之」，是去仁義；存之，是存仁義。焦循《正義》：「飲食男女，人有此性，禽獸亦有此性，未嘗異也。乃人之性善，禽獸之性不善者；人能知義，禽獸不能知義也。因此，心之所知而存之，則異於禽獸；舍而去之，則同於禽獸矣。庶民不能存，則賴君子而存之。此孟子道性善之本旨也。」
3 明於庶物：「明」，則有以識其理。「庶」，眾也。「物」，事物。
4 察於人倫：「察」，知也。「倫」，序也，理也。察則有以盡其理之詳也。
5 由仁義行：朱註：「仁義已根於心，而所行皆從此出；非以仁義為美，而後勉強行之，所謂安而行之也。此則聖人之事，不待存之，而無不存矣。」趙註：「言人與禽獸，俱含天氣，就利辟（同避）害，其間不希，眾人皆然，君子則否。聖人超絕，識仁義之生於己也。」按：天氣，天空自然之氣也。如氣候自然之現象，有陰晴寒暑等。
今譯
孟子說：「人和禽獸不同的地方，只在極微少的一點，就是人的天性具有仁義罷了。眾人不知仁義，往往把它拋棄掉，君子隨時知道仁義可貴而保存它。大舜能明辨一切事物的理性，察知做人的大道，完全順著天性的仁義去做，並不是認為仁義有利於己而勉強去做的。」
章旨
此章強調人性本善，君子全順自然之性而由仁義行。
（四十八）旨酒章
孟子曰：「禹惡旨酒1，而好善言2；湯執中3，立賢無方4；文王視民如傷5，望道而未之見6；武王不泄邇，不忘遠7。周公思兼三王以施四事。其有不合8者，仰而思之9，夜以繼日10；幸而得之11，坐以待旦12。」
今注
1 旨酒：美酒也。朱註：「《戰國策》曰：儀狄作酒，禹飲而甘之，曰：『後世必有以酒亡其國者！』遂疏儀狄，而絕旨酒。」
2 善言：美言也。《書》作「昌言」。
3 執中：謂守中正之道，即全體大用之道也。
4 立賢無方：「方」，常也。言賢則立之，無固定之常法，但問其才德，不問其出身及籍貫也。
5 視民如傷：謂民已安定，而視之猶若有傷，極言文王愛民深切之情。
6 望道而未之見：朱註：「而讀為如……道已至矣，而望之猶若未見，聖人之愛民深而求道切如此，不自滿足，終日乾乾之心也。」
7 不泄邇，不忘遠：趙註：「泄，狎；邇，近也。不泄狎近賢，不遺忘遠善；近謂朝臣，遠謂諸侯也。」朱註：「邇者，人所易狎，而不泄；遠者，人所易忽，而不忘；德之甚，仁之至也。」
8 不合：趙註：「己行有不合也。」
9 仰而思之：仰望而思考之，言參諸天也。
10 夜以繼日：言思之勤也。
11 得之：言得可通之理也。
12 坐以待旦：言急欲加以施行也。
今譯
孟子說：「夏禹厭惡美酒，但喜歡合理的言論；商湯持守中正的道理，用賢才沒有一定的常法，不追問他的名望和資格；文王看到安定的百姓好像受傷似的，望著大道已在眼前，好像沒有看見似的；武王不怠慢近在身邊的臣子，更不遺忘遠在他方的諸侯。周公想融合夏商周三代聖人的美德，推行禹湯文武所做的善事，倘若自己所做的有和他們不合的地方，就仰著頭想，從夜間直到白天，幸而想通了，忽然得到事理的精微，於是坐著等待天亮，以便立刻去施行。」
章旨
此章總論禹、湯、文、武、周公五聖人所存幾希之心，闡發仁民施政之德。
（四十九）王者章
孟子曰：「王者之跡熄1而詩亡2；詩亡，然後春秋作3。晉之乘4，楚之檮杌5，魯之春秋6一也。其事，則齊桓晉文7；其文，則史8。孔子曰：『其義，則丘竊取之矣9！』」
今注
1 王者之跡熄：「王者，謂聖王也。」俞樾曰：「跡，即車轍馬跡之跡。」
2 詩亡：朱註：「謂《黍離》降為國風，而雅亡也。」蔣伯潛云：「《黍離》為《詩·王風》篇名，《王風》所采本周都王城之詩，今降而列入《國風》，則王都之雅亡，而頌揚文武成康等詩，從此無人再詠，故曰『詩亡』也。」又云：「周室盛時，有采詩之官，曰『軒使者』，故各國風詩，均得上之太師，及平王東遷以後，政令不行於諸侯，故采詩之官亦廢，於是各國之詩無人采輯，故《詩經》之詩，至春秋中世以前為止。所謂『詩亡』當即指此。」
3 春秋作：「春秋」，各國史記之通稱也。顧炎武曰：「《詩》亡而列國之事不可得而見，於是晉之《乘》，楚之《檮杌》，魯之《春秋》出焉，是之謂詩亡而後春秋作也。」按：《春秋》之作，乃孔子假史記之文，以正匡邪也。
4 乘：載也。史所以記載事實，故晉史以為名。
5 檮杌：本惡獸名。史記惡人之事以垂戒，故楚史以為名。
6 春秋：杜預云：「春秋者，魯史記之名也。史之所記，必表年以首事；年有四時，故錯舉以為所記之名也。」故《春秋》為編年史。
7 其事，則齊桓晉文：「其事」，各國史記所載之事也。朱註：「春秋之時，五霸迭興，而桓文為盛。」故舉以概括之。
8 其文，則史：「其文」，各國史記之文也。「史」，文勝質也。《論語·雍也》篇：「文勝質則史。」
9 其義，則丘竊取之矣：「其義」，謂各國史記所寓褒貶之義也。「竊」，自謙之辭。私也。「竊取之」，謂私取之而著於《春秋經》者。俞樾曰：「孔子作《春秋》，其文其事，本之舊史；其義，則所謂『筆則筆，削則削，游夏之徒，不能贊一辭』者。」
今譯
孟子說：「周家自平王東遷以後，巡狩採風的事都不存在了，含有諷刺善惡的詩篇也隨之消亡。這些詩篇消亡了，各國的史書都繼續地創興起來。例如，晉國的《乘》，楚國的《檮杌》，魯國的《春秋》，名稱雖不同，記事的性質卻都是一樣。裡面記載的事，就是齊桓、晉文的霸業，裡面所寫的文字，就是史官文勝於質的記述。孔子說：『各國史書的內容大義，由我私自取而採用它了。』」
章旨
此章述詩亡而孔子作《春秋》，是繼歷代聖人之道統，以保存「幾希」之義。「幾希」之義者，即微言大義也。
（五十）私淑章
孟子曰：「君子之澤1，五世2而斬3；小人之澤，五世而斬。予未得為孔子徒也，予私淑諸人也4。」
今注
1 澤：趙註：「澤者，滋潤之澤。大德大凶，流及後世，自高祖至玄孫，善惡之氣乃斷，故曰五世而斬。」焦循《正義》曰：「趙氏以君子為大德，小人為大凶，其善惡之氣流於後世，猶水之潤澤。」朱註：「猶言流風餘韻也。」
2 世：通謂三十年為一世。朱註：「父子相繼為一世。」蔣伯潛云：「師生相傳亦為一世也。」
3 斬：絕也。
4 予私淑諸人也：「淑」，善也。趙註：「我私善之於賢人耳。」朱註：「人，謂子思之門人。」蔣伯潛曰：「自孔子而曾子，而子思，而子思之門人，傳至孟子，恰好五世，故謂未得為孔子之徒，而尚得私淑於人也。」又焦循《正義》：「淑與叔通，拾也。私淑諸人，即私拾諸人也。」義亦可。
今譯
孟子說：「在位的君子，他的德澤，大概流傳到五代以後就完了；不在位的平民，他的德澤，大概流傳到五代以後也就完了。我雖沒能夠做孔子的門徒，幸虧還能得自那些傳授的人私淑自己呢！」
章旨
此章孟子以得道統於孔子自任；並以「私淑」存幾希之意。（按陸稼書云：「所私淑者，正是仁義。」）
（五十一）可以章
孟子曰：「可以取，可以無取1，取傷廉2。可以與，可以無與，與傷惠3。可以死，可以無死，死傷勇4。」
今注
1 可以取，可以無取：「取」，收受也。朱註：「先言可以者，略見而自許之辭也。後言可以無者，深察而自疑之辭也。」
2 取傷廉：「廉」，有分辨，不苟取也。若過取則害於廉矣。
3 與傷惠：「惠」，有益於人了。若過與則害於惠矣。如《論語》謂公西華為孔子使齊，而取冉有五秉之粟，在公西華則為傷廉，在冉有則為傷惠。
4 死傷勇：「勇」，不畏死。今言敢犧牲。若過死則反害其勇矣。夫過猶不及。如子路死衛孔悝之難，是為傷勇。
今譯
孟子說：「乍看起來，像是可以取的利益；仔細一想，又覺得不可以取。倘若取了，反而有害於清廉。乍看起來，像是可以把這種利益給人；仔細一想，又覺得不可以給。倘若給了，反而有害於恩惠。乍看起來，像是可以為這件事而死，仔細一想，又覺得不可以死。倘若死了，反而有害於義勇。」
章旨
此章諭人審辨義理之法，而君子識理明透，見事真切，務守中道而已。
（五十二）逢蒙章
逢蒙學射於羿1，盡羿之道。思天下惟羿為愈己2，於是殺羿。孟子曰：「是亦羿有罪焉。」公明儀曰：「宜若無罪焉。」曰：「薄3乎云爾，惡得無罪！鄭人使子濯孺子4侵衛；衛使庾公之斯5追之。子濯孺子曰：『今日我疾作，不可以執弓；吾死矣夫！』問其仆6曰：『追我者誰也？』其仆曰：『廋公之斯也。』曰：『吾生矣。』其仆曰：『庾公之斯，衛之善射者也；夫子曰「吾生」，何謂也？』曰：『庾公之斯，學射於尹公之他7，尹公之他，學射於我。夫尹公之他，端人8也，其取友必端矣！』庾公之斯至，曰：『夫子9何為不執弓！』曰：『今日我疾作，不可以執弓。』曰：『小人10學射於尹公之他；尹公之他學射於夫子。我不忍以夫子之道，反害夫子。雖然，今日之事，君事11也；我不敢廢。』抽矢扣輪，去其金12，發乘矢13而後反。」
今注
1 逢蒙學射於羿：《左傳·襄公四年》：「后羿自鉏遷於窮石。因夏民以代夏政，恃其射也，不修民事，而淫於原獸。……用寒浞……以為己相，……將歸自田，家眾殺而亨（烹）之。」逢蒙，羿之家眾也。
2 愈己：勝己也。《論語》：「女與回也孰愈。」《皇疏》：「愈，勝也。」
3 薄：輕微也。
4 子濯孺子：趙註：「鄭大夫。」
5 庾公之斯：趙註：「衛大夫。」
6 仆：御者。
7 尹公之他：朱註：「衛人也。」按：「之」字，是助詞。古人姓與名之間，往往加「之」字，如孟之反介之推之類是也。焦循《正義》曰：「《左傳·襄公十四年》云：衛公出奔齊，孫氏追之。……初，尹公佗學射於庾公差，庾公差學射於公孫丁，二子追公，公孫丁御公。子魚曰：射為背師，不射為戮，射為禮乎？射兩軥（同軶，亦作軛）而還。尹公佗曰：子為師，我則遠矣。乃反之。公孫丁授公轡而射之，貫臂。注云：『子魚，庾公差。』孔氏《正義》云：『孟子云雲，其姓名，與此略同，行義與此正反，不應一人之身有此二行。孟子辨士之說，或當假為之辭，此傳應是實也』。」
8 端人：正人也。朱註：「孺子以尹公正人，知其取友心正，故度庾公必不害己。」
9 夫子：指子濯孺子。
10 小人：庾公之斯自稱。
11 君事：即公事。蓋君命之事也。
12 金：鏃也。
13 乘矢：四矢也。古以四馬為一乘，故物四為乘也。
按：《左傳·襄公十四年》亦載此事。毛氏《四書剩言》：「孟子鄭人使子濯孺子侵衛事，按：《左傳·襄公十四年》是孫林父追衛獻公事，非鄭侵衛，而衛使追也。且是尹公佗學射於庾公差，非庾公差學射於尹公佗。春秋戰國時期，其記事不同多類此。」
今譯
逢蒙隨著后羿學習射箭，把羿的射法完全學會了。他想天下人只有羿的本領勝過他，於是就殺死了羿。孟子說：「這件事，羿也有罪呢！」公明儀說：「羿似乎是沒有罪的。」孟子說：「他的罪不過比逢蒙輕微些，怎能沒有罪呢？當初鄭人派將領子濯孺子暗地裡打衛國，衛國即派庾公之斯追他。子濯孺子說：『今天我舊病又發作，不能拿弓，我只得等死了。』因問他的御人說：『追我的是什麼人？』御人說：『是庾公之斯。』子濯孺子說：『那我可以活命了。』御人說：『庾公之斯是衛國最會射箭的人，夫子卻說：「那我可以活命了。」這是怎麼說的呢？』子濯孺子說：『庾公之斯學射箭於尹公之他，尹公之他學射箭於我。尹公之他是個正派人，他擇交朋友，一定是正派的。』庾公之斯追到了，便問道：『夫子為什麼不拿弓？』子濯孺子說：『今天我舊疾發作，拿不了弓箭了。』庾公之斯說：『小人跟尹公之他學射箭，尹公之他跟夫子學射箭，我不忍心用夫子所教的射法，反傷害夫子。雖是這樣，今天的事是奉君命的公事，我不能徇私情而廢公事。』抽出箭來，扣在車輪上，把鋒利的箭頭折去，向空中射了四箭，然後回去了。」
章旨
此章論取友不可不慎，尤重「端人」二字。
（五十三）西子章
孟子曰：「西子1蒙不潔2，則人皆掩鼻3而過之；雖有惡人4，齋戒沐浴，則可以祀上帝5。」
今注
1 西子：古之美女西施也。
2 蒙不潔：朱註：「蒙，猶冒也。不潔，污穢之物也。」
3 掩鼻：朱註：「惡其臭也。」
4 惡人：朱註：「貌丑者也。」
5 可以祀上帝：趙註：「貌雖丑，而齋戒沐浴，自治潔淨，可以侍上帝之祀。言人當自治以仁義，乃為善也。」胡毓寰云：「本雖善人，苟一旦為惡，則眾皆棄之；本雖惡人，苟能革心為善，亦可列於君子之林也。」
今譯
孟子說：「西施貌美，身上若沾染了污穢的東西，人們就會掩著鼻子走過去。但是貌丑的人，只要心地純潔，把身體洗滌乾淨，就可以去祭祀上帝了。」
章旨
此章系喻體，特誡世人勿重視貌之美醜，應以心意行善為指歸。
（五十四）言性章
孟子曰：「天下之言性1也，則故2而已矣。故者，以利3為本。所惡於智者，為其鑿4也。如智者，若禹之行水也，則無惡於智矣。禹之行水也，行其所無事5也；如智者，亦行其所無事，則智亦大矣！天之高也，星辰6之遠也，苟求其故，千歲之日至7，可坐而致8也。」
今注
1 性：生之實也；人物生而稟受自然之理也。告子曰：「生之謂性。」是也。
2 則故：「則」，法也，效也。「故」本也。即已然之跡。
3 利：朱註：「利，猶順也。語其自然之勢也。」
4 鑿：穿鑿也；造作也。趙註：「惡人慾用智而妄穿鑿，不順物之性而改道以養之。」焦循《正義》曰：「鑿有二義：其一為空，《荀子·哀公》篇云：『五鑿為正是也。』其一為細，《楚辭·離騷》云：『精瓊靡以為粻。』注云：『精，鑿也。凡物精之，則細小是也，鑿其內則空，鑿其外則細，空虛細小，皆非大智，下言所行無事則智大。』此孟子自明鑿字之意。」
5 行其所無事：「其」，猶之也。趙註：「禹之用智，決江疏河，因水之性，因地之宜，行其空虛無事之處。」焦循《正義》：「禹鑿山穿地，不能無事，正所以使水行所無事；若禹只憑空論，無有實事，則水轉不能無事矣。」朱註：「禹之行水，則因其自然之勢而導之，未嘗以私智穿鑿而有所事，是以水得其潤下之性而不為害也。」
6 星辰：《尚書·堯典》：「曆象日月星辰。」註：「星，四方中星；辰，日月所會。」疏：「四方中星，總謂二十八宿也。……日行遲，月行疾，每月之朔，月行及日，而與之會，其必在宿分，二十八宿是日月所會之處。辰，時也。集會有時，故謂之辰。日月所會於四方中心，俱是二十八宿；舉其人目所見，以星言之；論其日月所會，以辰言之；其實一物，故星辰共文。」
7 日至：謂冬至夏至，千歲之日至，指冬至。朱註：「天雖高，星辰雖遠，然求其已然之跡，則其運有常，雖千歲之久，其日至之度，可坐而得；況於事物之近，若因其故而求之，豈有不得其理者？而何以穿鑿為哉？必言日至者，造歷者以上古十一月甲子朔夜半冬至為曆元也。」
8 致：朱註：「致，推極也。推極知識，欲其知無不盡也。」
今譯
孟子說：「天下人要研究萬物的本性，只要在它過去的事物中推求就可以了。這已然的跡象，必須以自然為本。那些討嫌的耍小聰明的人，他們專好違反自然，都是穿鑿附會，出自私意的。如果聰明人能像禹引水流行一樣，我就不會厭惡他們了。禹引水流行，全是順著水的自然趨勢，好像沒有做過這件事情一樣。如果聰明的人也能順著自然的趨勢，如同禹行水到了沒有做過這件事情一樣，那麼他的聰明也夠大了。譬如天是那樣高，星辰是那樣遠，假使推求它運行的常軌，雖是千年久遠的冬至，都可以坐著推算出來的。」
章旨
此章言大智，莫非順應自然，以推及事物之原理；而小智穿鑿，往往戕害事物之本性。
（五十五）公行章
公行子1有子之喪，右師2往吊。入門，有進3而與右師言者。有就4右師之位而與右師言者。孟子不與右師言。右師不悅，曰：「諸君子皆與言，孟子獨不與言，是簡5也。」孟子聞之，曰：「禮6，朝廷不歷位7而相與言，不逾階而相揖8也。我欲行禮，子敖以我為簡，不亦異9乎！」
今注
1 公行子：齊國大夫。主班行之官。
2 右師：趙註：「齊貴臣王，字子敖。」
3 進：前也。是右師甫入門尚未就位時，即趨迎而揖之，即所謂逾階。（趙佑《溫故錄》說）
4 就：是己就右師之位而與之言，即所謂「歷位」。
5 簡：慢略也。趙註：「右師謂孟子簡其無德，故不與言，是以不悅。」
6 禮：《周禮》也。
7 朝廷不歷位：朱註：「是時齊卿大夫以君命吊，各有位次。若《周禮》，凡有爵者之喪禮，則職喪其禁令，序其事，故云朝廷也。」「歷」，更涉也。「位」，是本身所立位次。「不歷位」，是不得離開己位而更涉他人之位也。
8 不逾階而相揖：謂班次各有固定台階，不得逾越而相揖也。
9 異：怪異。即奇怪也。
今譯
齊國大夫公行子辦理兒子的喪事，卿大夫們都奉君命前往弔唁，所以右師也去弔唁。右師一進門，有的進前同右師說話，有的走到右師座位旁同右師說話，只有孟子獨不同右師說話。右師便不高興，對人家說：「諸位都來和我王說話，獨孟子不和我王說話，這是輕慢我王啊！」孟子聽到王的話，就說：「照《禮經》上說，這種地方的禮節和朝廷所行的一樣：每人有固定的位次，不可隨便走到別人面前去攀談，也不可越過自己班次去同人作揖，我是遵行這個禮法。子敖認為我太簡慢，不是很奇怪嗎？」
章旨
此章言孟子持禮守己，不肯阿附幸臣。益見聖賢氣象，壁立千仞。
（五十六）異於章
孟子曰：「君子所以異於人者，以其存心1也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人2。愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之3。有人於此，其待我以橫逆4，則君子必自反5也：『我必不仁也，必無禮也；此物6奚宜至哉！』其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也；君子必自反也，我必不忠。自反而忠矣，其橫逆由7是也；君子曰：『此亦妄人8也已矣！如此，則與禽獸奚擇9哉？於禽獸又何難10焉？』是故君子有終身之憂11，無一朝之患12也。乃若所憂則有之：舜，人也，我，亦人也；舜為法於天下，可傳於後世，我由未免為鄉人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。若夫君子所患則亡13矣。非仁無為也，非禮無行也；如有一朝之患，則君子不患14矣。」
今注
1 存心：趙註：「存，在也。」《禮運》：「處其所存。」鄭註：「存，察也。」焦循《正義》：「趙氏以在釋存，蓋在為察。在心，即省察其心。下文自反，皆察也。」
2 愛人、敬人：朱註：「此仁禮之施。」
3 愛之、敬之：朱註：「此仁禮之驗。」
4 橫逆：朱註：「謂強暴不順理也。」橫，應讀去聲。
5 自反：自我檢討也。
6 物：猶事也。
7 由：與「猶」同。
8 妄人：趙註：「妄作之人，無知者。」
9 奚擇：猶言有何分別。
10 何難：猶言不足視為敵對而與之校也。「難」，敵也。又詰責也。
11 終身之憂：趙註：「君子之憂，憂不如堯舜也。」
12 一朝之患：謂驟來之禍，如「橫逆之來」是。焦循《正義》曰：「《禮記·檀弓》云：子思曰：喪三日而殯，凡附於身者，必誠必信，勿之有悔焉耳矣。三月而葬，凡附於棺者，必誠必信，勿之有悔焉耳矣。喪三年以為極，亡則弗忘之矣。故君子有終身之憂，而無一朝之患。鄭氏註：以終身之憂為念其親，無一朝之患為毀不滅性。蓋君子有終身之憂，無一朝之患，此二語古當有之，子思引以說人子之念親，孟子引之說君子之待橫逆，故下申言之。」
13 亡：同無。
14 君子不患：趙註：「君子行仁行禮，本不致患；如有一朝橫來之患，非己愆也，故君子歸天，不以為患。」
今譯
孟子說：「君子所以不同於人的地方，因為他常反省自己，君子常用仁來省察自己，用禮來省察自己。仁德的人，就能愛人；講禮的人，就能敬人；能愛人的，人也常愛他；能敬人的，人也常敬他。假使有個人在這裡，他以強橫態度來對待我，君子就必反問自己：『我一定有不仁的地方，或有無禮的地方，不然這件事怎會落到我的身上？』等到自反合乎仁了，自反也有禮了，他的強橫態度仍然不變，君子又必反問自己：『我一定還有不盡忠的地方。』等到自己反省也盡忠了，他的強橫態度仍然不變，君子這時才感慨地說：『他不過是一個妄誕的人。這樣和禽獸有什麼分別呢？對於禽獸，又何必計較呢？』所以君子有一生的憂愁，沒有一旦的禍患。至於君子所憂愁的：舜是個人，我也是個人，舜做好榜樣在天下，可以流傳到後代，我還不免做個鄉巴佬，這卻是值得憂愁的。憂愁又怎麼辦呢？我要做到像舜一樣就好了。如講到君子的憂愁是沒有的，除仁德的事，是不去做的；除禮義的事，是不去行的。倘若有突然來臨的禍患，那不是自己的過錯，君子坦然地就不以為禍患。」
章旨
此章言君子自我反省之嚴密，一言一行，均以蹈仁執禮為依歸。
（五十七）禹稷章
禹稷當平世1，三過其門而不入；孔子賢2之。顏子當亂世3，居於陋巷，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，顏子不改其樂；孔子賢之。孟子曰：「禹稷顏回同道4。禹思天下有溺者，由己溺之也。稷思天下有飢者，由己飢5之也。是以如是其急也。禹稷顏子，易地則皆然6。今有同室之人斗者，救之，雖被髮纓冠7而救之可也。鄉鄰8有斗者，被髮纓冠而往救之，則惑9也；雖閉戶可也。」
今注
1 禹稷當平世：《日知錄》云：「孟子曰：『禹稷當平世，三過其門不入。』考之書曰：『啟呱呱而泣，子弗子。』此禹事也。而稷亦因之受名。」按：此皆連類而及之也。即古文中單見雙法。「平世」，治平有道之世。
2 賢：善也。作動詞用，有讚美義。
3 亂世：戰亂無道之世。
4 同道：謂同致力於仁善之道。朱註：「聖賢之道，進則救民，退則修己。」亦本書《盡心篇》：「古之人，得志，澤加於民；不得志，修身見於世。窮則獨善其身，達則兼善天下」之旨。《論語·述而》篇：「子謂顏淵曰：『用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫。』」義亦相合。
5 己飢：朱註：「禹稷身任其職，故以為己責而救之急也。」
6 易地則皆然：謂禹稷窮必樂道，顏子達亦急救民也。朱註：「聖賢之心，無所偏倚，隨感而應，各盡其道。」
7 被髮纓冠：「被」，同披。「被發」，謂披散其發。「纓」，冠系。趙註：「纓冠者，以冠纓貫頭也。」焦循《正義》：「急於戴冠，不及使纓攝於頸，而與冠並加於頭，是以纓為冠，故云纓冠。趙氏此注精矣。」
8 鄉鄰：趙註：「鄉鄰，同鄉也。同室相救，是其理也，喻禹稷。走赴鄉鄰，非其事，顏子所以闔戶而高枕也。」
9 惑：迷亂也。
今譯
夏禹、后稷處在唐虞的太平時代，后稷忙著稼穡，夏禹忙著治水，禹三次經過家門都沒進去。孔子很稱讚他們。顏子在這春秋的混亂時代，住在狹小的巷子裡，每日吃一小籃的飯，喝一小瓢的水，在他人早受不了這種困難，顏子還是不改變他的樂趣。孔子也很讚美他。孟子批評說：「夏禹、后稷和顏子的目的，都是相同的。夏禹想天下有淹溺在水裡的人，如同自己把他們淹在水裡一樣；后稷想天下有受飢餓的人，如同自己使他們受飢餓一樣。所以才像這樣著急呢！夏禹、后稷和顏回，假使彼此交換個地位，都會依照自己的地位去做。譬如現在有同住一所房子的人打架，要去勸阻他們，雖是披散頭髮，連帽纓塞在帽里，頂在頭上，急忙地去勸阻，也是應該的。不過，如有同住一鄉的人打起架來，也是披散頭髮，連帽纓塞在帽里頂在頭上，急忙地去勸阻，就不免迷惑了。這種情形就是關著門不管，也是可以的。」
章旨
此章孟子特別推尊顏子可同禹稷，闡明聖賢有志一同：「窮則獨善其身，達則兼善天下。」按：全章尤重「同道」二字。
（五十八）匡章章
公都子曰：「匡章1，通國2皆稱不孝焉；夫子與之游，又從而禮貌之3。敢問何也？」孟子曰：「世俗所謂不孝者五：惰其四支，不顧父母之養4，一不孝也；博奕5，好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養，三不孝也；從6耳目之欲，以為父母戮7，四不孝也；好勇斗很8，以危父母，五不孝也。章子有一於是乎？夫章子，子父責善而不相遇9也。責善，朋友之道也；父子責善，賊恩10之大者。夫章子，豈不欲有夫妻子母之屬11哉！為得罪於父，不得近，出妻屏12子，終身不養13焉。其設心14以為：不若是，是則罪之大者。是則章子而已矣。」
今注
1 匡章：趙註：「齊人也。」亦云孟子弟子（見高誘注《呂氏春秋》）。
2 通國：全國也。
3 禮貌之：趙註：「禮之以顏色喜悅之貌也。」朱註：「敬之也。」
4 養：奉養也，供養也。
5 博奕：「博」，《說文》作簙，局戲，六著十二棋也。今已失傳。「奕」，圍棋。
6 從：讀去聲，同縱，放縱也。
7 戮：羞辱。
8 很：《說文》：「很，盭也。」盭，同戾，乖暴也。又鬩也。爭訟也。
9 遇：合也。
10 賊恩：傷害天性之恩。
11 夫妻子母之屬：朱註：「言章子非不欲身有夫妻之配，子有子母之屬。」
12 屏：讀炳音。棄絕也。
13 不養：趙註：「終身不為妻子所養也。」蓋章子以不得供養其父，故終身不敢為妻子所養也。
14 設心：「設」，施也。「設心」，猶言用心也。
今譯
公都子問孟子道：「匡章這個人，全國的人都說他不孝，夫子卻同他來往，又用禮貌對待他，請問這是什麼意思呢？」孟子說：「世俗所說不孝的事有五種：手腳懶得勞動，不肯做事，不顧供養父母，這是第一種不孝；喜歡賭博圍棋，愛好喝酒，不顧供養父母，這是第二種不孝；貪得貨財，私心妻子，不顧供養父母，這是第三種不孝；放縱耳目之欲，嗜好聲色，致使父母受辱，這是第四種不孝；倚恃勇力，喜歡和人家打鬥爭訟，以致危害到父母，這是第五種不孝。章子在這五種不孝中，犯了哪一種呢？章子枉受不孝之名，是由於兒子要求父親從事正道，以致意見不合。用善道相責，是處朋友的道理。父子間相責為善，是最傷害天性的恩情。章子難道不想有夫妻父子的天倫之樂嗎？只因得罪了父親，不得近身奉養，只好休退妻子，遠離親子，一輩子不受妻子的奉養。他的用心在於，不這樣做，罪過更大了。這是章子的坦白的態度，他實在了不起。」
章旨
此章示人應有「眾惡必察」之心，勿為世俗之見所惑。於此可見，聖賢至公至仁之心矣。
（五十九）曾子章
曾子居武城1，有越寇2；或曰：「寇至，盍去諸？」曰：「無寓3人於我室，毀傷其薪木。」寇退，則曰4：「修我牆屋，我將反。」寇退，曾子反。左右曰：「待先生如此其忠且敬也5。寇至，則先去以為民望6；寇退，則反。殆於7不可？」沈猶行8曰：「是非汝所知也。昔沈猶有負芻9之禍，從先生者七十人，未有與10焉。」子思居於衛，有齊寇。或曰：「寇至，盍去諸？」子思曰：「如伋11去，君誰與守12？」孟子曰：「曾子子思同道。曾子，師也，父兄也；子思，臣也，微13也。曾子子思，易地則皆然。」
今注
1 武城：魯下邑名。在今山東費縣西南。
2 越寇：越兵攻魯也。
3 寓：趙註：「寓，寄也，曾子欲去，戒其守人曰：『無寄人於我室，恐其傷我薪草樹木也』。」
4 曰：語詞也。孔廣森曰：「按兩寇退文復，以前十一字皆曾子屬武城人語，言無毀傷我薪木；假令寇退，則急修我牆屋，我猶反耳，此曰字義如『曰為改歲』之曰，語辭也。」
5 待先生如此其忠且敬也：朱註：「言武城之大夫，事曾子忠誠恭敬也。」
6 為民望：朱註：「言使民望而效之。」
7 於：王引之曰：「猶為也。」
8 沈猶行：曾子的弟子，姓沈猶，名行。
9 負芻：人名。朱註：「言曾子嘗舍於沈猶氏，時有負芻者作亂，來攻沈猶氏。曾子率其弟子去之，不與其難。言師賓不與臣同。」錢大昕《潛研堂問答》云：「《春秋》有曹伯負薪，《史記》有楚王負薪，負薪為人名審矣。」
10 與：讀去聲，參與也。
11 伋：子思名。
12 君誰與守：言君與誰守此社稷。
13 微：猶賤也。趙註：「孟子以為二人同道：曾子為武城人作師，則其父兄，故去留無毀。子思，微小也，又為臣，委質為臣當死難，故不去也。子思與曾子，易處同然。」
今譯
曾子住在魯國的武城，有越國兵來侵略，有人對曾子說：「敵兵快來了，何不走呢？」曾子便吩咐看守屋子的人說：「不要讓他人寄住在我的學舍里，免得弄壞了花木。」敵兵退走了，曾子就說：「修好我的牆屋，我要回來了。」等到敵兵退去，曾子又回到武城，學生們私自議論說：「武城的邑宰待先生這樣忠誠和尊敬：那敵兵一到，就先走避，做個不好樣子給百姓看；敵兵一退，就回來了。這怕於情理上似乎不可以吧！」有個學生沈猶行說：「這不是你們所了解的。從前我沈猶氏家裡，有個叫負薪的人作亂，這時候隨先生住在我家中有七十個人，全都跟先生走了，沒有一個參加這事的。」當子思住在衛國時，有齊國士兵來侵略，有人對子思說：「敵兵快來了，何不離開此地呢？」子思說：「假使我孔伋走了，還有哪個人和衛君共守國家呢？」孟子評論說：「曾子、子思是同道的：曾子是師長，處於父兄的地位，可以避開；子思是臣子，處在卑微的地位，不可以離開。如果曾子、子思調換了一個地位，兩人都會照自己應行之事去做的。」
章旨
此章孟子論大賢各行其是，易地皆然。
（六十）儲子章
儲子1曰：「王使人2夫子，果有以異於人乎？」孟子曰：「何以異於人哉？堯舜與人同3耳。」
今注
1 儲子：齊人也。焦循《正義》曰：「儲子見《戰國策·燕策》，謂齊宣王破燕者。」
2 ：一作瞰，竊視也。
3 堯舜與人同：趙註：「人生同受法於天地之形，我當何以異於人哉？且堯舜之貌與凡人同耳，其所以異，乃以仁義之道在於內也。」
今譯
齊人儲子對孟子說：「齊王私下派人來偷看夫子，以為夫子的相貌，果然和眾人不同嗎？」孟子說：「和眾人有什麼兩樣？就是堯舜也同眾人一樣啊！」
章旨
此章言聖賢外貌，與眾人皆同，其不同者，獨心存仁義之道耳。
（六十一）齊人章
齊人有一妻一妾1，而處室者；其良人2出，則必饜3酒肉而後反4。其妻問所與飲食者，則盡富貴5也。其妻告其妾曰：「良人出，則必饜酒肉而後反；問其與飲食者，盡富貴也。而未嘗有顯者6來。吾將7良人之所之8也。」蚤9起，施10從良人之所之。遍國中11，無與立談者。卒12之東郭墦間13之祭者，乞其餘；不足，又顧14而之他，此其為饜足之道也。其妻歸，告其妾曰：「良人者，所仰望15而終身16也。今若此！」與其妾訕17其良人而相泣於中庭18。而良人未之知也；施施19從外來，驕其妻妾。由君子觀之，則人之所以求富貴利達者，其妻妾不羞也，而不相泣者，幾希20矣！
今注
1 一妻一妾：「妻」，齊也，與夫齊體。「妾」，副室也。俗言妻為大老婆，妾為小老婆。
2 良人：夫也。
3 饜：飽也。
4 反：同返，回也。
5 盡富貴：趙註：「盡富貴者，夫詐言其姓名也。」
6 顯者：即富貴人也。
7 ：竊視也。
8 之：往也。
9 蚤：同早。
10 施：同迤，斜行。
11 國中：城中也。（見《周禮·司士》）
12 卒：終也。
13 東郭墦間：「郭」，外城。「墦」，冢也。
14 顧：有左視右盼意。
15 仰望：仰賴指望，有倚恃意。
16 終身：終其一生也。
17 訕：讀汕。謗也。朱註：「怨詈也。」
18 中庭：即庭中，堂階前也。
19 施施：趙註：「猶扁扁，喜悅之貌。」朱註：「喜悅自得之貌。」「扁扁」，同翩翩。
20 幾希：微少也。「希」，同稀。朱注引趙氏曰：「言今之求富貴者，皆以枉曲之道，昏夜乞哀以求之，而以驕人於白日，與斯人何以異哉！」
今譯
齊國有一個人娶了一妻一妾，同住在家中。這位丈夫每次出去，必定吃飽了酒肉才回來，他妻子問他和什麼人在一塊吃喝，他說都是些富貴的人。於是，妻子告訴妾說：「我們丈夫一出去，必定吃飽了酒肉才回來。問他和些什麼人在一塊吃喝，他說儘是富貴的人，可是從來沒有富貴的人來過我們家，我倒想偷偷地看他到了些什麼地方去。」於是第二天早上，她便遠遠地跟著丈夫走，走遍了全城，沒見一個人和她丈夫談話，最後走到東門城外的墓地，就向那上墳的人討些剩下來的酒肉吃，吃得不夠，又左顧右盼，走到別處上墳的人那兒去討，這就是他所吃飽酒肉的方法了。他妻子回來告訴妾說：「丈夫是我們依靠一輩子的人，哪裡想到他竟然這樣沒出息。」於是她便和妾痛罵丈夫，並相對著在堂前哭泣。可是她們的丈夫還不曉得是怎麼一回事，仍然得意揚揚地從外面走進來，在他的妻妾面前顯得很驕傲。由君子來看，這世間上一般人用來求升官發財得到利益的醜態，若是被他的妻妾看見了，還不覺得羞恥，不相對哭泣的人，實在太少了啊！
章旨
此章特借齊人為喻，以諷刺世人營求富貴利達之可恥。