孟子今注今譯 · 公孫丑篇　第二

（一）當路章 公孫丑1問曰：「夫子當路2於齊，管仲3晏子4之功，可復許5乎？」孟子曰：「子誠齊人也，知管仲晏子而已矣！或問乎曾西6曰：『吾子與子路孰賢？』曾西蹵然7曰：『吾先子8之所畏9也。』曰：『然則吾子與管仲孰賢？』曾西艴然10不悅曰：『爾何曾11比予於管仲！管仲得君，如彼其專也；行乎國政，如彼其久也；功烈12，如彼其卑也：爾何曾比予於是！』」曰：「管仲，曾西之所不為也；而子為13我願之乎？」曰：「管仲以其君霸，晏子以其君顯14，管仲晏子，猶不足為與！」曰：「以齊王，由15反手16也。」曰：「若是，則弟子之惑滋17甚！且以文王之德，百年而後崩18，猶未洽19於天下。武王周公繼之，然後大行。今言王若易然，則文王不足法與？」曰：「文王何可當20也！由湯至於武丁21，賢聖之君六七作，天下歸殷久矣。久則難變也。武丁朝諸侯，有天下，猶運之掌也。紂之去武丁未久22也；其故家遺俗23，流風24善政，猶有存者。又有微子、微仲25、王子比干、箕子、膠鬲26，皆賢人也；相與輔相之，故久而後失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也。然而文王猶方百里起，是以難也。齊人有言曰：『雖有智慧，不如乘勢27，雖有鎡基28，不如待時29。』今時則易然也。夏後30、殷、周之盛31，地未有過千里者也；而齊有其地矣。雞鳴狗吠相聞，而達乎四境；而齊有其民矣。地不改辟32矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。且王者之不作，未有疏於此時者也！民之憔悴於虐政，未有甚於此時者也！飢者易為食，渴者易為飲。孔子曰：『德之流行，速於置郵33而傳命。』當今之時，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸34也。故事半古之人，功必倍之，惟此時為然。」 今注 1　公孫丑：姓公孫，名丑，孟子弟子。齊人。 2　當路：居重要地位。 3　管仲：齊之大夫，名夷吾，相桓公，霸諸侯。 4　晏子：已見《梁惠王篇》。按：此章乃孟子答公孫丑之問，申本人之抱負，明儒家之主張，且以說明當時齊國憑藉之厚時與勢均大有可為，不應僅止於霸業。若就管晏功業論則固吾國之大政治家。孔子答子路稱管仲「如斯仁，如其仁」，答子貢曰「民到於今受其賜」，稱晏平仲「善與人交，久而敬之」。太史公著《管晏列傳》亦稱晏子能進思進忠退思補過，而願為之執鞭，是管晏二子固非後人所易企及。腐儒不明孟子之義，而妄詆管晏，與急功好利之輩不瞭然於儒家思想，而謬指孟子為空虛迂闊，言大而夸，其陷於重大錯誤正同。竊謂假使孟子果當路於齊，管晏之所行者，未必孟子盡棄之。尤以管子之政策，大部分必為孟子所沿用，所不同者，當為君臣相處之間，不僅將順其美匡救其惡而已，此則王霸之才所由分也。（次耘按：溫晉城氏此說精矣。） 5　許：猶期許也。 6　曾西：趙註：「曾子之孫。」一說曾子之子。 7　蹵然：不安貌。 8　先子：謂曾子也。 9　畏：猶敬畏也。 10　艴然：同勃然，怒貌。 11　何曾：猶何乃也。 12　烈：業也。 13　為：猶謂也。（王念孫說） 14　顯：明見也。 15　由：通猶，如也。 16　反手：極言其易也。 17　滋：益也。 18　百年而後崩：文王九十七歲而崩，言百年，舉成數也。 19　洽：遍也。 20　當：猶言比匹。 21　武丁：殷王名，即殷高宗。朱註：「商自成湯至於武丁中間太甲、太戊、祖乙、盤庚，指聖賢之君。」 22　未久：自武丁崩至紂立，中間共計百一十年，放雲未久。 23　故家遺俗：「故家」，謂有功勳之世家。「遺俗」，謂世代相沿之美俗。 24　流風：流傳之教化也。 25　微仲：名衍。《呂氏春秋·當務》篇：「紂之同母三人，其長曰微子啟，其次曰仲衍，其次曰受德。受德，乃紂也。」 26　膠鬲：殷賢人。初隱為商，文王舉而進之紂。 27　乘勢：居富貴之勢。 28　鎡基：耒耜之屬。 29　待時：等待耕種之時。 30　夏後：即夏君。古帝無王號而稱氏。如堯稱陶唐氏，舜稱有虞氏，故夏禹稱夏後氏。 31　盛：即盛時。 32　改辟：「改」，更也。「辟」，開拓。 33　置郵：混言之無別，皆設立驛站，疾傳書命之稱。分言之，則車馬傳遞曰置，步行傳遞曰郵。 34　解倒懸：喻言解除人民痛苦也。 今譯 公孫丑問孟子道：「如果夫子掌握了齊國大權，管仲、晏子的功業，可以期望能做到嗎？」孟子說：「你真是齊國的人，只曉得管仲、晏子罷了。曾經有個人問曾西道：『你和子路哪個賢德呢？』曾西很不安地說：『這是我先人所敬畏的。』那人又問：『那麼你和管仲哪個賢德呢？』曾西馬上變了臉色很不高興地說：『怎麼把我比起管仲呢？管仲得君寵信，像那樣專權；推行政事，像那樣長久；功業表現，像那樣卑下。怎麼把我比他呢？』」孟子說到這裡，稍停頓一下再說：「管仲這種人，就是曾西都不屑於比他，怎麼希望我像他呢？」公孫丑說：「管仲助他的君達成霸業，晏子助他的君顯揚名聲，難道管仲、晏子的功業，還不值得夫子做嗎？」孟子說：「如果去助齊國做到王天下的事業，就同反掌一樣的容易。」公孫丑說：「像這樣說來，叫弟子更加迷惑了。況且像文王的德行，在位將近百年才崩去，他的教化還沒有普及天下。等到武王周公繼續推行，然後教化才大行。現在夫子說，王天下有這樣容易，那麼文王也不值得效法嗎？」孟子說：「文王怎麼可以比呢？當初商朝從湯起，傳到殷高宗武丁，中間賢明的國君，前後有六七個興盛起來，天下民心歸服殷朝已經很長久了，一長久，人心就很難改變。所以武丁朝會諸侯，中興大業，如同彈丸轉運於手掌上一樣。商紂距離武丁時，還不很長久，前代的世家與遺留的風俗，流傳的教化和仁慈的惠政，還都存在著。又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲等，都是最賢德的人，共同來輔助他；所以紂雖是暴虐，經過很久才失掉天下。那時沒有一尺土地，不是紂所擁有的；沒有一個百姓，不是臣服紂的。可是文王只是從百里的土地施行仁政而興盛起來，是比較困難的。齊國有句諺語：『雖有智慧，不如把握當前的好機會；雖有農具，不如等待耕耘的時節。』現在的形勢，是很容易做的。若談到夏、商、周三代最盛的時候，王畿也沒有超過方圓一千里的。現在齊國已有這樣大的地方，雞鳴犬吠的聲音，可以相互地聽見，並且達到四境。齊國又有這樣多的百姓，土地不必再開拓，百姓不必再聚集，利用這好機會施行仁政以王天下，誰也阻止不住的。從武王到現在已有七百年，王天下的人，不見興起，從來沒有比這時期更疏久的。百姓受暴政壓迫的痛苦，也沒有比這時期更厲害的。餓極的人，什麼都容易吃得飽；渴極的人，什麼都容易喝得夠。孔子曾說：『德政流行，比驛馬傳達命令還要快！』在現在這個時候，假如萬乘的大國能施行仁政，百姓的高興，就同解除他們被倒懸的痛苦一樣。所以今天能做的事，只要做到古人的一半，它的功效必加倍於古人，獨有這個時候是如此的。」 章旨 此章孟子特闡明王道較霸功易為，藉以勉勵時君要以仁政及民。 （二）加齊章 公孫丑問曰：「夫子加1齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異2矣。如此，則動心否乎？」孟子曰：「否！我四十不動心3。」曰：「若是，則夫子過孟賁4遠矣！」曰：「是不難。告子5先我不動心。」曰：「不動心有道乎？」曰：「有。北宮黝6之養勇也，不膚橈7，不目逃8；思以一毫挫9於人，若撻之市朝10；不受於褐寬博11，亦不受於萬乘之君；視刺萬乘之君，若刺褐夫；無嚴12諸侯；惡聲至，必反之。孟施捨13之所養勇也，曰：『視不勝猶勝也14。量敵而後進，慮勝而後會15：是畏三軍16者也。舍豈能為必勝哉！能無懼而已矣！』孟施捨似曾子，北宮黝似子夏17。夫二子之勇，未知其孰賢18；然而孟施捨守約19（氣）也。昔者，曾子謂子襄20曰：『子好勇乎，吾嘗聞大勇於夫子21矣。自反而不縮22，雖褐寬博，吾不惴23焉。自反而縮，雖千萬人，吾往矣！』孟施捨之守氣，又不如曾子之守約24也。」曰：「敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？」「告子曰：『不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣25。』不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可26。夫志，氣之帥也。氣，體之充也27。夫志，至焉。氣，次焉28。故曰：『持其志，無暴其氣29。』」「既曰：『志至焉，氣次焉。』又曰『持其志，無暴其氣』者，何也？」曰：「志壹則動氣，氣壹則動志30也。今夫蹶者，趨者，是氣也；而反動其心31。」「敢問夫子惡乎長32？」曰：「我知言33；我善養吾浩然之氣34。」「敢問何謂浩然之氣？」曰：「難言也35。其為氣也，至大至剛36；以直37養而無害，則塞於天地之間38。其為氣也，配義與道39，無是餒也40。是集義所生41者，非義襲而取之42也。行有不慊於心，則餒矣43。我故曰：『告子未嘗知義。』以其外之也44。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長也45。無若宋人然。宋人有閔46其苗之不長而揠47之者，芒芒然48歸，謂其人49曰：『今日病50矣！予助苗長矣。』其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也。非徒51無益，而又害之。」「何謂知言？」曰：「詖辭52知其所蔽，淫辭53知其所陷54，邪辭55知其所離56，遁辭57知其所窮58，生於其心，害於其政，發於其政，害於其事，聖人復起，必從吾言矣59！」「宰我子貢，善為說辭；冉牛、閔子、顏淵，善言德行。孔子兼之，曰：『我於辭命，則不能也60。』然則夫子既聖矣乎61？」曰：「惡！是何言也！昔者子貢問於孔子曰：『夫子聖矣乎？』孔子曰：『聖則吾不能；我學不厭而教不倦62也。』子貢曰：『學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣！』夫聖孔子不居。是何言也！」「昔者竊聞之：子夏，子游，子張，皆有聖人之一體；冉牛，閔子，顏淵，則具體而微63。敢問所安64？」曰：「姑舍是65。」曰：「伯夷、伊尹66何如？」曰：「不同道67。非其君不事，非其民不使；治則進，亂則退：伯夷也。何事非君？何使非民？治亦進，亂亦進：伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速68：孔子也。皆古聖人也。吾未能有行焉。乃69所願，則學孔子也。」「伯夷伊尹於孔子若是班70乎？」曰：「否，自生民以來，未有孔子也。」曰：「然則有同與？」曰：「有。得百里之地而君之，皆能以朝諸侯，有天下；行一不義，殺一不辜71，而得天下，皆不為也：是則同。」曰：「敢問其所以異？」曰：「宰我，子貢，有若72，智足以知聖人，污不至阿其所好73。宰我曰：『以予觀於夫子，賢於堯舜74遠矣！』子貢曰：『見其禮而知其政，聞其樂而知其德；由百世之後，等75百世之王，莫之能違76也。自生民以來，未有夫子也。』有若曰：『豈惟民哉！麒麟77之於走獸，鳳凰78之于飛鳥，泰山之於丘垤79，河海之於行潦80！類也；聖人之於民，亦類也。出81於其類，拔82乎其萃83，自生民以來，未有盛於孔子也84。』」 今注 1　加：猶居也。 2　異：奇也。吳辟畺曰：「不異，言分所應有，不足為異也。」 3　不動心：言心志堅定，不受外物攖擾也。朱註：「四十強仕，君子道明德立之時，孔子四十而不惑，亦不動心之謂。」 4　孟賁：衛人，勇士。水行不避蛟龍，陸行不避兕虎。 5　告子：孟子同時之學人，倡「性無善無不善」之學說。詳見《告子篇》。 6　北宮黝：姓北宮，名黝。齊人。 7　膚橈：「橈」，屈也。俗作撓。朱註：「肌膚被刺而撓屈也。」 8　目逃：目被刺而轉睛逃避也。 9　挫：猶辱也。 10　市朝：通常解為市場與朝廷。顧炎武氏云：「古者朝無撻人之事，市則有之。市朝者，市之有行列如朝也。」即公共聚集之場所也。 11　褐寬博：「褐」，音曷，粗布，即毛布。「寬博」，即寬大之衣。此褐寬博，系指「匹夫」而言，即下文之「褐夫」。 12　無嚴：不畏懼也。 13　孟施捨：趙註：「孟姓，舍名，施，發音也。」或云：孟施，複姓。又或云：名施捨。 14　視不勝猶勝也：言勇往直前，不計勝敗。 15　會：合戰。 16　三軍：周制：「天子六軍，諸侯大國三軍。」鄭註：「三軍合三萬七千五百人。」按：此指強大軍隊，如今言大軍團。 17　孟施捨似曾子，北宮黝似子夏：朱註：「黝務敵人，舍專守己。子夏篤信聖人，曾子反求諸己，故二子之與曾子、子夏，雖非等倫，然論其氣象，則各有所似。」 18　賢：猶勝也。 19　守約：「約」，要也。謂所守道之簡要。唯《石渠意見·補缺》云：「守約，蓋守氣之誤。」甚是。下文云：「孟施捨之守氣，又不如曾子之守約」可證。 20　子襄：曾子弟子。 21　夫子：指孔子。 22　縮：《禮·檀弓上》：「古者冠縮縫。」孔疏：「縮，直也。」故「縮」訓直。「不縮」，不直也。 23　惴：懼也。閻若璩《四書釋地》：「不，豈不也。」「不惴」，當解「豈不惴乎？」 24　不如曾子之守約：朱註：「言孟施捨雖似曾子，然其所守，乃一身之氣，又不如曾子之反身循理，所守猶得其要也。孟子之不動心，其原蓋出於此。」 25　不得於言……勿求於氣：此雖告子語，則是孟子批評告子語。朱註：「告子謂於言有所未達，則當舍置其言，而不必反其理於心；於心有所不安，則當力制其心，而不必更求助於氣；此所以固守其心而不動之速也。」 26　不得於……不可：「氣」，蓋謂心所發動之精神作用，如喜怒、快慰、苦悶、驚懼等情緒；所謂喜氣，怒氣，驚氣是也。此當是苦悶不安之氣。朱註：「孟子既誦告子之言而斷之曰：『彼謂不得於心，而勿求於氣者，急於本而緩其末，猶之可也。謂不得於言，而不求諸心，則既失於外而遂遺其內，其不可也必矣。』」 27　夫志，氣之帥也……體之充也：朱註：「凡曰可者，亦僅可而有所未盡之辭耳。若論其極，則志因心之所之而為氣之將帥，然氣亦人之所以充滿於身而為志之卒徒者也。」趙註：「志，心所念慮也。氣，所以充滿形體為喜怒也。志，帥氣而行之，度其可否也。」 28　夫志，至焉。氣，次焉：「次」，舍也，止也。陳組綬《四書燃犀解》：「志至之『至』，是至到之至。氣次之『次』，是次舍之次。」《正義》據毛氏《逸講箋》云：「至為來至之至。志之所至，氣即隨之而止。」正與趙氏下注「志向氣隨」之意合。 29　持其志，無暴其氣：「持」，守也。「暴」，亂也。趙註：「言志所向氣隨之，當正持其志，無亂其氣，妄以喜怒加人也。」 30　志壹則動氣，氣壹則動志：「壹」，專一也。焦循曰：「持其志使專一而不二，是為志一。守其氣使專一不二，是為氣一。黝之氣在必勝，舍之氣在無懼，是氣一也。曾子自反而縮，雖千萬人吾往，是志一也。」 31　今夫蹶者，趨者……而反動其心：《淮南子·精神訓》註：「蹶，顛也。」《說文》：「趨，走也。」朱註：「孟子言志之所向專一，則氣固從之，然氣之所在專一，則志亦反為之動。如人顛躓趨走，則氣專在而反動其心焉。所以既持其志，而又必無暴其氣也。」 32　敢問夫子惡乎長：「惡」，音烏，何也。朱註：「丑復問孟子之不動心，所以異於告子如此者，有何所長而能然？」 33　知言：朱註：「知言者，盡心知性，凡天下之言，無不有以究極其理而識其是非得失之所以然也。」 34　浩然之氣：「浩然」，廣大貌。「浩然之氣」，當指一種浩蕩偉大之磅礴正氣。文天祥《正氣歌》，蓋據此義而作也。朱註：「惟孟子為善養之以復其初也。蓋惟知言則有以明夫道義，而於天下之事無所疑；養氣，則有以明配夫道義，而於天下之事無所懼，此其所以當大任而不動心也。」 35　難言也：此浩然正氣，玄奧不易形容，故孟子亦自謂難言也。 36　至大至剛：朱註：「至大，初無限量；至剛，不可屈撓。」 37　直：正直。 38　塞於天地之間：趙註：「養之以義，不以邪事干之，則可使滋漫滿天地之間，布施德教無窮極也。」 39　配義於道：朱註：「配者，合而有助之意。義者，人心之制裁。道者，天理之自然。」焦循引毛奇齡云：「配義與道，正分疏直養，無論氣配道義，道義配氣，德是氣之浩然者，借道義充塞耳。」 40　無是餒也：「是」，指道義。「餒」，氣餒也。言無道義，則氣餒也。 41　集義所生：「集」，合聚也。朱註：「言氣雖可以配乎道義，而其養之之始，乃由事皆合義，自反常直，是以無所愧怍，而此氣自然發生於中。」 42　非義襲而取之：「襲」，掩取也。朱註：「非由一事偶合於義，便可掩襲於外而得之也。」朱駿聲云：「義，讀儀。義襲，猶雲貌襲。」此說甚有見。 43　行有不慊於心，則餒矣：「慊」，音切，快也，足也。言人之所為苟有不快於心者，其內則生愧怍；生愧怍，則理屈而氣餒矣。 44　告子未嘗知義。以其外之也：焦循《正義》云：「告子勿求於氣，並不求於心，是不知義在於內與氣俱生。不知義，故不知持志，即不知養浩然之氣也。」仁內義外之說，詳見《告子篇》第四章。 45　必有事焉……勿助長也：「事」，為也（《呂氏春秋》高誘注）。必有事焉，言必有所為也。此指培養浩然之氣。顧氏《日知錄》引倪文節思謂：「必有事焉而勿忘，勿忘，勿助長也。」傳寫之誤——以「忘」字作「正心」二字。言「浩然之氣，必當有事而勿忘。既已勿忘，又當勿助長也。」朱註：「正，預期也。春秋傳曰『戰不正勝』是也。……此言養氣者必以集義為事，而勿預期其效；其或未充，則當勿忘其所有事，而不可作為以助其長，乃集義養氣之節度也。」按《春秋傳》，見《春秋公羊傳·僖公二十六年》。 46　閔：同憫，憂也。 47　揠：拔也。 48　芒芒然：疲倦貌。 49　其人：指家人。 50　病：困憊。 51　徒：但也。 52　詖辭：言其辭之偏頗者。 53　淫辭：放蕩之辭也。 54　陷：沉溺也。 55　邪辭：邪僻之辭也。 56　離：叛去也。 57　遁辭：逃避之辭也。 58　窮：困屈也。 59　生於其心……必從吾言矣：趙註：「生於其心，譬若人君有好殘賊嚴酷心，必妨害仁政，不得行之也。發於其政者，若出令欲以非時田獵，築作宮室，必妨害民之農事，使百姓有饑寒之患也。吾見其端，欲防而止之，如使聖人復興，必從吾言也。」朱註：「人之有言，皆本於心，其心明乎正理而無蔽，然後其言平正通達而無病。」孟子自信其「一切行為根於心之說」，故云聖人復起，不易吾言。 60　宰我子貢……則不能也：宰我，名予。子貢，姓端木，名賜。冉牛，名耕，字伯牛。閔子，名損，字子騫。顏淵，名回。皆孔子弟子也。「宰我」至「不能也」，趙岐注以為孟子言，實誤。朱註：「林氏以為公孫丑之問是也。」「說辭」，言語也。 61　然則夫子既聖矣乎：「夫子」，指孟子。「聖」，通。無所不通曉也。 62　學不厭而教不倦：《論語》「為之不厭，誨人不倦」，是夫子向公西華言之。此乃向子貢言之。《呂覽·尊師》篇：「子貢問孔子曰：『後世將何以稱夫子？』孔子曰：『吾何足以稱哉？勿已者，則好學而不厭，好教而不倦，其惟此邪！』」「厭」，通饜，本作猒。飽也，足也。 63　昔者竊聞之……則具體而微：子夏，卜商字。子游，言偃字。子張，顓孫師字。皆孔子弟子。「一體」，猶一肢也。「微」，小也。「具體而微」，謂有其全體，但比聖人微小耳。 64　敢問所安：「所安」，即所處也。謂夫子於此數賢，欲何所處也。 65　姑舍是：「姑」，且也。「舍」，置也。趙註：「孟子曰：且置是，我不願比也。」 66　伯夷、伊尹：伯夷，商孤竹君之長子，兄弟遜國，避紂居北海之濱。聞文王之德而往歸之，及武王伐紂，繼商而有天下，伯夷與其弟叔齊恥食周粟，遂餓死首陽山。伊尹，有莘之處士。湯聘而用之，使之就桀。桀不能用，復歸於湯，如是者五，乃相湯而伐桀。 67　不同道：言伯夷聖之清者，近於有所不為之「狷」。伊尹為聖之任者，近於進取之「狂」。故二人不同道。 68　止則止……速則速：「止」，處也。「久」，留也。「速」，疾去也。 69　乃：猶然也。 70　班：趙註：「班，齊等之貌。」 71　不辜：猶言無罪也。 72　有若：亦稱有子，孔子弟子。 73　污不至阿其所好：焦循曰：「污，本作洿。孟子蓋用夸字之假借。夸者，大也。謂言雖大而不至於阿曲。」趙註：「污，下也。阿，私也，曲也。」 74　賢於堯舜：「賢」，猶勝也。程子曰：「語聖則不異，事功則有異。夫子賢於堯舜，語事功也。堯舜治天下，夫子又推其道以垂萬世。堯舜之道，非得孔子，則後世亦何所據哉？」 75　等：等第。差等。 76　違：離也，猶言逸出其範圍。 77　麒麟：為毛蟲之長，古以為仁獸也。麋身牛尾一角，牡曰麒，牝曰麟。 78　鳳凰：為羽蟲之長，古以為瑞鳥也。雄曰鳳，雌曰凰。 79　垤：蟻封。垤，音疊。 80　行潦：「潦」，音勞。道旁無源之水也。 81　出：高出。 82　拔：超出。 83　萃：聚也。 84　生民以來，未有盛於孔子：「盛」，美盛也。康有為《孟子微》云：「孔子為製作之聖，大教之主，人道文明，進化之治，太平大同之理，皆孔子制之，以垂法後世，後世皆當從之，故謂百王莫違也。孔門多言百世，三十年為一世，莫有能違孔子者。故《中庸》曰：『百世以俟聖人而不惑。』《公羊》曰：『制春秋之義，以俟後聖。』以太平大同之理，發而未光，有待後聖也。三統之禮，無所不通。樂則韶舞，見揖讓之德焉。故行一不義，殺一不辜，而得天下皆不為。此足見大仁之公，太平之道，足以照灼大地而共尊親矣。由古言之，生民未有其盛；由今言之，天地未有其聖也。」 今譯 公孫丑問孟子道：「假如夫子做到齊國的卿相，能夠推行大道，就是從此為霸諸侯，稱王天下，也不算什麼稀奇。可是到了這樣，是否沒有疑惑恐懼而不動心呢？」孟子說：「不會，我四十歲就不動心了。」公孫丑說：「像這樣，那麼夫子的勇氣遠勝過孟賁了！」孟子說：「這個並不難。告子比我先不動心了。」公孫丑說：「要不動心，有什麼方法嗎？」孟子說：「有，就像北宮黝培養勇氣，肌膚如果被刺，是不會屈撓的；眼睛如果被刺，是不會逃避的。他在想，哪怕只是一根毫毛受了挫辱，也像被人在公共場所鞭撻一樣。他既不受辱於穿布衣的貧民，也不受辱於萬乘的國君。他認為殺死一個萬乘的國君，就像殺死一個穿布衣的平民一樣。他從來不怕那些諸侯，如有斥罵他的聲音，他必定回復。至於孟施捨培養勇氣，他說：『打起仗來，認為不可勝的，就像能打勝的一樣，勇往直前，絕不計算。倘若計算敵人力量才進去，考慮勝利才交戰。這是怕敵人的強大軍力，舍哪裡能為必勝呢？只是膽壯不怕罷了。』孟施捨的氣象，很像曾子的反身求己；北宮黝的氣象，很像子夏的篤守聖道。這兩個人的勇氣，不知哪個好些。可是孟施捨是把握住培養勇氣的要領了。從前曾子告訴子襄說：『你好勇嗎？我曾聽過孔子談論「大勇」，自己反省，要是我的理屈，對方雖是穿寬大布衣的平民，我怎能不害怕呢？自己反省，要是我的理直，對方就是千萬人，我也要抵抗他。』孟施捨培養勇氣的要領，又不如曾子所守的義理，更為簡要了。」公孫丑說：「請問夫子的不動心和告子的不動心有什麼不同？可以講給我聽聽嗎？」孟子說：「告子曾說過：『所言於理有未通的地方，不要再用心去思想；所行於心有未安的地方，不要再求氣來幫助。』所行於心有未安的地方，不再求氣來幫助，這還可以；所言於理有未通的地方，不再用心去思索，這是不可以。因為心的趨向就是志，志，是氣的統帥；氣，是志的卒徒，並且充滿在人的體內。志朝向哪裡，氣就跟隨到哪裡，所以說『要把握志，同時不要擾亂了氣』。」公孫丑說：「既然說『志朝向哪裡，氣就跟隨到哪裡』，何必又說『要把握志，同時不要擾亂了氣』呢！」孟子說：「因為志專一時，氣必隨它走動；但在氣專一時，也會影響到志。如同一個人，或是跌倒的，或是跑快的，都是氣的作用；但是反而震盪了他的心志。」公孫丑問：「請問夫子不動心有何特長？」孟子說：「我知言，我善培養浩然之氣。」公孫丑說：「請問什麼叫作浩然之氣？」孟子說：「倒是很難說的，這種氣是極大的，也是極剛的，要用直道培養它，不加以傷害，就可充塞於天地之間。這種氣是配合正氣與大道的，沒有這種氣，便膽怯了。這是平時集聚正義所產生的，並不是從外面襲取一兩件事偶然合於義的！若是行為不能滿足於內心時，就膽怯了，所以我說告子還不知道什麼是義。因為他認為義是在外的。必定要有集義的事，不可忘記。雖是不可忘記，但也不可助長它。不要像宋國人一樣，宋國有一個農夫，擔憂他的秧苗老不長大，就去田間把苗全拔高些，然後疲睏地回到家裡，告訴他的家人說：『今天我累死了！我幫助秧苗長大了！』他的兒子連忙跑去一看，秧苗已經枯萎了。現在天下的人不助苗長的很少，認為養氣沒有益處，便拋棄不管它，就像不去除草而養秧苗的；曉得養氣有益處，卻去助長，就像那拔起秧苗似的。不但沒有益處，反而妨害了它。」公孫丑說：「什麼叫作知言？」孟子說：「聽那偏頗曲解的話，知他是被私念遮蔽；聽那放蕩的話，知他內心有了陷溺；聽那邪僻的話，知他違反了正道；聽那躲閃的話，知他窮於應對。拿治理天下的人來說，這四種病生在他的心裡，就必定危害到政治；既在政治上表現，就危害到各種行事。便是聖人復生，也必定認為我所說的是對的。」公孫丑說：「孔門弟子，像宰我、子貢，是會說話的；冉牛、閔子、顏淵，是很有德行的；孔子兼有這兩種長處，但孔子卻謙虛地說：『我對辭令仍是不行呢。』現在夫子既能養氣，又能知言，已經是聖人了吧！」孟子說：「哦！這是什麼話！從前子貢問孔子說：『夫子是聖人了吧？』孔子說：『聖人，我是不能夠做的；不過，我研究是不會滿足的，教學是不會厭倦的。』子貢說：『研究不會有滿足，就是智；教學不會有厭倦，就是仁。既仁且智，夫子已是聖人了！』這聖人的名，孔子尚且不敢當，你說我是聖人，這是什麼話呢？」公孫丑說：「我曾私下聽人說，子夏、子游、子張，三人的學問道德，都有聖人的一部分；冉牛、閔子、顏淵，已備有聖人的全體，不過稍為微小些。請問夫子願意比哪一個才安心呢？」孟子說：「暫且丟開這話不談。」公孫丑說：「伯夷、伊尹怎麼樣？」孟子說：「他二人和我走的路子不同。不是他喜歡的國君絕不侍奉；不是他喜歡的百姓絕不使用；天下太平，就出來做官；天下混亂，就退隱家居，這是伯夷的作風。沒有什麼不可侍奉的國君；沒有什麼不可使用的百姓；天下太平，固然出來做官；天下混亂，也要出來做官，這是伊尹的作風。可以做官就做官，可以隱居就隱居；可以久留就久留，可以速去就速去，這是孔子的風格。這三個人都是古聖人，我皆未能學習到，可是我心裡所嚮往的，倒是願學孔子呢！」公孫丑說：「伯夷、伊尹和孔子的至聖，都是相等的嗎？」孟子說：「不然，自有人類歷史以來，沒有一個人像孔子這樣的偉大！」公孫丑說：「那麼他們有相同的地方嗎？」孟子說：「有，假使得到百里的土地，讓他們做國君，都可以朝服諸侯，統一天下。假使要他們做一件不義的事，殺一個無罪的人，就是得到天下，他們都不願意做的。這是他們相同的地方。」公孫丑說：「請問他們不同的地方在哪裡？」孟子說：「像宰我、子貢、有若這三個人，他們識見都高，足夠了解聖人，即使誇大一些，也不至於懷著私心，阿附他們所尊敬的人。宰我說：『據我所看的夫子，遠勝過堯舜呢！』子貢說：『夫子見了先王創作的典禮，就知道他們所推行的政事；聽了先王制定的樂章，就知道他們所遺存的道德；從百代以後，評論百代以前的君王，沒有人能夠逃避他的觀察。自有人類歷史以來，沒有比夫子更偉大的人了！』有若說：『豈止是人類呢？麒麟對於一般走獸，鳳凰對於一般飛鳥，泰山對於矮小的丘垤，河海對於無源的流潦，都是同類的，聖人對於世界的眾人，也是同類的。不過，超出了他的同類，特拔挺起於群生之中，自有人類歷史以來，沒有比夫子更偉大的了！』」 章旨 此章述不動心之功夫，在知言養氣，而知言養氣，在辨義集生，非由襲取。孟子一生真本領即在此。 （次耘按：孟子最雄偉之處，是在能養浩然之氣，此章詳述養氣功夫，要養一股正氣，不為邪氣所侵擾，一律用浩然之氣消除之。俗言須沉住氣，耐得下氣，要有寬大胸襟及瀟灑氣概，將一切煩惱痛苦化為烏有，且將歡暢愉快之情緒抒發出來，此皆全仗集義而行，由自身之大氣磅礴而凝成一股浩然之氣。我國古今賢聖教人，無不以此自勉，故能涵養民族之浩然正氣。） （三）假仁章 孟子曰：「以力假仁者霸1；霸必有大國；以德行仁者王2；王不待大。湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也3。以德服人者，中心悅而誠服也；如七十子之服孔子也。詩4云：『自西自東，自南自北，無思不服5。』此之謂也。」 今注 1　以力假仁者霸：「力」，謂土地甲兵之力。「假仁」，謂本無仁心，而借其事以為功者也。「霸」，如齊桓、晉文是也。 2　以德行仁者王：「仁」，即慈愛心。朱註：「自吾得之於心者推之，無適而非仁也。」「王」，讀旺音。《說文》：「王，往也。」百姓所歸往也。 3　贍：足也。 4　詩：《大雅·文王有聲》篇。 5　無思不服：猶言無不心服也。「思」，王引之謂「句中語助詞」。 今譯 孟子說：「用武力來假借仁的名義實行侵略，叫作霸；但霸，必有大國做底子。用恩德來推行仁政，叫作王；王，不必憑藉大國之勢。所以商湯只有方圓七十里的地方，就可以王天下；文王只有方圓百里的地方，就可以王天下。用武力來征服人，人絕不歸服，是為力量的不夠。用道德來感人，才是心悅誠服，像七十二子之佩服孔子似的。《詩經》上說：『從東西南北四方來的百姓，沒有一個不心服的。』就是說的這個。」 章旨 此章特言王霸之分：王者恃德，霸者恃力。藉以勸勉當時諸侯應「以德行仁」，王天下，猶反手也。 （四）仁榮章 孟子曰：「仁則榮1，不仁則辱2。今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下3也。如惡之，莫如貴德而尊士4；賢者在位5，能者在職6。國家閒暇7，及是時，明其政刑，雖大國必畏之矣！詩8云：『迨9天之未陰雨，徹彼桑土10，綢繆牖戶11，今此下民12，或敢侮予13。』孔子曰：『為此詩者，其知道14乎！能治其國家，誰敢侮之！』今國家閒暇，及是時，般樂怠敖15，是自求禍也。禍福無不自己求之者！詩16云：『永言配命17，自求多福。』太甲18曰：『天作孽19，猶可違20；自作孽，不可活21。』此之謂也。」 今注 1　仁則榮：「仁」，指仁政。「榮」，指國家興隆。 2　辱：指國家衰亡。 3　居下：處卑下近水之地。 4　貴德而尊士：「貴德」，猶尚德。「尊士」，猶尚賢。 5　賢者在位：朱註：「賢，有德者。使之在位，則足以正君而善俗。」 6　能者在職：朱註：「能，有才者。使之在職，則足以修政而立事。」友人王偉俠云：「此以『位』『職』『賢』『能』分言，殆今政務，事務劃分之意。」甚是。 7　閒暇：指無憂患之時。 8　詩：《豳風·鴟鴞》篇。 9　迨：及也。 10　徹彼桑土：「徹」，同撤，取也，剝也。「桑土」，桑根之皮。「土」，音杜（陸氏《經典釋文》雲）。韓詩即作「杜」。方言：「東齊謂根曰杜。」 11　綢繆牖戶：「繆」，音謀。綢繆，《廣雅》並訓纏，即纏縛也。「牖戶」，言鳥取縛桑根之皮以築巢也。 12　今此下民：毛詩作「今女（汝）下民」。 13　或敢侮予：「或敢」，誰敢。「予」，鳥自稱也。 14　道：指防患未然之道。 15　般樂怠敖：趙註：「般，大也。孟子傷今時之君，國家適有閒暇，且以大作樂，怠惰敖游，不修政刑，是以見侵而不能距，皆自求禍者也。」 16　詩：《大雅·文王》之篇。 17　永言配命：「永」，長也。「言」，語助詞。「配命」，配合天命也。 18　太甲：偽《古文尚書·商書》篇名。 19　孽：禍也。 20　違：避也。 21　活：生也。今《尚書》作「逭」。《禮記·緇衣》引《太甲》，亦作逭。鄭註：「逭，逃也。」 今譯 孟子說：「人君能行仁政，自然得到光榮；不能行仁政，便受恥辱。今天的人君，雖知厭惡恥辱，卻居心不仁。如同雖厭惡潮濕，反而住到低洼的地方。如果真是怕受恥辱，不如重視道德，尊敬賢能之士，使賢德的人居高位，能幹的人任要職，趁著國家沒有憂患的時候，修明政刑，（如果這樣做了）即使是大國，也必定畏他了。《詩經》上說：『鳥兒乘著天還沒有落雨時，剝取那桑樹根的皮，纏結修補了窩巢，今後在這窩底下的人，誰敢來欺侮我？』孔子讀這詩說：『做這詩的人，他已知防患未然的道理啊！能及早治理好國家，還有誰敢來欺侮？』現在的人君，逢著國家平安無事的時候，就大大地享樂起來，荒惰遨遊，不理政事，這不是自己求禍嗎？須知禍福沒有不是自己求來的。《詩經》上說：『永遠配合著天理，自己就能求得幸福！』《商書·太甲》篇說：『天降下的災禍，還可以逃避；自己造成的罪惡，那就不能活命了。』就是這個道理。」 章旨 此章勸勉當時人君，應尊賢使能，施行仁政，要防患於未然。 （五）尊賢章 孟子曰：「尊賢使能，俊傑1在位，則天下之士，皆悅而願立於其朝矣。市廛2而不征，法3而不廛，則天下之商，皆悅而願藏於其市矣。關，譏而不征4，則天下之旅，皆悅而願出於其路矣。耕者，助而不稅5，則天下之農，皆悅而願耕於其野矣。廛，無夫里之布6，則天下之民，皆悅而願為之氓7矣。信8能行此五者，則鄰國之民，仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母：自生民以來，未有能濟9者也。如此，則無敵於天下；無敵於天下者，天吏10也。然而不王者，未之有也。」 今注 1　俊傑：才智出眾之士。焦循《正義》云：「高誘注《呂氏春秋·孟秋》《孟夏》：才過萬人曰傑，千人曰俊。」 2　廛：市宅也。 3　法：官吏稅貨之法。朱注引張子曰：「或賦其市地之廛而不征其貨，或治之以市官之法而不賦其廛。」 4　關，譏而不征：「譏」，呵察。言公家設關卡於境內，僅盤查奸宄，不抽取其貨物稅。 5　助而不稅：焦循《正義》：「趙註：『助者，井田什一，助公家治公田，不橫稅賦。』……《禮記·王制》：『古者：公田，藉而不稅。』鄭註：『藉之言借也。借民力治公田。』按：『助』，亦藉義。」 6　廛，無夫里之布：「廛」，民居。「里」，亦居也。「布」，錢也。「里布」，即住宅稅。「夫布」，即人口稅。江永《群經補義》：「凡民居區域關市邸舍，通謂之廛。」上文所言「廛在市」，故知為市宅。此所言廛，泛指民居。《周禮·遂人》「夫一廛」，許行「願受一廛」之廛，皆非市宅也。 7　氓：民也。「為之氓」，猶言為其氓。「之」，代名詞。 8　信：誠也。 9　濟：成也。 10　天吏：趙註：「天吏者，天使也。為天所使，誅伐無道，故謂之天吏也。」朱註：「呂氏曰：奉行天命，謂之天吏。」按：不違反仁道，即是奉行天命。仁道乃生民之本。 今譯 孟子說：「尊重賢德的人，任用有才能的人，使才德出眾的人皆擔任重要職位，天下的士人，自然高興，而願意立身在他的朝廷做官。在市場上，或只征取地稅及房捐，不徵收貨物稅；或只依法征取貨物稅，不徵收房捐，天下的商人，自然高興，而願意在他的市場上做生意。在關卡上，只盤問一些奸宄的人，卻不徵收貨物稅，天下的旅客，自然高興，而願意在他的道路上行走。耕種的人，只叫他幫助耕種百畝的公田，不再征他私田的稅；天下的農夫，自然高興，而願意在他的田野里耕種。對百姓的住宅，只要他們依法服役完稅，就不再徵收其他的苛捐雜稅；天下的百姓，自然高興，而願意做他的臣民。如果真能實行這五種德政，那麼鄰國的百姓仰望愛慕他，就如同仰望愛慕自己的父母一樣。假使率領這些視自己如父母的子弟，攻打他自己的父母，自有人類歷史以來，從來不會成功的。這樣，天下就沒有敵過他的。天下沒有敵過他的，就是奉行天命的官吏，像這樣還不能王天下，是絕對沒有的。」 章旨 此章言施行德政之本，在「悅民」。悅民之道，應以百姓利益為利益：因民之所好惡而好惡之。 （六）不忍章 孟子曰：「人皆有不忍人之心1。先王2有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者：今人乍3見孺子4將入於井，皆有怵惕惻隱5之心；非所以內交6於孺子之父母也，非所以要譽7於鄉黨8朋友也，非惡其聲9而然也。由是觀之：無惻隱之心，非人也；無羞惡10之心，非人也；無辭讓11之心，非人也；無是非12之心，非人也。惻隱之心，仁之端13也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也14。有是四端而自謂不能者，自賊15者也。謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端於我者，知皆擴16而充之矣；若火之始然17，泉之始達18。苟能充之，足以保四海19；苟不充之，不足以事父母。」 今注 1　不忍人之心：不忍傷害他人之心。即下文所言「惻隱之心」。 2　先王：指古聖王，如堯、舜、禹、湯、文武諸聖君。 3　乍：暫也，猝也。 4　孺子：「孺」，濡也。言濡弱也。「孺子」，即始能爬行而無知識之小兒也。 5　怵惕惻隱：「怵惕」，驚懼貌。「惻隱」，傷痛貌。 6　內交：與納同。結交也。 7　要譽：「要」，求也。求好聲名也。 8　鄉黨：古者二千五百家為鄉，五百家為黨。合文猶今言「鄉里」或「鄰里」。 9　惡其聲：謂惡其不仁之毀也。「惡」，讀去聲。「聲」，聲譽。 10　羞惡：朱註：「羞，恥己之不善也。惡，憎人之不善也。」 11　辭讓：朱註：「辭，解使去己也。讓，推以與人也。」 12　是非：朱註：「是，知其善而以為是也。非，知其惡而以為非也。」 13　端：始也，首也。朱註：「惻隱、羞惡、辭讓、是非，情也。仁、義、禮、智，性也。心，統性情者也。端，緒也。因出情之發，而性之本然可得而見，猶物之在中而緒見於外也。」 14　四體：四肢。 15　賊：害也。 16　擴：廓也。張小使大謂之廓。 17　然：即燃之本字。 18　達：通也。 19　四海：猶言天下也。古以中國四境，皆有海環之。故曰四海。朱註：「四端在我，隨處發見，知皆即此推廣，而充滿其本然之量，則其日新又新，將有不能自已者矣。能由此而遂充之，則四海雖遠，亦吾度內，無難保者。不能充之，則雖事之至近而不能矣。」程子曰：「人皆有是心，惟君子為能擴而充之，不能然者，皆自棄也。然其充與不充，亦在我而已。」又曰：「四端不言信者，既有誠心為四端，則信在其中矣。」 今譯 孟子說：「人皆有不忍傷害人的心。古代帝王也有不忍傷害人的心，便有不忍傷害人的政治。能用不忍傷害人的心施行不忍傷害人的政治，平治天下，好像在手掌上運轉彈丸一樣容易了。我為什麼說人都有不忍傷害人的心呢？譬如現在有人忽然看見一個無知的小孩將要爬入井裡，馬上就有恐懼和憐憫的心情表現出來。這種心情完全出於天性，不是想藉此結交小孩子的父母，也不是想博得鄉里朋友的稱讚，更不是厭惡有不仁的名聲才如此做的。從這點看來，沒有憐憫傷痛的心，不能算得人；沒有羞恥憎惡的心，不能算得人；沒有辭謝推讓的心，不能算得人；沒有辨別是非的心，也不能算得人。憐憫傷痛的心，是仁的發端；羞恥憎惡的心，是義的發端；辭謝推讓的心，是禮的發端；辨別是非的心，是智的發端。一個人有這四個善端，如同身上有手足四肢一樣。有了這四個善端，還說自己不能做善事，便是甘心自棄，自己賊害天性了；說他的君不能做善事，是賊害他的君了。凡是知道四個善端是在自己本身的，就會儘量推廣它、充實它，如同最初燃燒的火焰，越來越旺盛；最初流出的泉水，越來越洶湧。如果能擴充這四個善端，就足夠保有天下；如果不能擴充，就連侍奉父母都不夠的。」 章旨 此章言人皆有四端之善性，故有不忍傷害人之良心，唯在能擴而充之，足可以保四海。 （七）矢人章 孟子曰：「矢人1豈不仁於函人2哉？矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人，巫匠3亦然，故術4不可不慎也。孔子曰：『里仁為美；擇不處仁，焉得智5？』夫仁，天之尊爵6也；人之安宅7也；莫之御8而不仁，是不智也。不仁不智，無禮無義，人役9也。人役而恥為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。如恥之，莫如為仁10。仁者如射：射者正己而後發；發而不中，不怨勝己者，反求諸己11而已矣。」 今注 1　矢人：作箭之人。「矢」，箭也。 2　函人：作甲之人。「函」，甲也。 3　巫匠：「巫」，操巫術以治病者，欲借禱祝以活人也。「匠」，制棺槨之工匠，利人之死也。 4　術：技藝。 5　里仁為美；擇不處仁，焉得智：見《論語·里仁》篇。「里」，居也。「仁」，作風俗醇厚解。孔子認為選擇里居，應以有風俗醇厚為美；如選擇不當，則失其是非之本心，如何算是智慧？ 6　天之尊爵：「爵」，位也。「仁」，為最高尚之道德，故曰：「仁，天爵也。」孟子特分「天爵」「人爵」兩種：高尚之道德為天爵，顯赫之官職為人爵。 7　安宅：凡可安居之處，皆謂之宅。朱註：「仁，在人則為本心全體之德，有天理自然之安，無人慾陷溺之危。人當常在其中，而不可須臾離者也。故曰宅安。」 8　御：止也。 9　人役：為人所役使。「役」，使也（《廣雅》注）。 10　莫如為仁：朱註：「不言智禮義者，仁該全體，能為仁，則三者在其中矣。」 11　反求諸己：朱註：「為仁由己，而由仁乎哉。」子曰：「仁遠乎哉，我欲仁，斯仁至矣。」即反求諸己之旨也。 今譯 孟子說：「造箭的人，難道他會不仁於造盔甲的人嗎？造箭的人，只怕箭不利，不能射傷人；造盔甲的人，只怕盔甲不堅，使穿的人受傷。替病人禱祝的巫醫和製造棺槨的工匠，也是這個樣子。所以在選擇職業時，不可不慎重啊！孔子說：『鄉里有仁厚的風俗，才算好。如果選擇住宅，不選住仁厚的地方，怎能算是聰明呢？』況且這仁，是天賜的最尊貴的爵位，是人的最平安的住宅。如果沒有人阻擋他，自己卻不願去行仁，這是不智的。不仁，就不智，不智，就無禮無義，這樣，只能被人役使了。既被人役使，又認為役使的事是可恥的，如同造弓的人認為造弓是可恥的，造箭的人認為造箭是可恥的一樣。這怎麼行呢？假使認為這些事是可恥，不如去行仁！做仁人，就像練習射箭一樣，必須先擺正自己的姿態，然後射去。箭射不中，也不抱怨勝過自己的人，只要自己反省失敗的原因就是了。」 章旨 此章示人擇業須謹慎，尤應以「行仁」為鵠的。 （八）子路章 孟子曰：「子路1，人告之以有過2，則喜。禹聞善言3，則拜。大舜有大焉4：善與人同5，捨己從人6，樂取於人以為善7。自耕稼陶漁8以至為帝，無非取於人者9。取諸人以為善，是與10人為善者也。故君子莫大乎與人為善11。」 今注 1　子路：姓仲，名由。孔子弟子。 2　人告之以有過：朱註：「喜其得聞而改之，其勇於自修如此。」 3　禹聞善言：偽《古文尚書·大禹謨》：「禹拜昌言。」《說文》：「昌，美言。」 4　有大焉：趙註：「孔子稱曰巍巍，故言大舜有大焉。能捨己從人，故為大也。」 5　善與人同：朱註：「言舜之所為，又有大於禹與子路者，善與人同，公天下之善而不為私也。」 6　捨己從人：朱註：「己未善，則無所系吝，而舍以從人；人有善，則不待勉強，而取之於己。」焦循云：「舍己，即子路之改過；從人，即禹之拜昌言。聖賢之學，不過捨己從人而已。」 7　樂取於人以為善：焦循云：「執一者守乎己而不能舍己，故欲天下人皆從乎己；通天下之志者，惟善之從，故捨己從人，樂取於人以為善。」 8　耕稼陶漁：《史記·五帝本紀》：「舜耕歷山，歷山之人皆讓畔；漁雷澤，雷澤之人皆讓居；陶河濱，河濱器皆不苦窳。」 9　無非取於人者：謂皆樂取人之善而從之。更明舜樂善之懷，初未以窮達而有間也。 10　與：猶許也。助也。此含有無限鼓舞意。 11　君子莫大乎與人為善：此「大」字，特就成人為善言。「君子」，特就舜之偉大推開一層說。趙岐云：「大聖之君，由樂善於人，故曰『計及下者無遺策，舉及眾者無廢功』也。」 今譯 孟子說：「子路，別人告訴他有錯處，就非常歡喜；夏禹聽見人說一句善言，就感激得下拜。大舜比他兩人更偉大，常用己之善，和天下人同其善。內不見有己，外不見有人，假如自己未能盡善，便捨棄己見，聽從他人的意見，很高興地取他人之善以為己善。他從種田、燒窯、捕魚，一直到做了帝王，沒有不是取他人的善，自己照著去做。能取他人的善，那人因我的取，格外勉勵為善，即是由我取善的誠意來幫助他的啊！所以君子的為善，沒有比幫助他人為善更大的了。」 章旨 此章闡明「善與人同」之旨。舜之所大過人處，即在「取人為善，與人為善」。 （九）伯夷章 孟子曰：「伯夷，非其君不事，非其友不友。不立於惡人之朝，不與惡人言。立於惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠，坐於塗炭1。推惡2惡之心，思3與鄉人立，其冠不正，望望然4去之，若將浼5焉。是故諸侯雖有善其辭命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就6已。柳下惠7不羞污君，不卑小官。進不隱賢8，必以其道9。遺佚10而不怨，厄窮11而不憫12。故曰：『爾13為爾，我為我。雖袒裼裸裎14於我側，爾焉能浼我哉？』故由由然15與之偕16而不自失17焉；援而止之而止18。援而止之而止者，是亦不屑去19已！」孟子曰：「伯夷隘20，柳下惠不恭21。隘與不恭，君子不由22也。」 今注 1　塗炭：喻污濁之物。「塗」，泥也。 2　惡：烏路切，讀去聲。憎也。 3　思：語詞，無意義。 4　望望然：朱註：「去而不顧之貌。」 5　浼：污也。 6　不屑就：趙註：「屑，潔也。伯夷不潔諸侯之行，故不忍就見也。」朱註：「言不以就之為潔，而切切於是也。」 7　柳下惠：魯大夫展禽，字季，食采柳下，諡曰惠。 8　進不隱賢：「隱」，藏也。謂仕則不隱藏己之賢能。 9　必以其道：謂必以正道事其君。 10　遺佚：遺棄也。 11　厄窮：困居不通也。 12　憫：憂也。 13　爾：同汝。 14　袒裼裸裎：「袒裼」，露臂。裸裎，露身。古以露體見人，最為不敬。 15　由由然：愉悅貌。 16　偕：俱也。 17　不自失：不自失其正也。 18　援而止之而止：「援」，引也。有用力挽之義。朱註：「言欲去而可留也。」 19　不屑去：是不以去為潔也。 20　隘：狹窄也。 21　不恭：簡慢也。 22　不由：謂不由之而行也。趙岐云：「伯夷柳下惠，古之大賢，猶有所闕。介者必偏，中和為貴，純聖能終，君子所由，堯舜是尊。」 今譯 孟子說：「伯夷，他不認為是可侍奉的君王，絕不侍奉；他不認為是可交的朋友，絕不交往。不肯立身在惡人的朝廷上做官，也不同壞人說一句話。如果立身在惡人的朝廷上，同惡人說一句話，就像穿著禮服戴著禮帽，坐在污濁的泥土中間一樣。推測他厭惡人的心理，就是偶然和一個鄉人站在一起，鄉人帽子沒有戴正，也就掉頭不顧而去，像要沾污他似的。所以，諸侯們雖把辭命說得懇切動人，來聘請他，他也不肯接受。這不肯接受的意思，是不願屈節做他的官。柳下惠，不以侍奉污君為羞恥，不以做小官為低微。既然做了官，就毫不隱藏自身的賢能，一切必定堅守著正道而行。如被遺棄，他不怨恨；雖遇困窮，他不憂愁。所以他常說：『你是你，我是我，雖是你袒著胸、露著臂，坐在我的旁邊，你怎能沾污到我呢？』所以他很隨和地同他人在一起。卻不失去自己的操守。他要辭去時，如有人挽留他，他就留下；他留下的原因，就是離去了也未必是潔白呢。」孟子說：「伯夷的氣量太狹窄，柳下惠做人太簡慢，這兩點皆不合中道，君子都不是這樣做的。」 章旨 此章言君子行貴大中至正，戒在一偏。 （十）天時章 孟子曰：「天時1不如地利2，地利不如人和3。三里之城，七里之郭4，環而攻之而不勝；夫環而攻之，必有得天時者矣；然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革5非不堅利也，米粟非不多也；委6而去之：是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利7。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之8；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔：故君子有不戰；戰，必勝矣9！」 今注 1　天時：謂作戰有利於己之吉時也。趙註：「天時，謂時日、支幹、五行、王相、孤虛之屬也。」「五行」，《書·洪範》：「初一曰五行。」鄭註：行，順天行氣也。通謂水、火、木、金、土。「王相」，《周禮·春官·保章氏》星辰疏：「五星更王相休廢，其不同，王則光芒，相則內實，休則光芒無角不動搖，廢則少光。」「孤虛」，《史記·龜策傳》：「日辰不全，故有孤虛。」 2　地利：謂地勢具形勝之利也。趙註：「地利、險阻、城池之固也。」 3　人和：謂得民心之和也。 4　郭：外城也。 5　兵革：「革」，猶甲也。古時鎧甲常以皮革制之，故兵甲亦稱兵革。 6　委：棄也。 7　域民……不以兵革之利：「域」，界限。趙註：「不以封疆之界，使懷德也；不依險阻之固，恃仁惠也；不馮兵革之威，仗道德也。」「馮」，同憑。 8　親戚畔之：「親戚」，親族也。指父母兄弟妻子等。「畔」，通叛。離也。 9　故君子……戰，必勝矣：朱註：「言不戰則已，戰則必勝。」 今譯 孟子說：「得天時，不如得地利；得地利，不如得人和。譬如只有三里周圍的內城，七里周圍的外城，把它包圍起來攻打，卻不能獲勝。在包圍攻打的時候，必定得到天時的吉利，可是仍不能取勝，這是因為天時不如地利啊！城牆不是不高，護城河不是不深，兵甲不是不堅利，米糧不是不多，最後，還是棄城而逃。這是因為地利不如人和啊！所以說，限制人民，不全靠封疆的界限；固守國家，不全靠山溪的險阻；威服天下，不全靠兵甲的堅利。能合正道的國君，就有很多人來幫助他；不合正道的國君，就很少有人幫助他。少有人幫助他到了極點，連親族都背叛他；多有人幫助他到了極點，天下的人都歸順他。拿天下所順從的，攻打那親族所離叛的，所以得正道的，除非不攻戰，如果攻戰，必定勝利。」 章旨 此章論戰守之道，當以人和而得民心為第一義。 （十一）將朝章 孟子將朝王。王使人來曰：「寡人如1就見者也；有寒疾2，不可以風3。朝，將視朝4；不識5可使寡人得見乎？」對曰：「不幸而有疾，不能造朝6。」明日，出吊於東郭氏7。公孫丑曰：「昔者8辭以病；今日吊，或者不可乎？」曰：「昔者疾；今日愈9，如之何不吊？」王使人問疾，醫來。孟仲子10對曰：「昔者有王命，有採薪之憂11，不能造朝。今病小愈，趨造於朝。我不識能至否乎？」使數人要12於路曰：「請必無歸，而造於朝。」不得已而之景丑氏13宿焉。景子曰：「內則父子，外則君臣，人之大倫也。父子主恩，君臣主敬。丑見王之敬子14也；未見所以敬王也。」曰：「惡！是何言也！齊人15無以仁義與王言者，豈以仁義為不美也！其心曰：『是何足與言仁義也』云爾16。則不敬莫大乎是！我非堯舜之道，不敢以陳於王前；故齊人莫如我敬王也。」景子曰：「否！非此之謂也。禮曰17：『父召無諾；君命召，不俟駕。』固將朝也，聞王命而遂不果：宜18與夫禮若不相似然！」曰：「豈謂是與19！曾子曰：『晉楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義。吾何慊20乎哉！』夫豈不義而曾子言之；是或一道21也。天下有達尊22者三：爵23一，齒24一，德一。朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民25莫如德。惡得有其一，以慢26其二哉！故將大有為之君，必有所不召之臣；欲有謀焉則就之27。其尊德樂道，不如是，不足與28有為也。故湯之於伊尹，學焉而後臣之29；故不勞而王。桓公之於管仲，學焉而後臣之；故不勞而霸。今天下地醜德齊30，莫能相尚31：無他，好臣其所教32，而不好臣其所受教33。湯之於伊尹，桓公之於管仲，則不敢召：管仲且猶不可召，而況不為管仲34者乎？」 今注 1　如：《爾雅》：「如，謀也。」猶言計劃，準備。「如就見」，即計劃要來拜訪他。 2　寒疾：外感風寒之病，如今言感冒。 3　以風：「以」，受也，當也。「不可以風」，謂不可出外受風。 4　朝，將視朝：上「朝」，讀昭，作「晨」解。下「朝」，讀潮，作「朝廷」解。趙註：「儻可來朝，欲力疾臨視朝，因得見孟子也。」 5　識：知也。 6　不能造朝：「造」，前往也。朱註：「孟子本將朝王，王不知而託疾以召孟子；故孟子亦以疾辭也。」 7　東郭氏：齊大夫家也。複姓東郭。 8　昔者：昨日。 9　愈：病已好。 10　孟仲子：趙註：「孟子之從昆弟，從孟子學者也。」 11　採薪之憂：「采」，同採。《禮記·曲禮下》：「某有負薪之憂。」「憂」，病也。朱註：「採薪之憂，言病不能採薪，謙辭也。」 12　要：讀平聲。攔阻。 13　景丑氏：齊大夫家。下文景子，即景丑。 14　子：尊稱也。如今之稱「君」，稱「先生」。 15　齊人：指齊臣。 16　云爾：猶言「如是如是」，含有肯定語氣。 17　禮曰：蓋當時禮書所載如是也。《禮記·曲禮上》云：「父召無諾，先生召無諾；唯而起。」「諾」，應辭。玉藻云：「君召，在官不俟屨，在外不俟車。」 18　宜：猶殆也。 19　豈謂是與：趙註：「我豈謂是君臣召呼之間乎？謂王不禮賢下士。」朱註：「孟子言，我之意非如景子之所言者。」 20　慊：朱註：「恨也，少也。或作嗛。字書以為口銜物也。然則慊但為心有所銜之義。其為快，為足，為恨，為少，則因其事而所銜有不同耳。」 21　是或一道：朱註：「夫此豈是不義，而曾子肯以為言，是或別有一種道理也。」 22　達尊：「達」，通也。達尊，天下所共尊也。 23　爵：位也。 24　齒：年齒也。 25　輔世長民：「輔」，助也。「長」，讀掌，育也。謂輔助社會，長育人民也。 26　慢：輕侮。亦作僈。 27　就之：往就見之也。 28　與：猶以也（王引之說）。 29　學焉而後臣之：朱註：「先從受學，師之也；後以為臣，任之也。」 30　地醜德齊：「丑」，類也。「齊」等也。謂「土地相類，德教相等」也。 31　莫能相尚：「尚」，上也，高也。謂無有能高出他人之上者。 32　所教：朱註：「謂聽從於己，可役使者也。」 33　所受教：朱註：「謂己所從學者也。」 34　不為管仲：朱註：「孟子自謂也。」范氏云：「孟子之於齊，處賓師之位，非當事有官職者，故其言如此。」儒家以為處賓師之位，不以奉命趨走為恭，而以責難陳善為貴。 今譯 孟子正想去訪問齊宣王，恰巧王派人來說：「我本想來看夫子的，無奈著了涼病，不能受風，所以不能來了。明天早晨，我要上朝，不知夫子能使我相見嗎？」孟子答道：「不巧得很，我也有病，不能上朝。」到了明天，孟子去了東郭氏家裡弔喪。公孫丑說：「昨天託詞有病，今天就出去弔喪，恐怕不合適吧？」孟子說：「昨天有病，今天已好，怎麼不可以出吊？」孟子走了後，齊王派人來問病，並且帶了醫師來。孟仲子對來使說：「昨天有王命召見，因為生點小病，不能上朝見王，今天稍好些，就趕快上朝去了，但不知他此刻到了沒有？」於是暗地裡派了數人在路上攔住孟子說：「請夫子絕不能回家，馬上去上朝吧！」孟子被他們弄得沒辦法，就轉到景丑氏家裡去過夜。景子曉得這事，便說：「在家庭，父子關係最親；在國家，君臣關係最重，這都是最大的倫常。父子之間以恩親為主；君臣之間以恭敬為主；丑只見王尊敬夫子，沒有見夫子如何來尊敬王呢？」孟子說：「啊！這是什麼話？齊臣沒有一個人用仁義和王談論過的，難道以為仁義不好嗎？只是他們心中想：『這種人哪裡能和他談論仁義』就如此罷了，要說不敬王，就沒有比這些更厲害了。我除非堯舜之道，不敢陳說在王的面前，所以齊臣沒有像我這樣尊敬王的了！」景子說：「不，我不是這個意思。《禮經》上說：『父親有事呼喚，不得用「諾」字來作答；國君有命召使，不等車子駕上馬便行了。』夫子本想去朝王，聽到王命，反而中止不去，恐怕和《禮經》上所講的不大相似吧。」孟子說：「我哪裡說這個呢！從前曾子說：『晉楚的財富，是無法比得上；但他們倚恃他們的財富，我倚恃我的仁道。他們倚恃他們的爵位，我倚恃我的義理，我心裡有什麼不滿足呢？』這話難道不合義理，曾子肯隨便說嗎？這或許是另外一種道理啊。天下有三種東西，是受大家共同尊重的：一是爵位，二是年齡，三是道德。朝廷上最受尊重的是爵位，鄉里最受尊重的是高年，輔助世道，教育人民，就沒有比道德再受尊重的了。怎麼可用一種爵位，就來輕視那高齡和道德呢？所以將有大作為的人君，必有不可隨意命召的臣子，如果有事要商議，就得親去訪問；那人君是尊重有德，樂就有道，不如此，便不足和他共事了。所以商湯對於伊尹，先向他學習，然後任用他做臣子，所以不用親自操勞，就可以王天下；桓公對於管仲，也先向他學習，然後任用他做臣子，所以不用親自操勞，就可以霸天下。現在天下的諸侯，土地的大小相似，德政的施為相等，彼此都不能超過；這沒有別的緣故，都是喜歡用那臣子聽我命令的，不喜歡用那臣子為我所請益的。商湯對於伊尹，桓公對於管仲，都不敢隨意命召，像管仲這種人都不敢隨意命召，又何況不屑做管仲的呢？」 章旨 此章言人君當以禮賢下士，尊德樂義為貴，君子應以守道不回為志。 （十二）陳臻章 陳臻1問曰：「前日於齊，王饋兼金2一百3而不受。於宋，饋七十鎰而受。於薛，饋五十鎰而受。前日之不受是，則今日之受非也；今日之受是，則前日之不受非也。夫子必居一於此矣。」孟子曰：「皆是也。當在宋也，予將有遠行4。行者必以贐5；辭曰『饋贐』，予何為不受？當在薛也，予有戒心6。辭曰『聞戒，故為兵饋之7』，予何為不受？若於齊，則未有處8也。無處而饋之，是貨之也9。焉有君子而可以貨取10乎？」 今注 1　陳臻：孟子弟子。 2　兼金：趙註：「兼金，好金也。其價兼倍於常者。」 3　一百：趙註：「百鎰也。古者以一鎰為一金，一鎰，二十兩也。」 4　將有遠行：謂將去宋適梁也。 5　行者必以贐：趙註：「贐，送行者贈賄之禮也。」「贐」，今言旅費也。 6　予有戒心：趙註：「戒，備也。有戒備不虞之心也。時有惡人慾害孟子，孟子戒備。」焦循《正義》曰：趙岐言時有惡人慾害孟子。應劭云：又絕糧於鄒薛，困殆甚。薛之俗，在孟嘗未招致任俠奸人之前，其子弟已多暴桀，異於鄒魯，故惡孟子欲害之耶？抑上下無交，有如孔子之厄於陳蔡者耶？是皆未可知。 7　故為兵饋之：趙註：「薛君曰：『聞有戒，此金可鬻以作兵備，故饋之。』」「故」，本然之辭也。或作「固」（王引之說）。周廣業《孟子出處時地考》云：「孟子所在之薛，乃齊靖國君田嬰封邑，非春秋之薛也。」 8　未有處：韋昭註：「處，名也。」猶「師出無名」之名。如今言「名義」。趙註：「於義未有所處也。」 9　是貨之也：「貨」，財賄。趙註：「以貨財取我，欲使我懷惠也。」猶今言「以金錢收買」也。 10　取：猶致也。 今譯 陳臻問孟子道：「從前在齊國，齊王送夫子價值倍常的好金百鎰，卻不接受他；在宋國，宋君送夫子普通的金子七十鎰，卻收下了；在薛國，薛君又送普通的金子五十鎰，也收下了。如果從前不接受是對的，那麼今天接受，便是不對。對和不對，夫子必占有一種了。」孟子說：「都是對的。在宋國的時候，我將作遠程的航行，凡送行的，必須贈送旅費，宋君送金子來，說是『贈送旅費』，我為什麼不接受？當在薛國的時候，我懷有戒備的心，薛君送來金子，說是此款送給夫子做兵備的費用，我又為什麼不接受？至於在齊國的時候，既不曾遠行，又沒有戒心，如果接受贈金，是絲毫沒有名義的。沒有名義而接受人家饋贈，是用貨財來收買我啊！哪裡有君子可以用貨財來收買的呢？」 章旨 此章言君子取與，皆以義為依歸。其合於義，雖少不辭；無當於義，兼金不顧。 （十三）平陸章 孟子之平陸1，謂其大夫2曰：「子之持戟之士3，一日而三失伍4，則去之5否乎？」曰：「不待三。」「然則子之失伍6也亦多矣！凶年飢歲，子之民，老羸7轉於溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣。」曰：「此非距心之所得為8也。」曰：「今有受人之牛羊而為之牧之9者，則必為之求牧與芻10矣。求牧與芻而不得，則反諸其人11乎？抑亦立而視其死12與？」曰：「此則距心之罪也。」他日，見於王曰：「王之為都13者，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心。」為王誦之14。王曰：「此則寡人之罪也。」 今注 1　平陸：齊之下邑。在今山東汶上縣北。 2　大夫：邑宰。如今之縣長。指孔距心。 3　持戟之士：執戈守衛者。「戟」，音幾。 4　失伍：失去其行列也。猶今言「離開了崗位」。 5　去之：罷免也。 6　子之失伍：朱註：「言其失職，猶士之失伍也。」 7　羸：弱也。 8　所得為：趙註：「此乃齊大政，不肯賑窮，非我所得專為也。」 9　牧之：「牧」，養也。凡放飼牲畜皆曰牧。 10　求牧與芻：「牧」，放飼牛羊之地。「芻」，飼牛羊之草也。 11　反諸其人：謂還他主人。「反」，還也。 12　立而視其死：言坐視其牛羊之死。此喻坐視饑民而死，不辭官職而去。 13　為都：趙註：「治都也。邑有先君宗廟曰都。」按：閻氏《四書釋地續》云：「都與邑，雖有大小，君所居，民所聚，有宗廟及無之別。其實古多通稱。」 14　誦之：「誦」，言也。趙註：「為王言所與孔距心語者也。」 今譯 孟子到了平陸邑，對邑宰孔距心說：「假使你的左右執戟的衛士，一天三次離開了隊伍，是不是開除他呢？」孔距心說：「不必等到三次。」孟子說：「既是如此，那麼，你失職處也多了：兵凶饑荒的年歲，你的百姓飢餓輾轉，死在溝壑里；年輕力壯的逃散到四方去，總有幾千人了。」孔距心說：「這是國君不肯救濟，不是我個人所能做得到的。」孟子說：「假如現在有一人，接受人家的牛羊，替他牧養，就要尋找牧地和草料。要是牧地和草料尋找不到，那麼是把牛羊還給主人呢？還是站在那裡看著它們餓死呢？」孔距心說：「我失職了，這是我的罪過啊！」過幾天，孟子去見齊王說：「王的治理都邑的大夫，臣共認得五個人，但是知道自己罪過的，只有孔距心。」於是把和孔距心所談的話，對王說了一遍。王說道：「這卻是我的罪過，不是孔距心啊！」 章旨 此章孟子深贊孔距心直認己過之可貴，誡勉人臣當以正道事君，不可尸位素餐。詩云：「彼君子兮，不素餐兮。」言不屍其祿也。 （十四）蟲氐蛙章 孟子為1蚳蛙2曰：「子之辭靈丘3而請士師似也4；為其可以言5也。今既數月矣，未可以言與？」蚳蛙諫於王而不用，致為臣6而去。齊人曰：「所以為7蚳蛙，則善矣；所以自為8，則吾不知也。」公都子9以告。曰：「吾聞之也，有官守10者，不得其職11則去；有言責12者，不得其言則去。我無官守，我無言責也。則吾進退，豈不綽綽然有餘裕13哉？」 今注 1　為：同謂。 2　蚳蛙：齊大夫名。「蚳」，音遲。 3　靈丘：齊之下邑。 4　士師似也：「士師」，獄官。又諫官。「似也」，朱註：「言所為近似有理。」 5　可以言：朱註：「謂士師近王，得以諫刑罰之不中者。」 6　致為臣：「致」，還也。《公羊傳·宣公元年》：「退而致仕。」何註：「致仕，還祿位於君。」今言辭職。 7　所以為：「為」，讀去聲，猶助也。謂助蚳蛙得善處之道也。 8　所以自為：朱註：「譏孟子道不行而不能去也。」 9　公都子：孟子弟子也。 10　官守：官位職守也。 11　不得其職：「職」，事也。趙註：「不得守其職」。 12　言責：負其諫言之責也。 13　綽綽然有餘裕：「綽綽然」，寬裕貌。「裕」，亦寬也。朱註：「孟子居賓師之位，未嘗受祿，故其進退之際，寬裕如此。」趙岐註：「執職者劣，借道者優。是以臧武仲雨行而不息，段干木偃寢而式閭。」 今譯 孟子對蚳蛙說：「你辭去靈丘邑宰的職位，請求調任諫官，似乎很有理，因為這個職位可以隨時向王進言。現在已經好幾個月了，還沒有進言的機會嗎？」於是蚳蛙就去諫齊王，可是王沒有採納，他便辭職離開了。齊人就諷刺孟子說：「他幫助蚳蛙打算，那倒是很好；可是替自己打算什麼，我就不知道了。」公都子把這話告訴了孟子。孟子說道：「我聽說過，有官職責任的人，不能盡到他的職責，即應離去；有進言責任的人，不能盡到他的言責，即應離去。我今天既無官守，又無言責，那麼，我要進要退，豈不是太寬裕有餘地嗎？」 章旨 此章孟子論守官守道之方。 （十五）為卿章 孟子為卿1於齊，出吊於滕2。王使蓋3大夫王4為輔行5。王朝暮見。反6齊滕之路，未嘗與之言行事7也。公孫丑曰：「齊卿8之位，不為小矣；齊滕之路，不為近矣；反之而未嘗與言行事，何也？」曰：「夫既或治之9，予何言哉？」 今注 1　卿：客卿。處於賓師地位。 2　出吊於滕：奉齊王之命，出吊滕君之喪。 3　蓋：讀葛，齊地名。在今山東沂水縣西北。 4　王：趙註：「齊之諂人，有寵於王。」 5　輔行：副使也。 6　反：往而還也。 7　行事：出使之事也。 8　齊卿：朱註：「王蓋攝卿之行，故曰齊卿。」「攝」兼代也。陳組綬《四書燃犀解》引除伯聚云：「經文明言孟子為卿，為大夫，則公孫丑所言之卿，蓋孟子也。」此說今不從。胡毓寰云：「細玩經文公孫丑原意，似怪孟子小視，故言亦齊卿，其位不小，何以夫子不與之言也？大概當時確如朱注所言：『蓋攝卿以行。』」又云：「孟文明言王朝暮見，則之殷勤而有禮貌可知，何得言自專而行？孟子所以不與言者，正如趙氏所云，『不悅其為人』耳。」 9　夫既或治之：「夫」指王。朱註：「言有司已治之矣。」趙註：「或，有也。」謂有其人也。凡不舉名，但泛指有其人，則曰「或」。焦循《正義》曰：「此孟子稱王為夫，趙氏以夫人解之，其義一也。原為副使，而自專行事，孟子若與之言，謙卑，則轉似為所帥，高亢，則又似攬權而爭之，故為往返千里，一概以默而不言處之。既不啻彼司其職，我同其成，又不致以伺問之嫌，陰成疑隙。孟子與權臣共事，所處如此。若果以孟子為之主，事事請問而行，則孟子豈拒之不言乎？丑因自專行事，疑孟子當言，孟子正以卿位不小於而不必言。此解釋孟子答丑問，所見甚是。」 今譯 孟子在齊國做客卿，奉命出使到滕國弔喪。齊王派蓋邑大夫王做副使。王早晚都來見孟子，可是在往返於齊國和滕國的路上，孟子從來沒有和他談起出使的事。公孫丑說：「王也是副使，他的卿位不算小了；齊國到滕國的路程，不算近了；在往返的路上，夫子卻不曾和他談過出使的事，這是什麼緣故呢？」孟子說：「這事既已有人負責辦了，我何必再說什麼呢？」 章旨 此章言孟子處世接物，謹嚴不苟。與王同使，「陽以存忠厚之意，陰以維道義之妨」，正所謂「不惡而嚴」。 （十六）自齊章 孟子自齊，葬於魯1，反於齊，止於嬴2。充虞3請4曰：「前日不知虞之不肖5，使虞敦匠6。事嚴7，虞不敢請。今願竊有請也。木若以美然8？」曰：「古者棺槨無度9；中古10棺七寸，槨稱之11。自天子達於庶人，非直為觀美12也，然後盡於人心13。不得14，不可以為悅；無財15，不可以為悅。得之為16有財，古之人皆用之；吾何為獨不然！且比化者17，無使土親膚，於人心獨無恔18乎！吾聞之也，君子不以天下儉其親19。」 今注 1　自齊，葬於魯：趙註：「孟子仕於齊，喪母，而歸葬於魯也。」 2　嬴：齊南邑。 3　充虞：孟子的弟子。 4　請：問也。 5　不肖：不賢也。 6　敦匠：「敦」，董治也。趙註：「敦匠，厚作棺也。」 7　事嚴：謂喪事緊急也。「嚴」，急也。 8　木若以美然：謂棺木似太美也。「以」同已，「以美」，太美也。 9　無度：無有一定限度也。 10　中古：趙註：「謂周公制禮以來。」 11　槨稱之：朱註：「與棺相稱也。」趙註：「槨薄於棺，厚薄相稱相得也。」 12　非直為觀美：「直」，特也，但也。「觀美」，即美觀。言非但為外觀之美好也。 13　然後盡於人心：趙註：「厚者難腐朽，然後能盡於人心所不忍也。」焦循云：「終己之身，不可使父母棺槨腐朽。己身以往，其腐朽原不能免，但及人子之身不腐朽，為盡人心所不忍也。」 14　不得：朱註：「不得，謂法制所不當得。」趙註：「不得用之，不可以悅心也。」 15　無財：趙註：「無財以供」。 16　為：猶與也。 17　且比化者：「比」，同庀，又同庇。「庇」，寄也。「庇化」，寄化也。言死者寄寓於棺槨中，猶生人寄寓於宅內。 18　恔：快也。 19　不以天下儉其親：趙註：「不以天下人所得用之物儉約於其親。言事親竭其力者也。」蓋儒家於行為，不重較量財物，一切唯以心安為主。曾子曰：「吾聞諸夫子，人未有自致者，必也親喪乎！」致，盡其極也，「自致」者，不需仿效督教，自然而極其至之也。 今譯 孟子運母親的靈柩，從齊國回到魯國安葬，事後孟子又回到齊國，暫宿於嬴邑。他的學生充虞問道：「前日夫子不知虞沒有才幹，派虞監工，照料匠人做棺木的事。那時候很匆促，虞不敢請問夫子，現在事畢，想私自請問一下：那棺木好像太美好了。」孟子說：「上古時代，內棺外槨，厚薄沒有一定的制度。到了中古周公制禮的時候，制定棺材七寸厚，槨的厚薄和它相稱，從天子一直到了百姓，都是一樣的。不但為了外表美觀，因為這樣做，才能盡人子的孝心。如果受法度的限制，不能這樣做，人子的心便不悅足；如果財力不夠，不能這樣做，人子的心便不悅足。既符合法度，又具有財力，古時候的人都採用這種棺槨了，我為什麼獨獨不這樣做呢？況且把棺木做得厚些，死者寄寓在裡面，不使泥土近著他的肌膚上，在人子的心裡，難道不快慰嗎？我聽人說過：『君子不因吝惜天下的財物，從自己父母的身上節省。』」 章旨 此章述孟子盡孝於親，尤以「盡心」為本。借明「慎終」之義。 （十七）沈同章 沈同1以其私2問曰：「燕可伐與3？」孟子曰：「可。子噲4不得與人燕，子之不得受燕於子噲。有仕5於此，而子6悅之；不告於王，而私與之吾子之祿爵7。夫士也，亦無王命而私受之於子，則可乎？何以異於是？」齊人伐燕。或問曰：「勸齊伐燕，有諸8？」曰：「未也。沈同問：『燕可伐與？』吾應之曰：『可。』彼然9而伐之也。彼如曰：『孰可以伐之？』則將應之曰：『為天吏10，則可以伐之。』今有殺人者，或問之曰：『人可殺與？』則將應之曰：『可。』彼如曰：『孰可以殺之？』則將應之曰：『為士師，則可以殺之。』今以燕伐燕11，何為勸之哉？」 今注 1　沈同：齊大臣。 2　以其私：趙註：「自以私情問，非王命也。」猶今言「用私人身份」。 3　燕可伐與：伐燕事，詳見《梁惠王篇·伐燕章》。 4　子噲：《戰國策·燕策·燕一·燕王噲既立》：「子之相燕，貴重主斷。蘇代為齊使於燕。燕王問之曰：『齊宣王何如？』……對曰：『不信其臣。』……於是燕王大信子之。……鹿毛壽謂燕王曰：『不如以國讓子之，……是王與堯同行也。』燕王因舉國屬子之。……子之南面行王事。……子之三年，燕國大亂。儲子謂齊宣王：『因而仆之，破燕必矣。』王因令章子將五都之兵以因北地之眾以伐燕。士卒不戰，城門不閉，燕王噲死，齊大勝燕，子之亡。」《史記·燕召公世家》文與此同，唯宣王作愍王。 5　仕：做官者。 6　子：指沈同。 7　私與之吾子之祿爵：喻以王位私相授受，不得民之同意。 8　或問曰……有諸：《戰國策·燕策》：「孟軻謂齊宣王曰：『今伐燕，此文武之時，不可失也。』」焦循曰：「燕噲之事，其亂極矣；為齊贊畫出師，固孟子之心也。」《朱子語類》：「伐燕之事，……孟子無一語諫之，……想孟子亦必以伐燕為是；但不意齊師之暴虐耳。」 9　彼然：謂彼以可伐為是也。 10　天吏：趙岐註：「天使之也，為政當為天所使，誅伐無道。」 11　以燕伐燕：朱註：「言齊無道與燕無異，如以燕伐燕也。」趙岐註：「誅不義者必須聖賢，禮樂征伐自天子出，王道之正者也。」 今譯 齊國大臣沈同以私人身份問孟子道：「燕國可以討伐嗎？」孟子說：「可以。天子領導天下，子噲不應該把燕國讓給別人，子之也不應該承受燕國。譬如有位做官的在這裡，因為你很喜歡他，不去請示周天子，就私下把你的爵位讓給他，這人也未奉王命便私下承受你的爵位，哪裡可以呢？這和子噲之私相授受，又有什麼不同？」後來齊國派兵攻打燕國，有人問孟子說：「夫子勸齊國伐燕國，有這回事嗎？」孟子說：「沒有啊。沈同曾問：『燕國可以攻伐嗎？』我同他說：『可以。』他以為我說得對，便出兵去打燕國。他如果再問我說：『誰可以去伐燕？』我就會回答他說：『做天吏的才可以伐燕。』比如現在有個殺了人的人，有人問道：『這人可以殺了嗎？』我就回答他說：『可以。』他如果再問：『誰可以殺他？』我就回答他說：『做法官的，才可以殺他。』如今齊國和燕國同樣無道，就如同以燕國伐燕國，我為什麼還要去勸他呢？」 章旨 此章闡明天討不可以私。蓋天討必本仁義，否則，以暴易暴耳。 （十八）燕人章 燕人畔1。王曰：「吾甚慚2於孟子。」陳賈3曰：「王無患焉。王自以為與周公，孰仁且智？」王曰：「惡！是何言也！」曰：「周公使管叔監殷4；管叔以殷畔。知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁智，周公未之盡也；而況於王乎？賈請見而解之。」見孟子，問曰：「周公何人也？」曰：「古聖人也。」曰：「使管叔監殷，管叔以殷畔也，有諸？」曰：「然。」曰：「周公知其將畔而使之與？」曰：「不知也。」「然則聖人且有過與？」曰：「周公弟也，管叔兄也。周公之過，不亦宜乎？且古之君子，過則改之；今之君子，過則順之5。古之君子，其過也，如日月之食，民皆見之；及其更6也，民皆仰之。今之君子，豈徒順之，又從為之辭7。」 今注 1　燕人畔：「畔」，同叛。宣王取燕，孟子勸王謀於燕眾，置君而後去之。宣王不聽。燕人畔齊，共立太子平，是為昭王。 2　慚：羞愧也。 3　陳賈：齊大夫。 4　管叔監殷：「管叔」，名鮮，武王弟，周公兄也。周公佐武王殺紂，封紂子武庚，使管叔、蔡叔、霍叔監其國。武王崩，成王幼，周公攝政，管叔與武庚畔，周公討而誅之。 5　過則順之：「順」，逆之反。《賈子·道術》：「反順為逆。」謂有過應逆而止之，今乃順而從之，不但順而從之，且為辭以解說其過。 6　更：讀平聲，改也。 7　又從為之辭：朱註：「林氏曰：『齊王慚於孟子，蓋羞惡之心有不能自已者。使其臣有能因是心而將順之，則義不可勝用矣。而陳賈鄙夫，方且為之曲為辯說，而沮其遷善改過之心，長其飾非拒諫之惡，故孟子深責之。』」「辭」，辯也。 今譯 燕國最終反叛齊國，齊宣王說：「我對孟子覺得很慚愧。」陳賈說：「王對這事不必憂愁，王自己認為和周公相比，是誰仁厚而且明智呢？」宣王說道：「啊，這是什麼話！」陳賈說：「武王討滅殷紂，即封紂子武庚於殷地，周公並派管叔監督武庚。後來管叔依仗殷地反叛，周公就把他討平了。假使周公知道管叔反叛，還讓他做監督，這是不仁厚；不知道管叔將要反叛，就使他做監督，這是不明智的。這仁厚和明智，周公聖人尚且不能兼備，何況是王呢？我去請見孟子，替王解說這件事。」陳賈見孟子問道：「周公是哪一等人？」孟子說：「古時候的聖人。」陳賈說：「周公使管叔監督武庚，管叔卻依仗殷地反叛，有這事嗎？」孟子說：「是的。」陳賈說：「周公知道管叔要反叛而故意派他去的嗎？」孟子說：「周公不知道。」陳賈說：「這樣說來，聖人也會有過錯嗎？」孟子說：「周公是弟弟，管叔是哥哥，弟弟怎會忍心去猜疑哥哥呢？周公犯了過錯，不也是人情中應該有的嗎？古時候的君子，犯了過錯便馬上改正；現在的君子，犯了過錯就將錯就錯。古時候的君子，犯了過錯，好像日食和月食一樣，百姓都看得見，等到他改了的時候，百姓都仰佩他。現在的君子，不但將錯就錯，而且要替自己巧言掩飾一番呢。」 章旨 此章言古人之過勿憚改，以警文過飾非之今人。 （十九）致為章 孟子致為臣而歸1。王就見2孟子曰：「前日3願見而不可得；得侍同朝4，甚喜。今又棄寡人而歸。不識可以繼此而得見乎5？」對曰：「不敢請耳，固所願也6。」他日，王謂時子7曰：「我欲中國8而授孟子室，養弟子以萬鍾9；使諸大夫國人皆有所矜式10。子盍11為我言之！」時子因陳子12而以告孟子。陳子以時子之言告孟子。孟子曰：「然。夫時子惡知其不可13也。如使予欲富，辭十萬而受萬14，是為欲富乎？」季孫曰：「異哉！子叔疑15！使己為政，不用，則亦已矣。又使其子弟為卿。人亦孰不欲富貴！而獨於富貴之中有私龍斷16焉。古之為市也，以其所有，易其所無者。有司者治之17耳。有賤丈夫18焉，必求龍斷而登之，以左右望19，而罔市利20，人皆以為賤，故從而征之21，征商，自此賤丈夫始矣。」 今注 1　致為臣而歸：「致」，猶還也。謂還卿職於齊而歸去也。 2　就見：即孟子館而見之也。 3　前日：猶言前時。指孟子未來齊時也。 4　得侍同朝：「侍」，承受也。謂得侍賢者之側而能與孟子同朝，蓋謙詞也。 5　不識可以繼此而得見乎：趙註：「不知可以續今日之後，遂使寡人得相見否乎？」 6　不敢請耳，固所願也：趙註：「不敢自請耳，固心之所願也。」 7　時子：齊臣也。 8　中國：當國之中央也。欲選都城適中之地，使學者遠近均也。 9　萬鍾：朱註：「穀祿之數也。鍾，量名，受六斛四斗。」 10　矜式：趙註：「矜，敬也；式，法也。欲使諸大夫、國人敬法其道。」 11　盍：何不也。 12　陳子：孟子的弟子陳臻。 13　惡知其不可：「惡」，平讀，何也。「不可」，不可留也。 14　辭十萬而受萬：蔣伯潛氏云：「孟子為齊卿，祿當十萬鍾；孟子不受祿，故曰『辭十萬』。今若受齊王萬鍾之養，是『受萬』矣。」胡毓寰云：「十萬之祿，當是齊王欲以表示其特別之優遇。而孟子志在為政，故亦特辭之。以表示其非為富之志，故在齊仕而不受祿。即此一層，孟子固既可敬矣。」 15　季孫、子叔疑：朱註：「不知何時人。」 16　龍斷：「龍」，同壟，是高崗。「斷」，是絕高處。朱註：「謂岡壟之斷而高也。」 17　有司者治之：趙註：「古者市置有司，但治其爭訟，不徵稅也。」 18　賤丈夫：貪得可賤之人也。 19　左右望：即左顧右盼，意欲得此而取彼也。 20　罔市利：「罔」同網。謂見市中有利，則網羅而取之。 21　從而征之：謂人皆賤其貪，故從而征取其稅捐，後世所謂「商稅」是也。 今譯 孟子辭去客卿的職位想要回去。齊王親自來看孟子說：「從前我想見夫子卻不能夠；等到夫子來齊，才能侍奉夫子，和夫子同朝，心裡高興極了。現在您又要舍我歸去，不知從此以後，我們能夠再相見嗎？」孟子答道：「臣雖不敢請求，這本是臣衷心所盼望的。」過了幾天，齊王對時子說：「我想在國都的中央給孟子一所房屋，每年用萬鐘的俸祿供養他的弟子，好使諸大夫和國人都可尊敬而效法。你何不替我去說一說。」時子便把齊王的話托陳臻轉告孟子。於是陳臻把時子的話告訴孟子。孟子說：「是的，那時子怎麼曉得我留不住呢？假使我真想發財，辭了十萬鐘的俸祿，卻來接受一萬鐘的薪金，這算是想發財嗎？」季孫說：「真奇怪！子叔疑這個人，自己要想做官，君王不用他，也就算了，卻要設法叫自己的子弟去做卿。誰不想富貴，他卻獨獨在富貴場中，有霸占山頭，私自壟斷的樣子。古時做交易的人，拿自己所有的，換取自己所沒有的；司市的官吏，不過約束他的爭執就算了。但市場上卻有一個賤丈夫，必定先找個高高的岡壟登上去，東張西望，好去網羅市場中的利益。人人皆以為這種行為太卑賤，所以就特地征取他的稅。征取商稅，就是從這賤丈夫開始的。」 章旨 此章言君子去就，在道之行不行，非利祿之是求。 （二十）去齊章 孟子去齊，宿於晝1。有欲為王留行者，坐而言2；不應，隱3幾而臥。客不悅曰：「弟子齊宿4而後敢言；夫子臥而不聽。請勿復敢見矣！」曰：「坐！我明語子5。昔者魯繆公無人乎子思之側，則不能安子思6；泄柳申詳無人乎繆公之側，則不能安其身7。子為長者慮，而不及子思：子絕長者乎？長者絕子乎8？」 今注 1　晝：趙註：「齊西南近邑也。孟子去齊欲歸鄭，晝邑而宿也。」 2　坐而言：趙註：「客危坐而言，留孟子之言也。」朱駿聲曰：「古席地而坐，膝著席而下其臀曰坐；聳其體曰跪。」蓋正身而坐曰「危坐」。 3　隱：依也，憑也。 4　齊宿：「齊」，讀齋。朱註：「齊戒越宿也。」 5　坐！我明語子：《禮記·曲禮》：「侍坐於先生，先生問焉，終則對，請業則起。」按：古時席地而坐時代之跪，與椅桌而坐時代之起，方式雖微有不同，而其屈伸腰股以示敬意則一也。曰：「坐！我明語子。」此孟子自居長者態度。據前人諸家考證：「孟子去齊，事在赧王元年（紀元前三一四年），孟子年已五十有九，其自稱『長者』，不亦宜乎。」 6　昔者……不能安子思：魯繆公，魯君，名顯。子思，孔子孫，名伋。後世稱為述聖。朱註：「繆公尊禮子思，常使人候伺，道達誠意於其側，乃能安而留之也。」 7　泄柳申詳……則不能安其身：朱註：「泄柳，魯人。申詳，子張之子也。繆公尊之不如子思，然二子義不苟容，非有賢者在其君之左右維持調護之，則亦不能安其身矣。」 8　長者絕子乎：朱註：「長者，孟子自稱也。言齊王不使子來，而子自欲為王留我，是所以為我謀者，不及繆公留子思之事，而先絕我也。我之臥而不應，豈為先絕子乎。」趙註：「惟賢者安貧，智者知微，以愚喻智，道之所以乖也。」 今譯 孟子離開了齊國，歇宿在晝邑。有人想替齊王挽留孟子，很恭敬地坐著，向孟子說話，孟子不回答，倚靠在几案上打瞌睡。這人不高興地說：「弟子齋戒地過了一夜，才敢來說，夫子卻瞌睡不理我，請不要見怪，以後我再也不敢來拜見了。」孟子說：「你坐，我明白告訴你：從前魯繆公敬重子思，假使不派人在子思身旁伺候，轉達誠意，就不能安留子思。泄柳、申詳，賢雖不如子思，然皆義不苟容。假使沒有人在繆公身旁維護他們，也就不能安留他們。你替我這個長者籌謀，卻沒想到那繆公安留子思的態度，只把我當作泄柳、申詳，想在齊王面前維護我，究竟是你先棄絕長者呢？還是長者棄絕你呢？」 章旨 此章言君子出處進退，皆合於義。 （二十一）尹士章 孟子去齊。尹士1語人曰：「不識王之不可以為湯武，則是不明也；識其不可，然且至，則是干澤2也。千里而見王，不遇故去。三宿而後出晝，是何濡滯3也！士則茲不悅4。」高子5以告。曰：「夫尹士惡知予哉！千里而見王，是予所欲也；不遇故去，豈予所欲哉？予不得已也！予三宿而出晝，於予心猶以為速。王庶幾改之6！王如改諸，則必反予7。夫出晝而王不予追8也，予然後浩然9有歸志。予，雖然，豈舍王哉？王由10足用為善；王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉11安。王庶幾改之，予日望之！予豈若是小丈夫然哉？諫於其君而不受，則怒，悻悻然12見於其面，去則窮13日之力而後宿哉！」尹士聞之曰：「士誠小人也！」 今注 1　尹士：齊人。 2　干澤：求祿也。 3　濡滯：淹久，遲留。 4　士則茲不悅：「則」，猶於也。「茲」，此也。尹士謂「於孟子此事，頗感不滿」。 5　高子：趙註：「亦齊人，孟子弟子。」 6　改之：更改之也。蓋指改變其不信孟子之心。朱註：「所改必指一事而言，今不可考矣。」 7　反予：召還我也。《說文》：「反，覆也。」 8　不予追：猶不追予也。 9　浩然：「浩浩」，流也（《廣雅·釋訓》）。朱註：「如水之流，不可止也。」 10　由：同猶。 11　舉：皆也。 12　悻悻然：憤怒不平貌。 13　窮：盡也。 今譯 孟子離開了齊國，尹士告訴別人說：「孟子不知道齊王不可以成為商湯和武王，就是糊塗；知道齊王不可以，卻還要來到齊國，是自己想求官做。走了千里路趕來見齊王，因意見不合便離去，又在晝邑住了三夜才離開，為什麼這樣遲緩呢？我對於這點，頗不滿意。」高子把這話告訴孟子。孟子說：「那個尹士怎麼知道我呢？走了千里路趕來見齊王，是我願意的；因意見不合便離去，難道是我願意的嗎？我實在出於不得已啊！我在晝邑住了三夜才離開，在我心中還覺得太快。齊王或許能改悔呢！如果改悔，他一定會追我回去。直等到走出了晝邑也不見齊王來追我，然後像流水般不止，才有了離去的決心。我雖如此，又哪裡忍心捨棄齊王呢？齊王天資純樸，還可用以推行善政；齊王如果用我，豈止齊國百姓可以安定，天下的百姓全都可以安定了。齊王或許能改悔，我天天這樣盼望著！我難道像那器量狹窄的小人一樣嗎？去勸諫他的君而不被採納，馬上發怒，憤憤不平就表露在臉上，離去的時候便走上一天力量用盡才肯止休嗎？」尹士聽了這話，很慚愧地說：「我尹士真是小人啊！」 章旨 此章尤見聖賢抱道濟世之仁懷，真情流露，去國實不得已。 （二十二）充虞章 孟子去齊。充虞1路問曰：「夫子若有不豫色然2。前日，虞聞諸夫子曰：『君子不怨天，不尤人3。』」曰：「彼一時，此一時也4。五百年必有王者興5，其間必有名世者6。由周而來，七百有餘歲矣。以其數7，則過矣；以其時8考之，則可矣。夫天，未欲平治天下也；如欲平治天下，當今之世，捨我其誰也？吾何為不豫哉9？」 今注 1　充虞：孟子弟子。 2　不豫色然：即不悅貌。「豫」，悅也。 3　不怨天，不尤人：朱註：「此二句，實孔子之言，蓋孟子嘗稱之教以人耳。」「尤」，過也。 4　彼一時，此一時也：焦循云：「通解以『彼一時』為充虞所聞『君子不怨天不尤人』之時，『此一時』為今孟子去齊之時。」 5　五百年必有王者興：朱註：「自堯至湯，自湯至文武，皆五百餘年而聖人出。」 6　名世者：朱註：「謂其人德業聞望可名於一世者，為之輔助。若皋陶、稷、契、伊尹、萊朱、太公望、散宜生之屬。」 7　數：朱註：「五百年之期。」 8　時：即時勢。朱註：「謂亂極思治可以有為之日。於是而不得一有所為，此孟子所以不能無不豫也。」 9　吾何為不豫哉：趙註：「孟子自謂能當名世之士，時又值之，而不得施；此乃天自未欲平治天下耳，非我之愆。我固不怨天，何為不悅豫乎？」又云：「聖賢興作與時消息，天非人不因，人非天不成，是故知命者不憂不懼也。」 今譯 孟子離開了齊國，充虞在路上問道：「夫子好像有些不愉快的樣子。以前虞曾聽夫子說：『君子遭遇困窮時，既不怨恨天，也不責怪人。』」孟子說：「那是一個時候，這是一個時候。自古以來，大約每五百年，必有一個聖王興起，在這中間，還有一個才德出眾、名傳當世的賢人（輔助聖王）。從周朝開國以來，已有七百多年了，照著五百年的周期來計算，已經超過了；用現在時勢考察起來，也該有聖賢興起了。可是現在還沒有出現，大概天意還不想安定這個世界。如果要安定這個世界，當今天的時代，除了我，還有誰呢？這樣想來，我又有什麼不愉快啊？」 章旨 此章正顯示聖賢憂世心切，然亦未嘗不樂天知命。其自負豪語，千古如見。 （二十三）居休章 孟子去齊居休1。公孫丑問曰：「仕而不受祿，古之道乎？」曰：「非也。於崇2，吾不得見王，退而有去志3；不欲變4，故不受也。繼而有師命5，不可以請6；久於齊，非我志也。」 今注 1　休：地名。在今山東滕縣北，距孟子家約百里。 2　崇：亦齊地。 3　退而有去志：朱註：「孟子始見齊王，必有所不合，故有去志。」 4　變：謂變其志。朱註：「孔氏曰：『仕而受祿，禮也，不受齊祿，義也。義之所在，禮有時而變，公孫丑欲以一端裁之，不亦誤乎？』」 5　師命：趙註：「有師旅之命也。」朱註：「師命，師旅之命也。」 6　不可以請：謂齊國正興師之際，難以請去也。 今譯 孟子離開齊國，住在休邑。公孫丑問道：「夫子做官，卻不接受俸祿，這是古時候的道理嗎？」孟子說：「不是。當初在崇邑，我第一次見到齊王，回來便有離開齊國的意思。後來雖然做了客卿，但仍是不願改變初衷，所以不接受俸祿。不料接著又有出師作戰的命令，在道理上又不可離開。至於久住齊國，並不是我的心愿啊。」 章旨 此章言君子出處從容，均合於義。若無功而食其祿，則不由也。