蒙田隨筆 · 第二十五章 論學究氣

小時候，每次看到義大利喜劇中總有一個逗樂的迂夫子，想到我們這裡教書先生的綽號也一樣飽含諷刺，心裡總免不了要氣惱。因為我既已被託付給他們照管和教育，那麼珍惜他們的聲譽，難道不是我起碼該做的嗎？我想凡夫俗子和超凡入聖者之間在看法和學識上自然存在著差別，而他們的生活方式也大相徑庭，我就力圖以這個理由為他們辯解。可我又很難解釋，為什麼最斯文的人偏偏將他們視如敝屣。有我們正直的杜貝萊[1]為證： 我尤其憎恨迂腐的學問。 這個習慣確已悠久。普魯塔克就曾說過，羅馬人常用「希臘人」或「學生」的字眼來表示對別人的指責和輕視。 以後，隨著年歲增長，我發現這種看法還是極有道理的，「最偉大的學者不是最聰明的人[2]。」可我仍不明白，為什麼一個知識奧博的人卻缺乏敏捷活躍的思想，而一個沒有文化的粗人不加修飾，天生就具有最傑出人物才有的真知灼見。 有一個女孩子，法國公主中的佼佼者，她在談到某人時對我說，那人從外部接受了許多博大精深的思想，必定把自己的思想擠壓得縮成了一點點。 我很想說，植物會因太多的水而溺死，燈會因太多的油而窒息，同樣，人的思想會因飽學裝滿紛繁雜亂的東西，以致理不出頭緒，壓得彎腰背駝，枯萎乾癟。但也有相反的情況，我們的思想越充實，就越開豁。在古代可以找到這樣的例子，有些偉大的統治者、傑出的將領和謀士，同時也是非常博學的人。 至於遠離公眾事務的哲學家，事實上，他們有時也受到同時代無拘無束的喜劇家的蔑視，他們的看法和舉止常貽人笑柄。你讓他們來仲裁某樁訟訴案的權利或某個人的行為嗎？他們做這些事可是輕車熟路！但他們仍要問清楚有沒有生命，會不會動，人是否跟牛不同，什麼叫行動，什麼叫忍受，法律和正義是什麼樣的動物。他們是在談論法官，還是在同法官說話？這是一種不恭敬和不禮貌的自由。他們聽不得你讚美他們的君主或某個國王。在他們看來，君王是牧羊人，跟牧羊人一樣無所事事，牧羊人只會壓榨羊群，把羊毛剪光，君王有過之無不及。你看到某人擁有上萬畝土地就另眼相看嗎？他們卻不屑一顧，習慣把整個世界視作自己的領地。你因為祖宗八代都是豪富而自誇門第高貴嗎？他們卻認為你沒什麼了不起，他們從不想像血緣關係，況且，我們每個人的祖先不計其數，有富人也有窮人，有國王也有奴僕，有希臘人也有野蠻人。如果你是 赫拉克勒斯[3]的第五十代子孫，他們認為你大可不必自視高貴，吹噓命運給你的恩寵。因此，俗人鄙視他們，認為他們不通世事，自高自大，目無下塵。但是，柏拉圖描繪的哲學家的形象，同當代哲學家的形象大相徑庭。他們令人羨慕，他們超凡脫俗，蔑視公眾活動，他們的生活遵循某些不同尋常的原則，因而與眾不同，不可模仿。而當代的哲學家卻被人瞧不起，他們平平常常，庸碌無能，難以擔負公眾事務，生活委委瑣瑣，還不如貧民百姓。 讓行為卑劣的口頭哲學家見鬼去吧[4]。 ——帕庫維烏斯 至於另一些哲學家，我要說，他們不但博古通今，而且還是行動的巨人。他們和錫拉庫薩的幾何學家[5]很相似。為了保衛自己的國家，這位幾何學家從冥思苦想的純科學研究中走出來，把某些研究付諸實踐，於是，他很快就發明了可怕的守城器械，效果超過了人類的想像，然而，他自己卻對這些發明不屑一顧，認為這有損於科學的尊嚴，這些創造不過是學徒的活計和兒童的玩具。那些哲學家也一樣。有時，人們讓他們經受行動的考驗，他們就展翅高飛，對事物的領悟更加透徹，他們的胸懷和思想仿佛就更加博大精深。但也有些人，看到無能之輩掌握政權，就退避三舍；有人問克拉特斯[6]，什麼時候停止研究哲學，他回答說：「直到趕驢人不再領導我們的軍隊。」赫拉克利特[7]把王位讓給了兄弟，以弗斯[8]人民責備他不該整天和孩童在神殿前玩耍，他回答道與孩童玩耍難道不比和你們這幫人一起治理國家強嗎？」還有些哲學家，把思想置於財 富和世俗之上，覺得法官的交椅和國王的寶座都是卑微低賤的。恩培多克勒[9]拒絕阿格里真托[10]人民給與的王位。泰勒斯[11]有時指責人們只關心發財致富，人們則反唇相譏，說他是狐狸的策略，因為他自己發不了財。他也想試一試，以作消遣，於是，他不惜降低身份，用自己的知識來掙錢。他做了樁買賣，一年後，賺了無數的錢，即使是幹這一行最有經驗的人，勞碌一輩子也未必能掙得到。 亞里士多德說，有人把泰勒斯、阿那克薩哥拉[12]及其同類稱作哲士，而不是聰明人，因為他們不大關心有用的東西。我分不清這兩個詞有什麼差別，再者，我認為這絲毫不能用來為我的哲學家們辯解；看到他們安於卑賤而貧困的生活，我們真可以把這兩個詞都用上，即他們既非哲士，亦非聰明人。 我要放棄這第一個理由。我認為，寧願把這個弊病歸咎於他們對待學問的方式不正確。按照現行的教育方式，如果說學生和先生儘管飽學書本，卻並不聰明能幹，這是不足為怪的。我們的父輩[13]花錢讓我們受教育，只關心讓我們的腦袋裝滿知識，至於判斷力和品德，則很少關注。當一位行人向我們的民眾高喊瞧！那是個學者！」另一個人又喊：「瞧！那是個好人！」誰也不會把尊敬的目光移向第一位。要等到第三個人喊道：「瞧，那人滿腹經綸！」我們才會樂於打聽：「他懂希臘文還是拉丁文？他寫詩還是寫散文？」可就是不打聽他是不是變得更優秀或更有頭腦了？這是最重要的一點，卻總是被忽視。應該打聽誰知道得更精，而不是誰知道得更多。 我們只注重讓記憶裝得滿滿的，卻讓理解力和意識一片空白。我們的學究，就像鳥兒有時出去尋覓穀粒，不嘗一嘗味道就銜回來餵小鳥一樣，從書本中採集知識，只把它們掛在嘴邊，僅僅為了吐出來餵學生。 令人驚訝的是，我舉例時也在做蠢事。我寫隨筆時，大多數時候不也是這樣做的嗎？我從書本中到處搜集我喜歡的警句名言，不是為了保存，因為我記性不好，而是為了搬進我的作品中；它們在我的作品中，就跟在它們原來的地方一樣，都不是我的東西。我深信，我們只可能靠現在的知識，而不能靠過去或將來的知識成為有學問的人。 更糟糕的是，那些學究的學生和孩子們也不吸收知識，因此，那些知識口耳相傳，不過用來作為炫耀、交談和引經據典的資本，有如一枚毫無意義的錢幣，除了計數或投擲外，再沒有其他的用處。 「他們學會了同別人，而不是同自己說話[14]。」「不在於會說話， 而在於會管理[15]。」 大自然為展示在其統治下沒有任何野蠻的東西，常常讓藝術不發達的民族產生最藝術的精神作品。關於這一點，讓我們來看一則加斯科尼的諺語「吹蘆笛不難，但首先要學會擺弄指頭。」這條出自一首蘆笛小曲的諺語真是微言大義！ 我們只會說：「西塞羅是這樣講的；這是柏拉圖的習慣；這是亞 里士多德的原話。」可我們自己說什麼呢？我們指責什麼？我們做什麼？鸚鵡都會這樣學舌。這種鸚鵡學舌的做法，使我想起了一位羅馬豪富，他花了很多錢，尋覓到幾位各精通一門學問的人，讓他們從不離左右，這樣，當他和朋友聚會，可能談到這樣那樣的問題時，他們就可以代替他交談，根據各人的能力，隨時準備引經插典，這人一段論據，那人荷馬的一句詩；他認為這學問既然裝在他那些人的腦袋裡，也就是他自己的了，正如有些人的才智存在於他們豪華的書房裡一樣。 我認識一個人，當我問他知道什麼時，他就問我要了本詞典，如果他不馬上查詞典，弄清楚什麼是疥瘡，什麼是屁股，他是不敢對我說他屁股上長了疥瘡的。 我們只會死記硬背別人的看法和學識，僅此而已。可是，也得把別人的東西變成自己的呀。我們活像書中講到的那個取火者：那人需要火取暖，就上鄰居家借火，發現那裡有一堆旺火，他就停下來取暖，卻忘了要取火回家。肚子裡塞滿了食物，如不進行消化，不把它們轉化為養料，不能用它們來強身健體，那有什麼用呢？盧庫盧斯[16]沒有打仗的經驗，通過讀書變成了偉大的將領，難道可以相信他是像我們這樣學習的嗎？ 我們總是扶著別人的胳膊走路，致使我們的力氣喪失殆盡。想要為不怕死找些道理來武裝自己嗎？就去向塞涅卡借。要想找些話來安慰自己或別人嗎？就問西塞羅去借。假如我們有過訓練,就可以自己想出安慰的話來了。像這樣討乞來的有限的才能，我是十分厭惡的。 即使我們可以憑藉別人的知識成為學者，但要成為哲人，卻只能靠我們自己的智慧。 我憎恨對自己並不聰明的哲人[17]。 ——歐里庇得斯 因此，恩尼烏斯說：哲人的智慧不為己所用是毫 無價值的[18]。 ——西塞羅 假如他貪婪、虛榮，比歐加內的羔羊還要軟弱[19]。 ——尤維納利斯 光獲得智慧是不夠的，還要會用[20]。 ——西塞羅 狄奧尼修斯[21]譏笑研究文學的人只注意了解烏利西斯[22]的痛苦，卻無視自身的不幸，音樂家只善於給笛子調音，卻不會調諧自己的習慣，雄辯家只研究如何講好，卻不研究如何做好。 如果我們的思想不健康，判斷力不正常，我寧可讓我的學生把時間用來打網球，那樣，至少可以使身體變得矯捷。瞧他學了十五六年後從學校回來的樣子，竟然什麼也不會做。你從他身上看到的，僅僅是他學了拉丁文和希臘文後比上學前多了些驕矜和傲慢。他本該讓思想滿載而歸，卻只帶回來浮腫的心靈，不是變得充實，而是變得虛腫。 這些教書先生，正如柏拉圖對他們的同類——詭辯派哲學家 所說的那樣，是在所有的人中保證要最有益於人類的人，可是，在所有的人中，就數他們不僅不能像木匠或泥瓦匠那樣，把人們交給的任務做好，而且還會做壞，做壞了，還要別人付報酬。 普羅塔哥拉[23]給他的弟子立下規矩，要他們或者按他定的價錢付學費，或者在神殿起誓，說他們高度評價從他那裡學到的東西，以此作為對他辛勞的報償。我那些學究如果跟著我做實驗，按照普羅塔哥拉的規矩辦理，他們就會大失所望。 我用佩里戈爾[24]方言把這些學究戲稱為《Lettre-férits[25]》，正如你們稱之為《Lettre-férits》，這就是人們說的，他們被文字的榔頭打了一下。說實話，他們常常墮落到竟至於失去了常識。農民和鞋匠按照自己的方式，簡簡單單，朴樸實實，知道什麼就說什麼；而那些學究，因為想同浮在他們腦袋錶層的知識對抗，越是這樣，就越陷入尷尬。他們有時也會說出一些漂亮的話，但需要從別人那裡借來。他們熟悉蓋侖[26]，卻一點也不了解病人。他們已將你的腦袋填滿了法律，卻仍找不出案件的癥結。他們對一切事物的理論如數家珍，可沒有一人將它們付諸實踐。 我的一位朋友來我家裡，為了消磨時光，我見他和一位學究辯論起來。我那位朋友模仿晦澀難懂的隱語，把沒有邏輯的詞拼湊到一起，不時地塞進辯論需要的詞語，就這樣，他和那位學究辯論了整整一天，那學究還總以為對別人的異議作了辯駁哩。而那位學究還是個名聲很響的文人，有一件漂亮的長袍。 你，貴族的後裔，從不把眼睛朝後面看， 當心背後有人嘲笑你[27]。 ——佩爾西烏斯 誰要是把遍布各地的此類學究作一仔細研究，就會像我那樣發現，他們往往不知道自己在說什麼，也聽不懂別人說什麼。他們的記憶裝得滿滿的，可判斷力卻是空空的，除非他們天生有與眾不同的判斷力。圖納布斯[28]就是其中一例。他是個文人，沒幹過其他行當。我認為，他是近千年來最偉大的文人，然而，除了穿長袍、外表不善客套之類雞毛蒜皮的小事外，他一點也沒有學究氣。他厭惡那些學究對扭曲的心靈比對長袍更能忍受，厭惡他們只憑行禮方式、儀表和靴子來判斷一個人。因為從內心看，他是世上最有教養的人。我常常故意和他談一些他不熟悉的事，但他領悟得很快，並作出正確的判斷，似乎他從來就是打仗和治國的行家裡手。這是一些極其優秀、非常了不起的人， 善良的提坦用優質泥土 塑造了他們的心[29]。 ——尤維納利斯 他們接受不好的教育，卻出污泥而不染。然而，我們的教育僅僅不使人變壞那是不夠的，應該使人變好。 我們有些最高法院在招收司法人員時，只考察學問，而另一些法院還加試判斷力，讓應試者判決一樁案例。我認為後者的做法比前者更可取。儘管學問和判斷力都不可或缺，兩者應該並存，但事實上，判斷力要比學問更寶貴。學問不深，憑判斷力照樣可以斷案，但反之卻不行。正如希臘的一句詩所說的那樣： 判斷力不強，學問再高也無用[30]。 為了我們司法的利益，但願人們能為那些法院提供既有高深學問 又有正確判斷力的人。「人們不是為生活，而是為學校教育我們[31]。」然而，知識不應依附於思想，而應同它合二而一，不應用來澆灑思想，而應用來給它染色；知識如果不能改變思想，使之變得完善，那就最好把它拋棄。擁有知識，卻毫無本事，不知如何使用——還不如什麼都沒有學[32]——，那樣的知識是一把危險的劍，會給它的主人帶來麻煩和傷害。 也許，這就是世俗和神學不要求女子博學多才的緣故。也正因為如此，當讓第五的兒子布列塔尼公爵弗朗索瓦[33]聽人提起他和蘇格蘭姑娘伊莎博的婚姻，說她受的教育很簡單，沒什麼文化時，他回答說他會因此而更爰她，並且說，一個女人只要能分清丈夫的襯衣和外衣，就相當有學問了。 因此，當我們看到我們的袓先對學問不甚重視，即使今天也只有國王的主要謀士們才偶爾博古通今時，就不必像有些人那樣大驚小怪了。今天，只提倡通過法學、醫學、數學和神學來豐富我們的知識；如果豐富知識的目的不能使學問享有信譽，那麼，你就會看到學問的處境會和從前一樣悽慘。如果學問不能教會我們如何思想和行動，那真是莫大的遺憾！「自從出現了有學問的人，就再也沒有正直的人了[34]。」 一個人如果不學會善良這門學問，那麼，其他任何學問對他都是有害的。我剛才談到的原因，是不是也和下面的事有關呢？在法國，學習的目的一般是為了謀生，有些人命好，不用靠賺錢生活，就致力於學問，但有的很快就放棄了（還沒有嘗到甜頭，他們就轉向與書本毫無關係的職業[35]），除這些人以外，只剩下那些境遇不好的人投身於學問，以此作為謀生的手段。而這些人，出於本性，也由於家庭的不良教育和影響，他們的思想不能真實地代表學問的成果。因為學問不是用來使沒有思想的人有思想，使看不見的人看見的。學問的職責不是為瞎子提供視力，而是訓練和矯正視力，但視力本身必須是徤康的，可以被訓練的。學問是良藥，但任何良藥都可能變質，保持時間的長短要看藥瓶的質量。視力好不一定視力正，因此，有些人看得見好事卻不去做，看得見學問卻不去用。柏拉圖在他的《理想國》里談及的主要原則，就是按每個公民的天性分配工作。天性無所不能，無所不為。腿瘸了不適合身體運動，心靈「瘸」了則不適合思想運動；雜種和庸人沒有資格研究哲學。當我們看到一個人鞋穿得不好，就會說那不是鞋匠才怪呢。同樣，根據我們的經驗，醫生似乎往往比常人更不好好吃藥，神學家更少懺悔，學者更少智慧。 從前，希俄斯島的阿里斯頓[36]說得好，哲學家會貽害聽眾，因為大部分人不善於從這樣的說教中獲益，而這種說教無益便是有害。「淫蕩者出自亞里斯提卜學派，粗野者出自芝諾學[37]。」 下面要談的教育方法，色諾芬認為是波斯人採用的方法。我們發現，波斯人注重培養孩子們的勇敢精神，正如其他民族重視文化知識教育一樣。柏拉圖說，波斯人的太子為能繼承王位，就是按這個方式接受教育的。太子呱呱落地，就交給國王身邊最德高望重的太監而不是女人們看管。太監們負責把太子的身體訓練得漂亮茁壯；過了七歲，就教他騎馬和狩獵；到了十四歲，就被交到四個人手中，即國內最賢達的人、最公正的人、最節慾的人和最勇敢的人。第一個教他宗教信仰，第二個教他永遠真誠，第三個教他控制欲望，第四個教他無所畏懼。 利庫爾戈斯[38]的做法頗值得稱頌。他治國有方，本人完美無缺，對孩子的教育極其關心，把這看作為他的主要職責，況且又是在繆斯文藝女神的家鄉，但他很少談論學說，似乎對那些除了美德對其他一切束縛不屑一顧的貴族青年，只須為他們提供教授勇敢、賢明和正義的老師就夠了，用不著傳授知識的先生。利庫爾戈斯的做法，被桕拉圖引進了他的法律中。波斯人的治學方式，是要學生對人及其行為發表看法，如果對這個人或這件事持批評或贊同的態度，就要說出理由，通過這個方式，共同來學習法律和提高判斷力。色諾芬敘述了一件事：阿斯提亞格[39]要居魯士敘述上課的內容，居魯士說：「學校里，有一個大個子男孩穿了一件小大衣，他把這件小大衣給了他的一個小個子同學，並從小個子同學身上脫下那件比較大一些的寬袖外套穿在自己身上。先生讓我對這事作出評判，我說，應讓這件事維持下去，因為這對雙方似乎更合適。先生指出我判得不對，因為我只停留在合不合適，然而首先要考慮公不公正，公正不容強奪別人的所有。」居魯士還說，他為此挨了鞭打，就像我們在鄉下讀書忘了希臘文中「我打[40]」的不定過去時的變位形式時挨打的那祥。我的老師在讓我相信他的學校可與居魯士的學校相提並論之前，可能會用「褒貶法」給我一頓訓斥。波斯人想走捷徑。既然知識直接學來也只能教給我們賢明、廉潔和堅定，他們寧願一上來就讓孩子們直接去實踐，不是通過聽課來教育他們，而是讓他們試著行動，不僅用箴言警句，而且主要通過實例和勞作生動活潑地教育和造就他們，使得知識不是他們思想的附屬品，而成為思想的本質和習慣，不是一種習得物，而是一種自然的擁有。關於這個，有人問斯巴達國王阿格西勞斯二世，孩子們應該學什麼，他回答應該學大人該做的事。」如果說這樣的教育方式成果卓然，那是不會令人奇怪的。 有人說，要找修辭學家、畫家和音樂家，得去希臘的其他城市，如要找立法者、法官和將領，那就去斯巴達。在雅典，人們學習如何說得好，在斯巴達，人們學習如何做得好；雅典人學習如何戰勝某個詭辯的論證，不受藤蔓纏繞、似是而非的詞語矇騙，斯巴達人則學習擺脫欲望的誘惑，不怕命運和死亡的威脅；前者致力於說話，不斷地操練語言，後者醉心於行動，不懈地錘鍊心靈。因此，當安提帕特[41]向波斯人索要五十名兒童當人質時，他們的回答同我們可能的回答截然相反，寧願讓兩倍的成人去當人質。他們這樣做沒什麼可奇怪的，因為他們認為讓孩子當人質對國家的教育是個損失。阿格西勞斯邀請色諾芬送他的孩子們來斯巴達受教育時，不是為了學習修辭學或辯證法，而是為了學習最完美的學問，即服從和指揮。 希庇亞斯[42]向蘇格拉底詳述他在西西里島，尤其在那裡的某些小城鎮教書時如何掙得一大筆錢，而在斯巴達，他分文也掙不到，因為斯巴達人很愚蠢，既不會測量，也不會算數，既不重視語法，也不重視韻律，只熱衷於一堆亂七八糟的賬目，即各國的歷代國王和他們的興衰史。如能看見蘇格拉底以他特有的方式揶揄希庇亞斯，那是很有趣味的：聽完希庇亞斯的敘述，蘇格拉底步步深入地引導對方承認，斯巴達人的治國形式盡善盡美，他們的生活安樂純潔，從而讓他自己得出結論，他所崇尚的藝術是何等無用。 在尚武的斯巴達國及其他類似的國家裡，可以找到許多例子來說明學習知識不僅不能增強和錘鍊勇氣，反而會削弱勇氣，使人變得軟弱無力。當今世界上最強大的國家是土耳其，那裡的人民也受尚武輕文思想的教育。我認為羅馬在重視知識後就不如從前驍勇善戰了。當今，最好戰的民族是最粗野、最沒有文化的民族。斯基泰人、帕提亞人、帖木兒都可以作證。當哥特人蹂躪希臘時，他們中有個人提出，應該把全部藏書原封不動地留給希臘人，這樣，可以使他們的興趣從打仗轉移到呆在家裡看閒書。多虧了這個主張， 希臘的書店和圖書館才倖免於火災。查理八世劍未出鞘，就征服了那不勒斯王國和托斯卡納的大部分地方，他的隨從貴族們認為，這次征服如拾草芥般容易，就是因為義大利的君王和貴族更熱衷於使自己博學多才，而不是剛強善戰。 [1] 杜貝萊（約1522—1560），法國詩人，為七星社的代表。 [2] 原文為拉丁語。 [3] 赫拉克勒斯為希臘神話中的偉大英雄。 [4] 原文為拉丁語。 [5] 指阿基米德（約公元前287—約前212），他不僅是偉大的數學家,而且又以發明精巧的機械聞名，但他對此並不看重，而是醉心於純科學。當羅馬人圍攻錫拉庫薩城時，他設計了守城器械。 [6] 克拉特斯（活動時期為公元前4世紀後期），古希臘大儒派哲學家。他放棄自己的財產而擔負起矯正罪惡和虛偽的使命。 [7] 赫拉克利特（約公元前540—約前480），古希臘唯物主義哲學家，被列寧稱為「辯證法的奠基人之一」。 [8] 以弗斯為古希臘殖民城市。在小亞西亞西岸。 [9] 恩培多克勒（公元前490—約前430），古希臘唯物主義哲學家。 [10] 阿格里真托為義大利城市，近西西里島南岸,公元前約五八一年由希臘殖民者建立。 [11] 泰勒斯（約公元前624—約前547），據傳說為古希臘第一個哲學家，唯物主義者，米利都學派的創始人。 [12] 阿那克薩哥拉（約公元前500—約前428），古希臘自然哲學家。 [13] 這裡，蒙田泛泛談他那個時代的父輩們，不包括他自己的父親。他父親讓他所受的教育方式完全不同。 [14] 原文為拉丁語。西塞羅語。 [15] 原文為拉丁語。塞涅卡語。 [16] 盧庫盧斯（公元前106—前56），羅馬將領。據說，他去同本都王國國王米特拉達梯六世打仗，在穿越義大利時，通過閱讀軍事著作，同軍官和士兵們交談，學會了打仗藝術。 [17] 原文為希臘語。 [18] 原文為拉丁語。恩尼烏斯（公元前239—前169)，拉丁詩人。公認為羅馬文學之父。 [19] 原文為拉丁語。 [20] 原文為拉丁語。 [21] 這是蒙田的筆誤，應該是第歐根尼。 [22] 烏利西斯為羅馬神話中的英雄，即希臘神話中的奧德修斯。 [23] 普羅塔哥拉（公元前458—前410），古希臘思想家、教師和第一個最有名的詭辯家。 [24] 佩里戈爾為法國歷史和文化大區。包括法國南部多爾多涅省和洛特－加龍省的一部分。 [25] Lettre-férits的意思是「挨打的文人」。下面的Lettre-férits同義。 [26] 蓋侖（129—199），古羅馬醫師、自然科學家和哲學家，繼希波克拉底之後的古代醫學理論家。 [27] 原文為拉丁語。 [28] 圖納布斯（1512—1565），法國人文主義者，在法蘭西學院教授雄辯術。 [29] 原文為拉丁語。這裡，「善良的提坦」是指希臘神話中的火神普羅米修斯。提坦為巨神，共十二個。普羅米修斯是其中一位提坦的兒子。 [30] 原文為希臘語。 [31] 原文為拉丁語。塞涅卡語。 [32] 原文為拉丁語。西塞羅語。 [33] 布列塔尼公爵即讓第六（1389—1442），其父為讓第五（1340—1399），也是布列塔尼公爵。 [34] 原文為拉丁語。塞涅卡語。 [35] 指軍人生涯，這是貴族的保留職業。 [36] 希俄斯島的阿里斯頓為古希臘哲學家，活動期為公元前三世紀中葉。 [37] 原文為拉丁語。西塞羅引語。亞里斯提卜（約公元前466—前435)為希臘哲學家，享樂主義學派的奠基人。芝諾（約公元前335—約前263）為希臘哲學家，斯多葛哲學學派的創始人。 [38] 利庫爾戈斯（約公元前390—約前324），雅典政治家和演說家，以理財有方和嚴懲貪污聞名。他剛毅正直，忠心報國，以提高公共道德和個人道德為己任。 [39] 阿斯提亞格是波斯王居魯士的祖父。其實，居魯士是向他母親敘述這件亊的。 [40] 原文為希臘語。 [41] 安提帕特（公元前397—前319），馬其頓將軍。 [42] 希庇亞斯（活動時期公元前5世紀），古希臘智者派哲學家，多才多藝，曾講授過詩歌、語法、歷史、政治學、數學等。