馬一浮先生語錄類編 · 政事篇

政府領袖如不得人，徒以厲民而已，民亦何賴有此政府邪？ 耿天台所為書中，記王龍溪歸自都門，往晤王心齋，兩家弟子侍從頗多。心齋自候於大門之外，遣弟子迎之，揖讓而入。旋同登山，弟子從焉，登臨歌嘯，各適其適。既而歸，心齋設筵相款，賓主酬酢，縱論帝王雜霸之事，弟子聽焉。俄而門外喧嚷，遣人視之，則輿夫也，喻而止之。龍溪因言「皇王霸者之氣象，今日盡見之矣。」弟子未喻。申之曰：「登臨之樂，陶然相忘，非二帝之事乎？揖讓酬酢，進退以禮，非三王之事乎？怒目惡聲，攘臂相向，非雜霸之事乎？」聞者悅服。 當軸雖有意提倡，但於書院之性質未能認識明了，又無魄力，真乃所持者狹而所欲者奢，未足與語。吾之三原則：（一）不隸現行學制系統之內，（二）不參加任何政治運動，（三）任何儀式不阿俗舉行。與彼實大相逕庭。其關於學術統類，尤非時人所能驟喻。故知其未必能相容，或且以為忤，以為謗己，亦未可知。然彼無如予何，吾自行吾素，不能枉道徇人。書院之成與不成，於道無所加損，於吾亦無所加損也。 昔賢遭亂世，猶可於深山窮谷之中隱居講學，今日已不可能。故同一處困，為時不同，則處困之道亦異。但心亨之義不可變易，義理所安處即是亨，「求仁而得仁」是也。舉世所由皆不仁，相率以即於危亡之途而不悟，言之益深悲測！一身之計，真有所不暇耳。 古人處災變之禮，如亡邑亡國，變之大者。「國君去其國，則止之曰：奈何去社稷也。大夫則曰：奈何去宗廟也。士則曰：奈何去墳墓也」（文在《曲禮》），此義非今人所知。今人勸人避害為義，不知義當止則止之，義當去則去之。所謂害者，以義為斷。義當止而去，則害義；當去即止，亦害義。今吾尚可以去，可以無去，翔而後集，非迂迴也。若避亂不成，但有俟命。實則何必擇地乃為首陽。困而不失其亨，亡而不失其正。處危亂之道盡此二言，識之！益以衰朽，憚於轉徙，其或不為齏粉，尚堪假息衡門，賢輩勿為吾憂也。 衲僧家每謂達摩東來，祇覓一個不受人惑的人。吾行天下，亦祗明得一義，覺人我之間，本無間隔，但習氣差別萬殊，淺深不同，卒難與除。若令心習頓盡，則全體是性，更有何事？此程子所以言：「我這裡祇有減法，減盡便無事也。」今學校正是習氣窠窟，吾持此術以德，直乃「驅耕夫之牛，奪飢人之食」。然吾不能變其彀率，救得一分是一分也。來此（註：指泰和）已五日，不見一兵，但見平原曠野，清江叢林，老樟合抱，蔭及數丈，窗牖洞明，天宇廣大。視開化之山水峭急，頗覺彼土逼仄而此則坦夷。所憾者，無葉先生之人物耳。 來此已將旬日，居處一切粗定。但感家俱缺乏，無處可借，真如淨名空諸所有，唯置一榻，安住而臥。然雖家徒四壁，窗牖虛明，天宇曠闊，頗足開豁胸襟，不似在開化時終日如達摩面壁也。吾平生最愛老樹，此間隨處皆有之，尤多楓與樟，皆數人合抱，百餘年物。樟則盤拏如蓋，楓則修直干雲，各有意態。朝暮雲煙變幻，日月出沒，憑窗可觀。自昔住焦山，三十年來未有此境。所不及者，枕底無江聲可聽耳。山谷《快閣》詩有「落木千山天遠大，澄江一道月分明」之句，吾嘗讀而喜之。今來此，猶仿佛此景象。若在太平時，亦可卜居，然若非避難，吾亦安得至此？釋氏「業風吹動」之說，真不虛也。……顧亭林猶能載書行天下，彼草《日知錄》多在行旅之中，吾今日殊不能及也。 自柳州至大塘，頗多平疇，可喜。遠山巉崿，不覺可厭。過大塘以上，則山徑盤迂陡仄，至慶遠，始有平原。雖城市，而頗具鄉村風味，在平世亦可居也。 大局已成孤注，亦何所容身，將來志事，決不能如梨洲、亭林之安然肥遁，可知也。譬之弈然，全局已無一活子，而猶自詡國手，其誰信之。吾行如得免溝壑，當思如何綿此聖學一線之傳，如何保此危邦一成一旅之眾，如何拯此生民不拔之苦，此乃今日士類人人當負之責也。乃見聞所及，猶是虛憍矜伐，塗飾欺國故習，豈復有望？不學之害，一至於斯，可哀也已……世間事無定相，業風所吹，不由自主。所能自主者，但審之義理，當行則行，當止則止。至於行止之利害，不能逆睹，不可計，亦不必計。如此，則隨處皆可綽然矣。 曼倩玩世，梁公屈身，未足語於心齋也。 大刑用甲兵，其次用斧鉞，非有心於刑人。人之陷於刑辟者，實自刑也，故曰「天討有罪」。 今之習言「永存」，「永存」者，超乎時間。人人覺得有個不能自已，覺得非如此不可，不如此不行，此便是性，便是誠，便是無妄。太極也，無極也，皆此之謂也。然此非初學所知，要在自己體會。又云：雖惡如桀、紂，終有本性發露時，亦是不能已處。方望溪《原人上》揭出此意，可選作國文教材。 唐太宗確有帝王之略，貞觀之治可稱小康。當時所定書，如《唐六典》開元時定、 《唐律疏義》，均見開國規模。《群書治要》《魏鄭公諫草》等書，皆可存之作。惜其雖有知人善任之才，而不學無術，家庭父子兄弟之間竟不可問耳。 友人某君當日在杭州教陸軍小學，日寫小篆、飲酒、作《選》體詩，甚恬澹，頗好議論。嘗云：西洋politics與policy，po-lice皆出一源，而policy則起於希臘之city，citizenship所謂議會，亦即沿襲當時之市府會議。實則希臘之文化，海盜商人之文化也。酒色歌舞，好勇鬥狠，故其政治祗尚力。中國則政者正也，所以正人之不正也。王者之政，自是以德化為本。虞芮訟田，入境而返。不怒而威，不言而信，無所用力，尚安用警察為哉！當日言論如此，不意後來一變至是。方其初辦刊物，亦祗以維持生計，意在標新領異，用以取悅於人。既其騎虎不下，祇得變本加厲，此亦始願所不及料者也。 李長者，唐之宗室。隱居山中，著《華嚴合論》，多精義。惟語文字處，其說多陋，如荊公所謂「波為水皮」之類。 民族、國家等主義，同人於宗，吝道也。 《申報》載美國亞力山大教授Prof. Hartlay. B. Alexander在浙大講演，略謂中國雖需要機械文明，而機械文明一事，實不足以盡人生。西人之於人生，往往不見其全，中國人所見遠過歐美，以其能求真、善、美之生活也。大抵單調雷同，便滅殺生趣。各民族各有其文化，應互相了解尊重，而不必強歸一律云云。先生云：今日情形，真所謂單調雷同。亞力山大教授之言，不為無見。特彼所謂真、善、美之生活，既當作一件事物，向外求取，便無從得。性者，真、善、美兼具者也。然而合下現成，不待外求之義，恐非所及知耳。 戰禍愈擴愈大，將來一切機械多歸破滅，人之好殺或倦而知返。《春秋》之義，王者有徵無戰。須是國聯有兵，而各國無兵，乃能保持和平耳。 羅斯福雖亦資本主義者，而力倡非戰，冀保西半球之和平，有足取者。問西人戰禍之愈趨愈烈，達爾文生存競爭學說有以啟之。先生云：亦是推波逐瀾。縱無達爾文，亦復如是，以其處處從利上著想也。聖人之言，非彼所知。如武王所謂「萬方有罪，罪在朕躬」之義，彼中殆難了解。故對治西人之病，當參用老氏之旨。 客來談遊覽。先生因言：瀑布可觀不可聽，其聲暴厲。古人造字，「瀑」字從「暴」，蓋有取於是。往在焦山枕江閣聽江聲，愛其動中有靜。又灘聲亦較輕鬆，勝瀑聲多矣。 報載丹麥科學家波耳言：研究原子，知雖在細微之物，其中亦秩然有序而不可亂。又言：科學無國界。理有可信，言有可采。 論漢初人物云：蕭何、張良輩均不足數。蕭為刀筆吏，陳平六出奇計，世莫得聞，總之不出今人金錢收買運動一類伎倆。又如漢武以子少母壯為非國家之福，而殺鉤弋夫人，曰：「汝不得活！」復語侍者曰：「此非汝曹所知，不見呂后事耶？」其為人亦自可知。而褚先生乃盛稱之曰：「諡為武，豈虛哉！」其陋可笑。 談戰事云：日人自以為求民族生路，實則以此求生，真所謂斬頭覓活。中國士氣之盛，猶是尊王攘夷之思，先王之遺澤歷數千百年而未泯者。為士卒者雖不必人人識字讀書，而耳熟焉，而非近幾年來某某等幾人訓練之結果。至於漢奸之多，卻是嗜利無恥之訓練所致，此則今人所不識者也。 常人之情，聞勝則喜。實則消除戰禍，端在哀矜一念。殺念之動，在佛法便是業，是業便有報。蚊蚋嘬膚，一拍而死，出於無心，等於誤殺。怒而殺之，便有業報。 戰事未可預料，而將來生活方式總須變更。財可私有，產不可得而私有。井田之制不可復，井田之意在均平，仍當取法。物質享受，須是化除懸殊，去泰去甚。農工自食其力，商則消費合作，辦法尚為近理。士則勞心，亦須善於教人，非同裨販，乃為有益於人。今人言生活，雖引車賣漿者皆知養家，家以外能推而及之者實少。須知生活不為一己方好。 此時縱不高談仁義，但以現代國家而論，如蘇俄未嘗不膚革充盈，望之儼然，而其腹心之中未必無疾；如中國則百孔千瘡，內外交病者也。 談種族云：女生為姓，先有姓而後有氏。如王氏出於王子晉，姬姓之後；馬氏出於馬服君趙奢，為嬴姓之後。姓氏書云：十四姓皆出於黃帝。今內地不開化處，猶有兩姓械鬥之風，結黨成群，儼然國際戰爭之雛形。六朝時代猶有門閥階級，不通婚姻。自唐興科舉以後，白屋可至卿相，世家或夷為庶人，而階級漸泯。今大多數人民以姓氏不同而互相歧視者，固已絕無矣。不特此也，吳越當日世仇，今則化為一家。由是言之，則今日國際種族之界限，將來亦終當消滅。義大利人某君著《政治罪惡論》Political Crime，余嘗依日人譯本重譯之，原稿登於《民立報》，未竟。彼意直以為政治便是罪惡。又如羅素對於現代國家亦深致不滿，托爾斯泰亦然。所惜者，彼等於中土聖人學術大本大源尚無所見，有如佛經所謂邊僻之人不得聞佛法者然。使此等人可以多得數輩，不過三言兩語，可以開悟。人人性分具足，非待取而與之故也。 先生由桐廬赴開化避寇，江行多灘，水聲時急。灘盡水平，聲亦寂然。舟近龍游，先生云：深則平矣。 日本將來之崩潰，當由一部分軍人思想之左傾，而推翻萬世一系之天皇，預料事亦不遠。但中國之危視日本為更近耳。 「支那」之名，不始於日本，佛書中已有之。明人陳士元著《象教皮編》，《學海類編》中有之，釋「支那」雲「文物之邦也」。 嘉慶初，阮芸台撫浙，時海內承平，公務清簡，乃集其督學浙江時所取門下士為《經籍籑詁》，以陳仲魚鱣主其事。當時涌金門茶肆為文士聚集之所，討論漢學訓詁，皆在杯壺茗餚間。書成，遂為講訓詁者必不可少之典籍。俞曲園生時較晚，亦聞其風而悅之者。前代掌故，昔賢風流，由今追憶，殊足動人嚮往。 今之中日，猶昔之吳越，今之俄德，猶昔之秦楚。春秋戰國之際，縱橫捭闔，此起彼仆。由今觀之，同是中國，何有畛域？將來世界大同，中外一家，後之視今，不猶今之視昔乎？ 三代學制，書闕有間。自漢以來，學制固可考見，而學校從未辦好，人材亦從不出於學校。兩漢經師均非博士俗學可比。後漢郭林宗頗事標榜，大學生時或干政。魏、晉以降，遂不復有學校，乃以九品取人，大中正掌進退之權，漸成門閥之風。唐、宋以科舉取士，而後來國子監以及府縣各學，乃至僅存虛名，實無一人。四十年來廢科舉，代以學校，求其真能化民淑世者無聞焉。吾意學校欲辦好，必也主其事者稍知辦學之要，慎選人師，日共講論。至於技術人才，祗可別立專科學校，不必於大學造就。 問辦外交者忠信不能兩全。答云：此言祇是隨人起倒。今之外交，無非縱橫捭闔，更無信義。須知世界不能長此混亂。或云：在此過渡時代，總是如此。答云：所以成為過渡時代者，正以舉世顛倒，執迷不悟耳。吾人信念終不可無，第一當信性善，第二當信聖人可學而至。徐徐體究，真有所知，則不至隨俗起倒，可以立矣。 諸葛武侯一法家耳，猶知「宮中府中俱為一體」，開誠布公，集思廣益。今人則予智自雄，絕無虛心諮詢之意。孔子之對哀公曰：「惟其言而莫予違，不幾乎一言而喪邦乎？」是可畏也！ 問制度變革與頓漸。答云：頓漸本說修省工夫。然內聖亦可說頓，外王亦可說漸。 中國學制不能自立，全用鈔襲，名詞多不妥。如大學有「校長」，不稱「學長」。書院之山長，今之講師、導師，皆出佛經。山長本之諸山長老（講師則本禪師、律師），日人襲之而不知所自來。中國復襲日本，不待兵戎相見，而國已亡矣！ 清廷之於亭林、船山、梨洲，待以寬大，徵聘不至，聽其講學。將來中國若亡，虜輩必無如此度量。古人一成一旅猶可中興，今則不能。頗冀於深山窮谷中，集有志之士，相與致力此學。人數不可多，不預政治，庶免遭忌。然是非所在，固當詳論及之，但不可發表耳。又如中土終不可居，則羈旅異域，如昔之馬克思，今之愛因斯坦，亦何不可。如能得精通西文人士數輩，可以說明此理，公之於世，庶幾或有明眼人，可以留下幾許種子。故外國文自是緊要，非不可學，但須別於今之所以為教者耳。 問師範國文教材，答云：可選授《孟》《荀》《國語》，《孟子》可多選。因言：保氏教國子以六書，識字在古人是小學之事，今則在大學為專科。《凡將》《訓纂》《急就》皆古人之小學教科書，然多枯燥。如以六書授學生，為言象形、指事，自然有趣，惟假借、轉注稍難耳。吾意小學教本當用《論語》《孝經》，使了文義，能背誦、能默寫。義理不妨稍遲，及其記憶力之強而授之，可以終身不忘。此外則數與方名，擇要授之，使通珠算，足備日用。如是，則小學卒業，文理通順已過於今之大學矣。英文、幾何之類，本不必人人學習，徒耗腦力。有志於工程機械一類職業者，可入專校，各就所需選習之，則所學所用不至判然兩途矣。 講學誠不可已，然形式則不必具。書院成否，有何加損？聚人雖多，不必有益。姚興供養鳩摩羅什，徒眾三千餘人，而高足弟子不過生、肇、融、睿四人。孔門弟子三千，身通六藝者七十有二，真得聞道者，亦祇顏、曾二人，游、夏之倫但能說《詩》而已。釋迦福報過於孔子，弟子盛極一時。魏文侯之於子夏，齊宣王之於孟子，視定、哀、季康子之所以待孔子者，殆有過之。吾觀近日所接人，如陳百村以軍人來問儒學，意態懇摯，如賴振聲以歷史為理欲消長之紀錄，如王駕吾駁陳獨秀論孔子與中國，似吾窮居間談，無意中亦未嘗毫無影響，又何以形式為？ 「物不可以終難，故受之以解。」《劉靜修文集•讀藥書漫記》有雲「嶺南多毒，而有金蛇白藥以治毒；湖南多氣，而有姜桔茱萸以治氣」云云，以譬天將降亂，必生弭亂之人也。 先生草書院簡章畢，出示學者，因言：宗教家置身政治之外，故叢林會堂能不隨朝代之轉易為興亡。邱長春之白雲觀至今無恙，而唐、宋寺院猶有存者，且逾千年矣。儒家則每以達官致仕，主講院中，或名士論政，足以左右與論，遭忌賈禍，書院遂不能久。其為當道所延攬者，又不免望風承旨，同於博士之陋，是以皆不足以治學。此文之作，超然政制之外，經濟亦屬之社會而不仰給於政府。冀創立之後，可與叢林教會同其長久也。尚嫌時間短促，不及詳細規劃，得暇當參考《百丈清規》，重立規模。此亦儒家向所未有，所謂「有王者起，必來取法」，不必自我成之也。 北宋王質相太祖，嘗言鼻中須能吸得三斗熱醋，方可為宰相。太祖在軍閥中可謂寬厚，而為之相者其難如是。故錢若水之事太宗，未及四十歲便求引退。可見後世君臣之際無道甚矣。 「五族共和」本是欺人之語，不妨各自為政，而合為聯邦。將來世界大同，終須由此而成。亞、美、歐各洲先各自成一聯邦，擁戴共主，比於天子。有王者起，百年之後可矣。 伊川語韓持國：「當自求士，不當使士來相求。」持國雖未能用其言，聞之猶爽然自失。今則並持國其人者亦無之矣。 強敵壓境，淪亡可懼，當思所以保存文物，綿延先聖血脈之計。張蔭麟謂墨者之鉅子即是領袖，弟子數百人實有組織。誠得有心人於今日，可以略仿其意。謀生之道，各聽其便，仕宦商賈，一概不加限制，但須有聚集之所。生事無憂者，以其所余供養大眾。而所為大眾者，亦皆求力能自給。百工之事，不待外求，庶幾退足自存，進可以易風移俗、淑世救人。此中最要一事為不爭政權，否則必不容於今之世矣。 兵之為物，祇能備而不用，用之則危，故曰「聖人以此毒天下」。先儒於「毒」字曲為之解，惟伊川《易傳》以「害」字釋之為得其義。用兵焉得無害！ 川中以產藥名，而求藥於肆，乃往往不可得，得之亦每不堪服食。藥材遍山野，而人多不識，識之者乃在田夫野老，緇衣黃冠。彼其伏處岩穴，不與人世相交接。樵蘇之餘，時有所得，僅以自服，或以施人。其意未嘗不美，惜其於種植之方，培養之道，種性科別之要，不加之意。加意於花木者，乃在大學生物系，而其心思之所營注，又僅止於種植培養區分而已，於其用途，則未嘗盡心，無怪貨之棄於地也。古人賣藥，傳為美談。使吾人能自辨藥物，躬親種植，不惟自用，兼可濟人。亂世能是，足以自活，較之仰給嗟來之食，豈不大佳。天下事可為者多，但不遇有心人，終於無可奈何耳！ 書院講義理，違俗好，相去太遠。吾嘗思之，舍義理而談詞章，亦可以專明詩教。然詞章亦豈易治？先須熟讀古籍，經部必不可少，次則《國語》《老》《莊》《楚辭》《史記》、兩《漢書》《文選》，皆當熟。熟於兩漢文字者，可以明文章體制。然講師亦難其人，吾一人力有不足，祇合杜口。此有近於老氏之旨，不得已而遁於二氏，後之人必有以此議我者矣。 浙江圖書館有覆刻北宋本《四書》，余借取一觀，並不甚好。後記並姓名而無之，當是坊本。宋本不必盡善，世人每視為古玩。傅沅叔自言近得《周易》單疏宋本，書祗兩冊，二三百頁，至以萬三千元購之，而津津樂道，以為宋本以經為貴，經以《易》為首，而單疏又為海內孤本，日本人各經單疏本皆有之，獨缺《易經》，吾今得之，書目增光不少云云。此等人祗知版本，校勘且未之敢許，題跋且不盡通，書之內容則不問也。張菊生跋張子韶《孟子傳》，但云書經朱子評駁，遂至湮沒，今復得以問世，引以為幸。至於兩家是非，可以存而不論雲。既無真知灼見，亦祇得存而不論耳。 先生嘗論中國與夷狄之辨曰：分中國與夷狄，不可專從地域與種族上計較。須知有禮義即是中國，無禮義則為夷狄。夷狄尚知禮義，則夷狄可變為中國；中國人不知禮義，中國即變成夷狄。內中國而外夷狄者，乃重禮義而輕視非禮無義之謂。由此可知，區別文明與野蠻，亦當以有禮義、無禮義為準。有禮義謂之文明，無禮義謂之野蠻。非曰財富多、物質享受發展快便是文明也。 先生曰：我為學得力處，祇是不求人知。