律宗行事目心鈔 · 律宗行事目心鈔（中）

問。盡形藥局丸散湯膏煎等作耶。又通胡椒生薑等當體耶師雲。雖有異義。局丸散等。生薑等當體時藥也。可作盡形藥物體也。鈔中三引五百問文。其文雲。中後一切有形之物不得入口中（文）同中三記雲。五百問有形物語通四藥（文）諸文局丸散等（見）問。三藥加法局中前耶。又通中後耶師雲。非時藥七日藥加法局中前。盡形藥加法通中後也。三藥記識必可限中前也文見。 問。三藥隨受隨飲通中前中後耶師雲。通中前中後也。 問。不加法三藥中前無病可服耶師雲。中前無病服不可有苦見也。加法三藥無病者中前不可服也。 問。任運失受樣如何耶師雲。時中手受四藥放置過中。加法三藥過期。非時單手受三藥停過須臾。皆任運失受也。 問。轉味失受樣如何耶師雲。時中單手受四藥。於時內藥味轉變。不論手持不持失受。非時中單手受三藥同事也。又時中加法三藥。非時中加法盡形藥。不論時非時持不持轉味皆失受。鈔雲。樂變成酒酒變成熟。並失本受（文）轉變不失受。 問。七日藥說淨了。六念第四念可念說淨耶師雲。勿論可念。鈔文雲。衣缽藥等隨有者念說淨（文）如是釋故不可及疑事也。 問。受時食若盡形藥等。乍手持令觸沙彌等可惡耶師雲。比丘食乍手持。沙彌等令觸非法。可失受惡觸。鈔等文可惡（見）。 問。六念第二念。僧食後可食請食等耶否師雲。此事唐土人師及異義。菩薩仰雲。可許食也（云云）當世此事常在之歟。本律中常乞食比丘不得乞食。然居士請與食食之（見）彼比丘朝六念。定可作我今食乞食。常乞食比丘故。然食請食（見。）爾者無所念食時食餘食證據也。 問。無所念食時食不念時。更第二念可作直耶師雲。不許改作故不可作直也。 問。第二念僧食。然有僧食不食僧食。食請食施主食等可許耶否。若不許者食可得罪耶師雲。雖有異義不可許。若食可有違念罪。有念食以無可許之道理也。 問。非時漿者限生葉等可作耶。又作散等後和水若湯漉清若舉清可作耶師雲。作散等後和水等清可為非時漿（見）。 問。茶湯可非時漿耶師雲。如澄薄捶。又雖滋澄分可為非時漿也。散位若滋捶盡形藥。無病者輒不可服也。 問。足食犯。今師正義者。付正食境足可有犯在之。然者小分不足正食用可開耶否菩薩仰雲。律意可許（見）雖爾當世用者惡可有足食犯歟。覺故不可爾申也。 問。粽舉糄[米*（十/冖/玄）];可為正食耶否師雲。無義可正食也。 問。不正食和正食小分得不正食名物可為不正食耶否師雲。正和不正小分可被唱不正名物可為不正食也。唱善。設不唱不有苦見也。 問。從淨人等受食時。不持手器物等落入更可受耶否師雲。受手若觸器物等落入更不可受。不觸直淨人手落入更可受也。 問。加法盡形藥無遇緣失受耶否師雲。雖及異義。口法不可失。手受可失歟。然者淨人等令持事不可有也。 問。黑米籾無食時可作火淨耶否師雲。黑米生物故。食用可為火淨也。 問。為比丘紙未曾水作時。自手取紙與淨人等可惡耶否師雲。可惡。可有惡觸罪也。 問。為比丘比丘自手書符時。紙墨及墨付筆等受可書耶仰雲。受可書也。不受書與可有不受等罪歟。 問。法同沙彌。以比丘為能授人可受食耶否師雲。下位對上位受食違儀。故不可有事也。但不可遮受成事也。 問。大麥小麥粟稗黍飯餅糒等正食不可食中何耶師雲。正食也。其當體不正食也。作飯等者正食也。十誦十三粟莠子䵃麥等正食（見）。 問。已足食比丘。作餘食法食。又病者殘食小分食後不作法食食。又非病者殘食可食耶否師雲。不作法食。又非病者殘食正食不正食不可食也。多論文制之也。 問。足食犯於境足食犯在之。然者受食分齊。可定境足不足耶師雲。受食分齊可定境足不足也。依不受食不可定境足不足也。諸文如此（見）。 問。薄粥不作聲吸食事不可有苦見耶師雲。不作聲吸飲不可有苦見也。僧祇文見。 問。小麥餅吃切食可犯遺落耶仰雲。小麥餅吃切食可犯遺落也。小分切一口一口可食也。 問。淨人果俱在不淨地。以爪刀淨食可食耶否准雲。濟緣記二上雲。成淨不可食。爪刀雖非內煮非處故（文）此文分明。更不可疑也。 問。破戒比丘受食通余比丘耶否師雲。初二兩篇違犯比丘受。不可通余比丘。下四篇違犯比丘受。可通余比丘也。下四篇違犯比丘。足數生善門法故也。 問。施主食僧食請食如何分別耶師雲。入廚庫已食僧食。施主不入廚庫。別營食施主食也施主請施食請食也。 問。已足食已比丘為自食。或為余比丘受食成受耶否師雲。或如法為作餘食法成受。或非法為自食受免不受罪文見。以此意思。為自食成受。為余比丘不可成受也。 問。已足食已比丘。為余比丘受食不可成受有其謂。為病者可開成受耶否師雲。為無病比丘不可成受。為重病比丘可成也。例證者。無病比丘不可食盡形藥。為病者許加法二受並成。此不可食。為病者可開成受也。准雲。仰趣無未足食比丘時。為重病者可開之。 問。足食犯行住坐四儀犯見。然者乘馬乘船時。其馬其船止時食。馬行船行猶食。可犯足食耶否師雲。雖有異論。不可犯。其故足食戒之下釋。被舁床等行行時。猶此坐攝見證據分明歟。 問。一施主食一坊中皆食時。不作次第請。 又不送眾僧食處一分食可免別眾食樣如何耶仰雲。部屋部屋二三人入食者。不可犯別眾食也。有隔食處不滿四人故。 問。內煮內宿樣如何耶准雲。行事鈔下二意。內煮依處不淨地比丘有無皆犯。淨地有無俱不犯。內宿依比丘。於淨地不淨地二處有比丘犯。無比丘者二處俱不犯（見）。 問。時已前不正食點心食可惡耶菩薩仰雲。律意雖開。當世食可生足食等罪歟。覺故立僧制。病者不制限也。 問。比丘自手受茶捶可惡耶否仰雲。有沙彌等。比丘我捶事不可有也。惡可有不受惡觸罪歟。事闕時器物等能能洗可作歟。 問。比丘茶懷中與沙彌等。為比丘捶事在之。受飲可惡耶否仰雲。失受惡觸左樣事言不可有事也。彼一心不與者。可生惡觸。藥篇可見 問。受食時作縵心受食皆在之。然者何時分可作耶有抄雲。日淨長老雲。粥時入僧堂已今日施食。皆可受作縵心也。 問。受四藥若服四藥時。必可著袈裟耶否准雲。五百問論意。不著袈裟受食犯罪（見）十誦律意。不著袈裟食得罪（見）然前受持若說淨三衣中。著隨一袈裟受吃也。 問。二人共病一人夜行不持自衣。誤取他衣出衣界至明出時失否如何菩薩仰雲。行人誤取人衣出故失。無故離心故可無離衣罪。住人不誤取出。亦無故離心故不可失受持。亦可無離衣罪也。了論文分明如仰見。 問。貿寶戒者。賣衣財等物製取錢寶等。然者賣物不可取錢耶否仰雲。事鈔有主坊戒。下釋坊己物故。自賣可取錢（見）已許賣坊取錢前賣余物取錢何不許之耶。今戒為利買寶制也。非為利者許之（見）。 問。當時行事不為利者賣物取錢可許耶仰雲。文不為利者可取見故。義不為利可取申。我身不取思故。小袖等賣時。量價分當某分借物方作他物賣返也。 問。點妄罪身語二業中何哉師雲。身業犯也。四分許互造故。身表語業故也。律攝釋如此見。 問。法同沙彌。私三寶可開掘地壞生耶仰雲。釋文等分明不制故。為一切三寶可許之也。 問。海水中大小便涕唾可開耶仰雲。海水可開也。善見意海水不犯見。 問。付為覆頭人說法戒。如女人者多分上衣。然者授齋戒等時。頭分可令脫耶仰雲。日本女人。禮間令脫無骨。所詮令脫無骨可開。不無骨可令脫也。 問。塔宿戒為守護開宿在之。臥宿坐宿共可開耶仰雲。不開臥宿。五百問論制之可開坐宿也。 問。塔中不為守護限日數為勤行。不臥參籠事可許耶否仰雲。左樣事雖不見開文。可許道理也。不可有苦見。 問。湯屋等不淨地。若志曾若忍冬等入熱湯。汁出飲用可惡耶仰雲。不可有事也。謂內煮之所攝。 問。依道行緣被開別眾食其樣如何耶仰雲。道行限當日被開之。依前日道行緣亦依明日道行緣非開別眾食也。義鈔釋分明如此見。 問。屍陀林安五輪塔可犯塔下理死屍戒耶否仰雲。菩薩仰雲。顯人形人塔五輪。不可有苦見歟仰雲。七重五重九重寶篋印塔等可惡也。 問。持御舍利大小便所行可犯持佛像至大小便戒耶否仰雲。菩薩被仰候。恭敬心甚切御舍利等欲不離身持行可開歟。無恭敬心可惡也。 問。向塔塔下繞塔等嚼楊枝戒不限塔堂同可制耶仰雲。勿論事也。不可開也。然而當時堂緣楊枝。又向事在之歟。能能可慎守也。 問。眾學形中為反抄衣人說法戒等諸戒除病被開病時者。限所被病時耶。又通能說病時可開耶仰雲。限所被病時也。能說病時不可開也。何依能說病可開所被不恭敬都無其謂也。 問。為持劍矛刀人制說法。然者對持人說法時必可令離身耶仰雲。凡為正所被人必可令離身。但荒武士等令離無骨歟左樣之時菩薩前可開也。 問。以存亡人發為被結緣縫佛菩薩種子或縫經事可惡耶仰雲。律文畜用人發制之。不可爾事也。 問。販賣戒所貿局衣耶。又通余物耶師雲。無疑可通余物也。此戒為利買犯也。本律文廣通余物（見）。 問。減六年戒犯。受持三衣未滿六年制更作耶。又不局受持三衣。余長三衣六年未滿制更作耶師雲。不論受持三衣長三衣。作三衣已六年之內。自作令他作共制也。 問。減六年戒從非親里乞衣財作制耶。又非親里乞衣者墮乞衣犯非此戒犯。若不乞與衣。若買得衣財製作耶師雲。多論等意者。乞衣財製作。不乞物作不制見歟。本律意製造作故。不乞自與物等作制也。乞非親乞衣犯也。 問。缽中水手水桶水可犯水中戲耶仰雲。手水桶水。ロロ令掬滴者可犯。缽中水準之可得意。尤急也。一切可准之也。 問。小溝河上。始僧廁造用可犯淨水中大小便戒耶仰雲。善見掘廁廁底水出。比丘不得先上。淨人先上後比丘可行見。准之先淨人令行。比丘後行可開也。已淨人行後處不淨也。彼處流入水不淨故開之。 問。著草履入塔中制之。然而當時著入塔中不違制耶否仰雲。日本國著為禮故。著入塔中。如是事隨處貴行佛開故也。 問。著富羅入塔制。其形何樣物耶仰雲。見釋樣日本樣物歟。 問。制向塔燒死屍。遠處燒見事在之。見所可惡耶仰雲。有隔自遠見。何樣直向事不可有也。 問。制向塔涕唾。自隔上見可惡耶仰雲。何樣見向涕唾可惡歟。向塔舒腳坐戒。有隔見向舒腳坐可惡歟。 問。為愚鈍人作所對時。彼人忌句句可教耶否仰雲。不審事。自恣法中愚法人忌。句句教可令作（見）准之教可令作歟。 問。付定羯磨竟。古師說字。南山竟字。慈恩持字在之。然者以何可為正耶師雲。菩薩仰雲。何可貴不可取捨也。所詮至持字如法可作也。 問。作羯磨竟結句訶者。結句計可作直耶。又羯磨可作直耶菩薩仰雲。結句計可作直也。 問。道場四方取放。覆露二處中何攝耶師雲。長老仰。猶是覆處攝也。簡正釋如此處履處收。但鈔主御釋露處攝歟。釋露處同與女宿戒室相故。雖爾同大途得意無相違歟。釋半覆半露時。半覆取檐下（見）。 問。已作羯磨少不差訶差。縱不差可作直耶菩薩仰雲。不差不作直者可訶不止羯磨故可作直也。 問。於已作羯磨生疑語比痤比丘可成訶耶否嘉元四年仰雲。可成訶也。業疏等見。 問。通受時羯磨所牒名字差可授直耶否正安二年八月仰雲。名字差可授直也。別受可授直也。 問。下三眾學大僧大尼戒聚。又暗誦可許耶否菩薩仰雲。占察經大智律師釋中可許學（見）許學上者可許暗誦也。 問。覆露二處隔障分齊何程耶師雲。一義與女宿戒中間隔障分齊出。一律雲齊脅。一律雲二尺。似相違。坐齊脅得意無相違。准此中間高二尺計有隔者可別眾也。一義雲。隔障者雖高兩方相見可足數。如?子也。又不透見傾兩方見者可足數。一向高不見分雲隔障也。作四句時。聞不見句出隔障。此義好也。 問解一席法可足數其法（見）然者必一法分四緣通解可足數耶師雲。解四緣可足數也。迷四緣者猶痴鈍人也。 問。有輕病共眾行時。六念第六念如何可作耶有抄雲。菩薩御老體之時有小御病。共眾行御行。有病隨分行道作御（云云）。 問。載總三寶事書可持之耶仰雲。載總三寶事書。雖為誰人誂持可行也。 問。律開別請。梵網等制之。然者菩薩前不可受別請（見）若在家人別請時如何耶。 師雲。有別請時。住不受別請之意樂。至彼所令作作相。食不有苦見也。不遮十方成無遮食等次第請食。所謂初別請。後成僧次故免別請也。若不作作相食可犯別請也。 問。食前後至他家戒局中前。 非時入聚落可局中後（見）然而無請緣不白中前入聚可犯何罪耶師雲。教誡儀等。可知去處在之故。可得違制吉罪也。 問。比丘為在家出人為使持書行不可許耶仰雲。凡為比丘為在家人為使持書事不可有。但父母信心優婆塞病等難開之也。又同法等誂書。見書如法可持行。但輒自可不持。可令持淨人等也。 問。六念第一念約一月稱大小耶。又白月不雲大小。黑月稱大小耶師雲。賓疏尼鈔。約一月可稱大小見。事鈔白月不雲大小。黑月可稱大小見。菩薩仰雲。行事鈔可為本也。 問。六念第四可念坐具耶師雲。祖師御釋中。可念不見前不可念也。余記中三衣缽具具字。坐具釋事雖有之不足依用也。 問。法同沙彌中前受比丘戒可作比丘六念耶否正平二年仰雲。不作不可有苦見也。 問。見聞二屏二不定時。屏處取。九十時露處取。可二處相違耶否師雲。取邊邊釋非相違也。取屏邊雲屏。取異露處邊雲露處也。九十戒時取露處時。一丈用定犯。單露處八尺用定犯可得意也。又一義雲。二不定見聞二屏。覆處二屏也。九十付露處雲二屏也。可見戒疏。 問。北京義酒鹽不可有苦見。入汁菜等用之。南都義堅禁之由如何耶師雲。菩薩仰雲。小酒和多藥無酒色香味許服。酒入汁菜等香味不失故。非可許。律意酒付草葉不可入口見。然前入酒鹽不可服也。 問。祇律意歲過七十人不許受具。然通受過七十者不可許受具耶否正安二年九月中別受時。受者中依有過七十比丘。評定被取探。然依取當被授畢。 問。五八戒犯重者可許五八重受耶否師雲。能令懺悔可許重受也。 問。分己物若形同法同等白羯磨竟。事中間外來比丘入界內不到前中。如說恣時可惡耶否嘉元四年仰雲。分己物形同等時。不可有苦見也。 問。在僧廁內嚼楊枝。若吐唾可惡耶否准雲。四分律文分明制之。不可作事也。 問。夏竟必去安居處行他處可一宿耶否師雲。受檀越請安居。必可去。不去可得吉（見）然者受請安居。去安居處可一宿。非受請受居不去不可有苦見也。 問。眾多比丘作四分布薩已。依要事行自然地在其自然界。梵網布薩式式可行耶否師雲。梵網布薩七眾共行法故。然界式式行不可有苦見也。約六相分可集眾歟。有人云。和尚仰雲。式式不可行。比丘眾滿可行結界也。 問。一界內比丘二三人法同形同等眾多時。梵網布薩式式可行耶否師雲。可行也。梵網布薩。在家出家共行法故。不可相違也。 問。安居即日受日出界不可葉（云云）即日依有僧受日計可作耶否師雲。受日計行不可有苦見。即日出界可惡也。 問。非時入聚落白無比丘時。對沙彌可作耶師雲。無比丘時。對沙彌可作見釋在之歟。 問。已足食比丘。為余比丘受茶樂七日等藥與。不可有苦見耶否師雲。茶等藥不可有苦見也。 問。湯屋內陳等。赤露茶煎物等受服可惡耶否師雲。凡不著袈裟不可受服食（見）前赤露受服不可有事也。和尚仰其趣也。 問。以火淨為初煮可許重煮耶否師雲。可應火淨物令火淨煮可許也。不可應火淨。如於苧莖等。令火淨煮不可及開事也。 問。重煮樣如飯餅等。受重煮云爾耶。又必重煮淨地可作耶師云爾也。 問。爪刀火等淨可通種相二淨耶否師雲。火淨無論可通也。刀爪淨可依樣。若其核等斬其物應淨也。不斬物不應淨異火淨也。 問。粗末盡形藥。加法自煮服用可開耶否師雲。粗抹加法煎用開也。淨地若不淨地。何所可作。但盡形藥開內煮也。 問。無病比丘。為病比丘盡形藥等加法與可開耶否師雲。為病比丘開（見）牒彼各可加法也。 問。於院相不周處結大界時可依不周耶。又可加白二法耶師雲。可依不周。不可加白二法也。菩薩御代及御不審。然而不可加白二（云云）。 問。已於院相周匝處。結大界並淨地後。院相壞時可依結法耶。又可依不周耶師雲。可依結法。已作法結故不可依不周也。 問。說戒中間依急緣出界時。與欲出可惡耶否仰雲。為界外事作與欲事不可有。若定可出界。白眾且止說戒可出也。 問。說戒中間出界人。更不可作布薩耶否仰雲。羯磨竟序三問以後出人。更不布薩不可有苦見。於界內已會故也。 問。尼到僧中作自恣時。僧自恣中間令作耶仰雲。中間令作之。自恣篇見。可見彼也 問。受食時食墮作受意成受不作不成耶仰雲。作成不作不可成。其旨釋文見。鈔雲。行食時比座餘食逆入缽中成受（文）記雲。行下次明食墮亦約作意故成（文）僧祇雲。行餅糗飯等抖擻篋器逆落盈中。不作意者不成。反上成受（文）記雲。作意者。塵飛入時須起受意（文）。 問。雪冰雹等。無人時者不受自取可食耶仰雲。僧祇雲。雪冰雹無淨人處淨洗手自取食。有者應受（文）。 問。為記識受生薑等。轉變生芽時本受不失耶仰雲不失。鈔雲。二明轉變。善見受生薑後生芽不失受。芽處更淨。非生芽處得食（文）記雲。下列諸物。雖有變動。不易本質故皆不失受（文）本受不失。比丘置地自押芽分淨人可令淨也。 問。中前手受四藥過午失在之。過午即失耶。亦過午後待一須臾失耶師雲。異義在之。然而待一須臾義善歟。藥篇可見也。 問。僧尼互可為能授人耶仰雲。飾宗記五（末）注云。若淨人難得處。僧尼二眾互手受食亦成也（文）此釋意可作能授（見）雖爾輒直不可受器物可受也。 問。取尼衣戒本罪可局受持五衣耶仰雲。可局受持。鈔雲。四分亦云。佛告尼言。當畜五衣。完堅者余衣隨意淨施。若與人。即與人則何簡施道俗（文）。 問。依自然界安居後結界時。猶可依自然耶否仰雲。可依自然。安居篇可見之也。 問。界內在前中後安居人時。自恣可依何人耶仰雲。自恣可依多人（見）自恣篇可見之也。 問。索欲問和已竟。羯磨未作中間。自界外僧入者重作問答耶否仰雲。重可問答也。資持上三可見之。 問。忌成及界安居雖成後可作法耶（正通三）仰雲。此二正義通三種安居。忌等即成。雖爾作法後可作之。資持雲。疏雲。忌等直得後用加法。何為答開製成立何得不有（直得是開加法依制）同記上文雲。夏成在前加法有後。不以加法為結之始（文）。 問。請依止法出界。不經宿不可失耶仰雲。不經宿者不可失。若經宿若見和尚失也。 問。非法緣與欲時。與欲不成僧事可成耶否仰雲。鈔文僧事成否不分明。尼鈔文可成僧事（見）然而鈔雲不成是別（文）成別眾不可成歟。 問。受欲人說欲時。可牒多人耶否仰雲。本宗意可牒多人（見）僧祇意不許四人歟。資持可見之。 問。受欲人至僧中縱睡若忌不說欲可成僧事耶否仰雲可成。至僧中縱故不說成僧事（見）況睡等耶。但故不說者可得罪。業疏可見也。 問。依命梵難移夏得歲耶否仰雲。可得歲也。注羯磨疏並記可見之。 問。羯磨十緣位有別眾前緣可成耶。又不可成耶仰雲。結界唱相位有別眾可成。簡正記十五（本）見之。又如便利急緣豈待問欲耶。資持釋也。問欲已前可說欲（見）不待問欲故有別眾可成。准此釋等意。不拘別眾前緣可成。但第八緣已後勘出別眾。續前可作九十。九十竟准資持上三意。更重可作問答也。 問。沙彌夏末受戒時出界可受日耶否仰雲。可受日。可有可破安居故。鈔迦絺那衣法付可見之也。 問。尼無羯磨受日耶仰雲無也。鈔安居篇可見之也。 問。手巾可說淨耶否仰雲。巾帊類故不可說淨歟。但五分律文可說淨見歟。 問。不舍前受衣受余衣時可成受耶否仰雲。可成受。前衣受後衣成受位失。但可有違制罪也。二衣篇可見之。 問。雨眾沙彌可許受持上眾衣耶否仰雲。無縵衣時受可成受。業疏四上見其分。但可反被也 問。展轉淨主通五眾真實局本眾耶仰雲。展轉通。真實局也。鈔二衣篇可見也。 問。內衣必可染色耶否仰雲。多論意必可染色不見歟。母論意不染犯吉見。本宗意可染色見。鈔中三。業疏衣藥受淨篇可見之也。 問。無正大衣不得受功德衣耶否仰雲。不可受（見）簡正記見之歟。 問。失衣時犯長衣可許受持耶否仰雲。無衣時取可受持（見）但可懺本罪。戒疏三下。鈔中二此趣見。 問。受食時不可得捻缽耶否仰雲。不可得捻缽也。鈔赴請篇雲。毗奈耶雲。不得捻缽令大指入缽中（文）記雲。毗奈教食時取缽（文）。 問。白二淨局作法。餘三淨可通自然作法耶否仰雲。濟緣記二上雲。初二無法並通兩界。又約道俗住二局僧居。又業疏二上雲。處分通諸界羯磨局大界。記雲。通諸界即自然作法（文）此等釋。白二局餘三可通（見）。 問。取金銀像等被開捉寶戒耶否仰雲。資持雲。不犯中（乃至）若供養塔寺莊嚴具收舉（開捉寶）或約無淨人處。或是部計緩急。今或並淨塔廟。且就本宗開之（文）准此釋意金像等可開之。又資持釋雲。金像佛鑄成聖像四分不犯（文）。 問。新受戒時。初受衣缽等次第如何耶仰雲。五條七條大衣缽坐具。如此可受持。業疏四上可見之也。真圓律師相傳。 問。界內有四比丘。布薩時四人必戒本羯磨誦解。可行眾法布薩耶否私雲。西闍梨雲。戒本羯磨必誦解可行也。東闍梨雲。羯磨四人必解。戒本一人誦解可行也。 問。梵網布薩之時有不集比丘者作法礙被雲非法。可不成布薩法耶私雲。不可成法礙。可成布薩也。。 問。倚師足高者登作說戒等應犯高床戒耶私雲。有人云。和尚所所御說法之時。倚師足高令截給（云云）東闍梨雲。高床戒犯僧私兩床。但約坐臥之床（見）為說法等床不可有苦見也。如轉輪高座也。 問。沙彌共大僧布薩時。沙彌布薩成位何耶私雲。雖有異義。教敕之時應成布薩大有所准。不能具記也。 問。若在前成者。後序不來可無過耶。湯不來者當違敕之過也。 問。安居法成位何言耶私雲。有人云。問答之終持言下成（云云）私雲。持言賓師釋。去取不定（云云）豈此言不成耶。今雲。對首三說之作法之終當成結夏也。 問。律中依命梵二難許移夏。命難分齊何耶私雲。東闍梨雲。律出命難出食不足。其依自氣力可衰損程分齊歟。自可量事也私雲。本淨長老之大安寺管領時寺中僧中。依食不足緣被移橘寺事在之也。 問。法同沙彌無同類時。比丘為所對可得作安居受日等對首法耶私雲。有人云。無同類時。應用比丘對首也。 問。東闍梨雲。此義甚不可也。不可作事也。其故者。沙彌行事。亦通心念。何得對比丘。心念可作也。 問。初安居等結已。有緣即日受日可得出界耶否私雲。有人云。即日受日可得出界（云云）今雲。必經一宿受日可得出界。簡正記其旨見。彼記可見也。 問。受日出界滿歸本界已。其即日依緣受日出界可許耶否私雲。有人云。北京行事皆許之（云云）東闍梨大違作法等文。必經一宿受日可行也。 問。且一度即受七日一月三十七日已。在界外得用盡耶否私雲。本淨長老義雲。同事不可爾。異事可爾。濟緣記見（云云）西闍梨雲。是不可然事也。一法滿已必歸本界。經一宿已然後應赴一法緣也。濟緣釋但云一時重受二法。延續非許有界外也。 問。受日羯磨一度可得四比丘加耶否私雲。和尚雲。加四比丘不可許。東闍梨雲。可得加四比丘私雲。不可許加四比丘歟。 問。律中二十餘受日緣外。為利生事應開受日耶私雲。和仰雲。律中所說。自調自度為本。猶以依生善滅惡事開受日菩薩利他為本。何為利生事可不開受日。然而若有事者。為利生事可牒也私雲。無性攝論。為利生開破夏。今准彼文可許受日也。 問。旦受七日法二三日用已聿未終歸本界。若雖過七日重用後日耶否私雲。有人云。同事雖住何日可用殘日。即十誦白殘夜去是也（云云）私雲。和上雲。十誦中白殘夜去但初七日之內。若過七日已非所開也。未用者雖過何日無苦見。用始一日過七日之限後不可用也。 問。以三日五日之別緣合可得作眾法受日耶否私雲。有人云。共短緣合為長作眾法不可有苦見（云云）今雲。不可爾也。若一事眾法緣。以短長合加眾法。隨意可依用。若皆短緣。加眾法不應道理也。祖師所不用也。 問。為一所法事受日。於其中間而在他所可得夜宿耶否私雲。有人云。事同事無苦見。異事不可爾也。今雲。一所根本事未終。於日日中不闕其事者。設雖異事。經宿作之有何妨耶。 問。一界內比丘。皆出界時受日可為何樣耶私雲。有人云。出界之比丘不可許對首故。七日停一人可為諸人對首也。其一人後心念可行也。眾法准之（云云）東闍梨雲。諸文出界人。不可為對首受日。不遮前眾別二法互為對首行受日有何妨耶。 問。過後安居受戒比丘雖不受日。夏中可得出界耶否私雲。有人云。不受日行不可有苦見。不結夏故。東闍梨雲。受日可出界可破安居。故私雲。應有破安居之過。破夏破安居之樣。業疏中可見也。 問。他門行事能秉三人行受日何耶私雲。有人云。准慈恩意致此行事（云云）今雲。此事僻事也慈恩意。辨事僧體四人見故也。 問。僧祇事訖羯磨得依用耶否私雲。大谷雲。單通受比丘。諸部律可依用故可用（云云）今單通受遍學比丘。輒不可用他部也。其故者。別受可依四分（見）然者通別兼受比丘。可四分依用。依之單通受比丘。先可依四分一律也。但依餘部致別受比丘者。可依餘部也。所謂可專一律行事也。輒不可亂用也。 問。初安居比丘。夏竟十六日之朝六念可數歲耶否私雲。有人云。朝不可數歲。自恣已後可數也。自恣受歲故（云云）東闍梨雲。不可待自恣。朝可數歲（云云）私雲。若自恣為本數歲者。破夏不安居比丘自恣作。彼人豈可念歲耶。又依難一向不自恣人可不數歲耶。 問。不周淨約總院相不周耶。又約一屋舍四相不周耶私雲。西闍梨雲。不約一屋舍不周也私雲。不周淨者。但約總垣等不周。不約屋舍四相不周。開鈔疏等能能可詳之也。 問。於不周淨處可得加白二法耶否私雲。和雲。不可加也。東闍梨雲。於後後者被留此行事畢。 已上二十二個條者。以般若寺真圓律師自筆抄令書寫之訖。但於本文文字少少不審之間。以義所書改也。 律宗行事目心鈔（中）。 本雲。自去延慶元年之秋初迄於嘉歷三載之春季。已上二十一個年之際。為固止作之隨行。漸漸類眾諸律之要文。為全和上之嚴判。連連抄起庭訓之行事焉。定謬解多端歟。仍欣慎外見也。冀法燈久捶兮長耀九天之速路。戒香遠薰兮同證三佛之覺果而已。 本雲嘉歷參年（歲次戊辰）三月中旬候 釋沙門忍仙謹記 結界略次第 布薩略次第 結夏略次第 受日略次第 自恣略次第 分物略次第 布薩法則