律宗行事目心鈔 · 律宗行事目心鈔（下）
無場大界初結時略次第（小機打敷置左首尾戒釋羯磨者座前先而置之）。
先作相（二返依六相自然量集之）次集堂（若余所）次露地偈（至堂軒等作相一返）次入堂（打輪引入）次三禮著座（三禮各打輪）次表白（打戒釋二取於首尾）次僧集等問答次告不須欲由次唱相（打靜乍立唱之）次僧今和合問次答法次前白（打戒釋一合掌）次羯磨（打戒釋一合掌）次作相（一反為結淨地集大界內）次僧集不等問答次前白（打戒檡一合掌）次羯磨（打戒檡一合掌）次回向（廣略隨時）次法始（十重同音若七佛略戒）次三禮（各打輪）次退出。若重結時者。
先作相（二反集大界內）次集堂次露地偈次入堂次三禮著座次表白次解淨地（六法如常）次解大界（六法如常）次作相（一反為結大界依六相自然集）次僧集不等問答次告不須欲由次唱相（乍唱之）次僧今和合問次答法次前白（打戒釋一）次羯磨（打戒釋一）次作相（為結淨地集大界內）次僧集不等問答次前白（戒釋一丁）次羯磨（戒釋一丁）次回向次法始次三禮次退出。
永仁二年舊記在之。准被記之
問。結戒場時作法如何耶答。有抄雲。大略同無場大界初結作法也。若結有場大界。先結戒場後可結大界也。
問。唱相比丘威儀如何耶有抄雲。起座到靜邊開坐具三禮不收坐具。寄靜本。一打乍立向僧唱之。唱畢一禮收坐具后座（云云）西大寺結界唱相。
文永三年十月二十四日
菩薩（羯磨）總持（答法）幸導（唱相）。
戒場唱相雲。大德僧聽。我比丘為僧唱四方小界相。從此寶塔東南角柱內畔中分。隨屈曲旁土居穿二柱二唐居敷西下。至西南角柱內畔中分。從此又隨屈曲旁土居穿二柱二唐敷北下。至西北角柱內畔中分。從此又隨屈曲旁土居穿二柱二唐居敷東下。至東北角柱內畔中分。從此又隨屈曲旁土居穿二柱二唐敷南下。還至東南角柱內畔中分。此是小界外相第一周訖（第二第三亦如是說）。
次大界內相
大德僧聽。我比丘為僧唱大界四方內外相。前唱內相。從當寺寶塔東南角柱外畔中分。隨屈曲旁土居穿二柱二唐居敷西下。至西南角柱外畔中分。從此又隨屈曲旁土居穿二柱二唐居敷北下。至西北角柱外畔中分。從此又隨屈曲旁土居穿二柱二唐居敷東下。至東北角柱外畔中分。從此又隨屈曲旁土居穿二柱二唐居敷南下。還至東南角柱外畔中分。此是大界內相第一周訖（第二第三亦如是說）。
次大界外相
大德僧聽。我比丘為僧唱大界四方內相訖。次唱外相。從當寺四王院外牆東南內角旁牆內畔西下。至南大門東牆形內角旁牆形南出。至標木內畔旁標木西下。直至西標木內畔旁牆形北入。至牆形內角旁牆內畔穿小牆南端西下。至寶生護國院四足東牆形內角旁牆形。隨屈曲南出。至國東端內畔旁國西下。至西端隨屈曲旁牆北入。至牆形內角旁牆內畔西下。至西南內角。從此旁牆內畔北下。至西北內角。從此旁牆內畔東下。至北土門西牆形內角旁牆形北出。至國西端內畔旁國東下。至東端旁牆形南入。至牆形內角旁牆內畔南入。至標木內角穿徹牆東出。旁牆內畔東下。至四王院北門西牆形內角旁牆形。隨屈曲北出。至國西端內畔旁國東下。至東端隨屈曲旁牆形南入。至牆形內角旁牆內畔東下。至東北內角。從此旁牆內畔南下。至東門北牆形內角旁牆形東出。標木內畔旁標木南下。直南標木內畔旁牆形西入。至牆形內角旁牆內畔穿徹小牆東端南下。還至東南內角。此是大界外相第一周訖。此是大界內外相各三周訖（第二第三亦如是說）。
布薩略次第
先道場莊嚴次作相（二反若一反）次各各入堂三禮次到露地偈次作相（一反）次露地偈（輪二打上座出偈）次入堂（入堂開坐具三禮）次持戒偈（上座出偈偈了著座）次維那等行事（香水偈香湯偈）次聖僧偈次行水行湯次維那唱白次行籌次清淨偈次請說戒師次維那唱告次說戒師登高座次散華次唄（二種隨時）次戒香偈次戒師前序誦（戒釋二丁取首尾）次僧集否次和合否次未受具戒者出次說欲次誰遣比丘尼問次僧今和合問次答法次羯磨（說戒師戒釋一打）次諸大德已下誦次沙彌召來次誦後序次戒師下高座次後唄次四快偈次三禮（各打靜）次到露地偈所（自末座出堂）次退散（自上座散）。
准建長年中舊記記之
問。佛前立並時維那獨三禮事如何耶師雲。四快偈之後。諸眾禮拜時。維那依打靜不禮故此所禮也。
問。行事末座唱白中間起座時分何位耶師雲。眾中誰少偈第三反末可起也。
問。四分說戒梵網布薩。若兩說戒時維那行籌次第如何耶師雲。四分說戒時。先比丘次沙彌行也。外眾籌不行也。梵網說戒時。先比丘沙彌次外眾行也。兩說戒時。先比丘次沙彌次外眾行也。
問。行事未受籌進上座時威儀如何耶師雲。四分說戒時。先取籌比丘經佛前進上座了。經佛壇後取沙彌籌進上座。經佛壇後復座。梵網說戒時。比丘沙彌籌進上座了。直經佛前外眾籌取進上座。經佛後復座。兩說戒時。比丘籌進上座了。經佛後沙彌籌取進上座。直經佛前外眾籌取進了。經佛後復座。
問。唄末燒香役者取香爐。自三禮前可取耶又後可取耶師雲。有二說。一說先取香呂三禮偈意。一禮置香呂。一說三禮後取香呂。偈竟置香呂。一禮前前依後說。當時依前說也。
問。維那終打靜燒香役者問訊。小步去後可打耶。又不問訊前打。燒香役者同時問訊可復座耶師雲。兩樣也。但前樣善也。其故前方便已畢可始誦戒告戒師意故也。
問。說戒師戒釋打取首尾前後事如何耶師雲。兩樣在之。一樣戒釋打取首尾終置首尾。戒釋打一樣取首尾。打戒釋終打戒釋置首尾。可依前說也。
問。說戒師對上座問讀訊何個度作耶師雲。始到佛前時。說戒竟自佛前歸時二度作也。自佛前到高座本時。下高座到佛前時不問訊也。
問。說戒師香箱坐具何處置耶師雲。香箱初燒香時置前機。後燒香時取坐具倚師倚師後板本置。高座高座登階右方下置也問。極略兩布薩作法如何耶仰雲。堂莊嚴等如廣式。作相一反。入堂禮拜。露地偈引入三禮持偈著座。戒師佛前燒香禮拜升座。自前序始至布薩說戒答略後。直我今已下誦音略輕戒。自終爾時釋迦誦後序。梵網說戒極略可如此。自此猶不可略也。其後始四分布薩。比丘滿四。羯磨說戒不爾出沙彌可作對首也。
結夏略次第
先道場莊嚴（上座座前小機一打敷其上戒釋首尾柄香爐花籠一入花置之）次作相（二反早下）次各各入堂（燒香三禮）次到露地偈所次作相（一反）次露地偈（打輪上座始之）次入堂（打輪引入私雲。如布薩引入次維那引入之座本夏臘次第著座）次三禮（互跪合掌）次燒香戒香偈（上座作之）次散花散花偈（上座作之）次諸眾著座次維那打靜（一丁）次唄（優婆離唄）次表白（上座打戒釋二取香呂）次各各對首法（互跪相向作之）次諸眾著座次釋迦燒香（上座與最末座二人作之此間唱寶號）次伽陀次三禮（各各打輪）次著座次南山燒香（如前）次伽陀次三禮次著座次靈芝燒香（如前）次伽陀次三禮（私雲收座具如布薩自未引出）次到露地偈所次退散。
准建長年中舊記記之
問。形同法同沙彌等。共大僧可安居耶。別處可安居耶師雲。同共大僧可安居。不可有苦見也。
受日略次第
先道場莊嚴（掃除羯磨前小機一打敷首尾戒釋各此置之）次作相（一反）次集會（若堂若余所）次所為人乞羯磨（出眾中開座具三禮互跪事由私雲所為人乞法次表白可在之）次略和眾情（羯磨者戒釋二八丁取首尾）。次僧集否（置首尾合掌）次和合否次未受具戒者出次說欲次僧今和合問次答法（若通答若別答若別答若一月日若十五日不可雲半月也受過七日法一月日羯磨若十五日）次白（戒釋一打合掌作）次羯磨（戒釋一打合掌作）次回向次所為人一禮復座（二行雲不待回向終一禮畢后座）次戒釋二打（所為人待覆座）次諸眾一禮次退出。
准永仁五年舊記記之
問。受日作相沙彌可集耶師雲。沙彌不可集也。若布薩若開講等次有受日時。侍問自上座可去也。
問。依同事八九人受日時如何耶師雲。所為人不可到四人（見）前述事由一人作之。三番羯磨可受日也。
自恣略次第
先道場莊嚴（大途如布薩時。小機一腳打敷首尾戒釋柄香呂置之。圓坐二草座等用意也）。次作相（二反三下大鼓若四十下金所依時也）次各各入堂（燒香禮拜）次到露地偈所次作相（一反）次露地偈（打輪二）次入堂（維那打輪自上座引入）次三禮（打輪二開唯具）次持戒偈（偈了著座）次維那行事（香水偈香湯偈）次聖僧偈次行水行湯次唱白（大德僧聽眾中誰小已下）次行籌（若比丘計若有沙彌次沙彌）次散花（香水香湯同灑之）次唄（唄間散花役者散花）次燒香役者燒香（唄半分過程起座三禮。終程燒香捧持）次燒香偈（唄畢出之）次表白（上座若羯磨者戒釋二打取首尾）次僧集否問答次和合否問答次未受具戒問答次問答說欲（說欲及自恣。私雲。答雲。此眾無說欲及自恣）次僧今和合問次答法（通答若別答。私雲。答雲。差受自恣人白二羯磨）次差五德（戒釋一打白又一打羯磨）次五德到佛前三禮（燒香）次五德和白（三禮畢相向。若別答如常問答。上座戒釋一丁）次五德復座（一禮取唯具）次行草（行事未二人行之）次第二五德唱告（佛前開坐具不禮）次正自恣（唱告了第一五德對上座上座作始）次第一五德唱告（於佛前開唯具跪不禮待終）次二人五德復座（經佛後二人同時）次回向（上座若羯磨者）次唱十佛名（各各戒釋打不續心經）次後唄次四快偈次三禮（各打靜）次露地三禮（上座示興法利生契）次退散。
准建長年中舊記記之
問。五德自恣當本座可作耶師云爾。不可待總終也。
問。沙彌別處自恣時不到大僧所耶師雲。沙彌籌可送大僧所。大僧自恣竟到合露地之三禮所同三禮散也
問。維那等役人去役者座入於臘次可自恣耶答。師云爾也。面面役者終入於臘次可自恣也。
問。草座把大亦長分齊何程耶答。師雲。大周尺三寸五分計。長周二尺二寸計可調之也。
分己物略次第
先集財次作相集僧次讀衣物帳次舍衣物次略和眾情次三問答次定輕重次一問答次賞勞（看病者出眾互跪）次僧集否問答次和合否問答次未受具戒問答次說欲問答次僧今和合問次答法（作賞看病人六物羯磨）次前白（戒釋一打合掌）次羯磨（戒釋一打合掌）次看病者復座次與六物（五德與之也）次差分輕物（五德人出眾中開座具不禮互跪）次僧集否次和合否次未受具戒者出次不來說欲次僧今和合（答分已比輕衣物羯磨）次白（戒釋一打）次羯磨（戒釋一打）次分物次回向（戒釋一打）次退散（戒釋二打一禮）。
准永仁五年舊記記之
問。輕重物帳兼可書分耶師雲。持律人能能問定輕重物書分二本可支度也。
問。集財所何處耶師雲。佛前屏風立隔布薩莚敷。其上輕物重物別可置之也。
問。讀衣物帳時威儀如何耶師雲。五德出眾中到衣物等所展坐具。問訊不禮拜。到靜本一打歸坐具上。互跪讀帳也。收坐具複本座。
問。舍衣物時威儀如何耶師雲。看病者出眾中開坐具。向僧三禮。到靜本一打歸坐具上。互跪合掌。舍之畢一禮收坐具。複本座也。
問。略和眾情作法如何耶師雲。作羯磨人戒釋二打取首尾表白（廣略隨時）。
問。三問答時答誰人答之耶師雲。五德若案內者答之。
問。其答詞樣如何耶師雲。亡者負三寶別人物。又三寶別人負亡者物不候。若有可答有。囑授物不候。同活共財不候。如是可答也。
問。判輕重物語如何耶師雲。讀輕物分畢。此諸物不論體輕重。專以助道具可為輕物。讀重物畢。此諸物以不助道具皆可為重物。輕物作法分重物可入常住。
問。說淨米錢等可書重物帳耶。又可集作法所耶師雲。勿論帳可書。又無論少多。不集不可有苦見。又小分物集不可相違也。
問。一問答時答詞如何耶師雲。不將亡者輕物送喪候可答也
問。賞勞時看病者威儀如何耶師雲。羯磨者看病者出給有時。出眾中向羯磨者開坐具不禮互跪合掌。
問。沙彌出時樣如何耶師雲。沙彌眾於本座所三禮互跪。受教敕已一禮從上座出。歸入隨敕也。
問。羯磨者差五德時詞如何耶師雲。差無愛恚怖痴能分輕重之人。可令分與輕物。即某比丘當其撰互跪可受羯磨。
問。正分物時樣如何耶師雲。作相召沙彌。沙彌還來之後。五德行籌。看病者若便宜人起座受籌。行行竟唱告（打靜）。
問。唱告詞如何耶師雲。大德僧聽。大比丘僧若干人。沙彌若干人云。唱告竟行探。
問。探何體可行耶師雲。衣物等書名。其名紙書捻。自人數物。少白紙捻加兼支度。五德看病者便宜人。少少起座行探。任探行物也若和合有寄進事者。羯磨者作羯磨了白僧眾。此時無召沙彌眾僧退散時。五德殘沙汰人交替之已退出。
興正菩薩般若寺海龍王寺西大寺第二代輕重物略同聚異帳。
三衣缽坐具針線囊漉水囊香箱長衣三衣祇支覆肩（二具）裳一手巾二（一持）褊衫四具（木蘭二黑染二）淨巾一小袖六（上中下）墨染惟九布色惟二頸卷三（上中下皆絹）奧布惟六糸副惟一椋惟一絹切少少袈裟衣財（蓮糸二切）白布二端蓮糸切切褊衫切白布切一袈裟囊二經袋二舍利袋少少舍利袋緒一腳布一汗巾一湯巾一帶三筋履二足（上下）襪二足（上下）絹襪二足（上下）手覆四平組三筋觀身衣一刀子三剃刀箱一合（在剃刀二手）火燧箱二合楊枝箱一鑷子一鍚枝二（大小）銅香爐一榱香呂箱一茶院香呂一耳挑二水瓶三菩提子念珠十四連桑念珠一連花梨木念珠一連念珠糸少少正念珠箱三檀紙六帖（一帖紅梅）原紙三束中紙四束余雜紙四束名香少少名香器（大小）香桶一盡戒藥少少藥桶一膏藥少分茶桶三琉璃香呂一同花立四茶垸器七（大小）茶土器三（木在台）缽子四施餓鬼器一茶垸サラ一硯箱七合筆箱一合筆一管唐墨切二蒔繪小箱二計算箱一唐箱一合雙紙形一油手瓶二（茶垸）絹袋（上中下）布袋一（小）藥袋一缽囊一手箱二合（上下）袈裟箱一合頸卷絹一。
已上西大寺菩薩輕物（羯磨招提寺圓答法二代慈道御房五德觀玄御房看病隨公）人七百七十九人。
直突一巢襖子一柄香爐一輪二（大小）麈尾一小塗桶一角筆一榱單一枚樾具一金鞠二（大小）墨朱一囊（為聖教句默不爾重）朱土器（如朱斷之）下鞘一染糸少少椙原十帖一斷紙少分表紙小分文箱拔出綿一阿伽桶一平機一腳組三筋（舍利囊緒故不爾重）。
已上般若寺觀良大德輕物同前略之長衣坐具一布小袖一綿帽子一周尺一小機一腳細蘿一細皮子一小蘿一合小塗箱二綴一懸皮子二（大小）。
已上海龍王寺長禪大德輕物同前略之。合小袖一帷三（上中下）硯一面榱硯一面文台一針筒袋二十一缽覆一瓢單水瓶一クケ帶三圓組帶一平組帶一琉璃壺一同器一橘打枝一名香六十囊水引十囊水引箱一蘇合圓四囊茶桶二對（上下）檜扇一本虎杖丸盡形藥色色。
已上西大寺第二長老輕物前異集之（羯磨招提凝答法第三代淨覺房五德道禪御房看病理公）。
衾二（上下）寄懸三（上中下）枕二（大小）唐四（大小）脅息三（唐一）繩床一（在法被）蒲團五扇二本打輪九本（唐一）機三腳釣火桶行燈一（在箱）燈台三火桶三（土木）文台二平機二腳火箸四具燈石四弄杖二小屏風仃方蚊帳一榱紙帳五枚（大小）莚三枚楾手洗三具小手洗二唐䇺二本台皮子一荷（在覆油單）葛二合腰打槌二手鞠三帳鼓一尺三小大鼓一磁石一湯瓶二花立二具（茶垸）瓶一（茶垸大）水精玉四（大小）茶垸小缽三秤二（一唐）茶垸藥摩二打挑子一具藥銚子四小提一瓶子一（唐）唐梡五香盤一藥篩二盤四（大小並覆二）時藥少少藥少少甘葛三手瓶茶少少（芑）布袋一（大）幕二帖輿二丁（繩油單在之一具手繩在之）。
已上西大寺菩薩重物
足馱三足火缽三墨染褲求衣一紫絹切皮子八鋸一織物帶一筋烏帽子一圓座三枚釣刨油黃少少油小分油瓶三柄立袋一敷皮一枚筒五花梨木切下簾一具繧繝切少少打敷五枚炭取一疊針一木缽三椙大箱一合檜笠三枚舛五外居三荷炭五籠白地二輕石三蓑二大刀三茶臼一一橙板二枚三階棚一曲金一錐三藁二足竹斤二皮襪二足帚三鳥帚一冶茶一木提二算一具麻苧少少末香少少疊糸少少皮香少少文機一腳桐火缽一毛?;筆三（大小）塗師?;筆荷繩皮纑小分少分如法經指鑒茶箱張火桶盥一錢一貫文唐櫃二合桶六菜桶五
已上般若寺觀良大德重物異前集之。
常住單（一枚）行纏一具榱著一具油單四枚榱箱二合光燈台一基茶垸大香呂一赤漆箱（一合）信濃缽一具大蘿箱一合紙帳二枚大機二腳。
已上海龍王寺長禪大德重物異前集之小鋸一莚三枚釣火缽一針介一粗枺盡形藥懸皮子一荷箱二足馱一足枕屏風一雙。
已上西大寺第二長老重物異前集之。
已上以四帳集當行事處判也。輕重物准此行事時可有用意也。
布薩法則
一。小食時布薩白夏中。減日白次可作之。若界內四人已上住行眾法布薩。當座比丘不滿四人時不可用白。梵網布薩時。縱比丘雖不滿四人。沙彌眾多諸佛子諦聽等白一。聞鍾偈時僧立調。維那至上座邊。右角四五人計立（上座上不可立座）對上座問訊。上座合掌受之見之。百二十下橦止息。槌繪輪打合。偈終打輪時諸眾和南。
一。上座列時。維那極緩步。眾僧問訊限奧四五尺計行過。後遲遲故也。
一。五人役者去機事五尺計立。維那右邊行事。行香水邊時。右方行左不可回。
一。維那香湯偈了。本所歸立。行事第二。至香水邊問訊時。三人同時問訊。維那展坐具禮拜（此自慶偈後禮也。可唱三歸）。
一。維那籌頭浴香水時。即可誦偈。
一。四人行事各取香水等。問訊去時。香水役者經手巾役者前（但可依道場便）可行上座前。手巾役者。又同隨行香湯役者。又經手巾役者前。至靜本浴槌柄了。經手巾役者。又經手巾役者前。至靜本浴槌柄了。經役者並維那前。至上座前事如常。
一。香水香湯役者。上座前來近時誦偈。浴時右手受左手合洗。必兩手不受。
一。四人行事。還正面立調。同時問訊。各置器具。又立直同時問訊。去時右方左向。左方右回各隨次復座。
一。維那至靜本向上方立。
一。維那籌持樣。左手面內向。籌下可奉。仰左手籌下掌不可受。
一。兩布薩時。梵網為本。諸佛子諦聽等唱（但以僧為本故。大德僧聽。大沙門等唱不可相違）。
一。小者眾中誰小白三反了下座。維那後邊三尺計可立。
一。金剛無礙偈唱白。我前向時漸可誦始。正受籌時。兩手仰受額程。捧頂戴意可成。必不付額。具足情淨偈時。兩手覆小者可返復。
一。維那行籌時。一宛可行。不可多舉。
一。兩布薩時。沙彌籌可別行也。
一。梵網布薩時。小者先內眾籌付上座了。欲收外眾籌時。自上座前直歸正面。外眾籌可受。必後戶不可通。皆付上座了。經後戶複本座。
一。梵網布薩時。比丘尼眾參時。結緣菩薩薩內入。籌行了都合時不簡。式叉沙彌尼比丘尼若干人可別舉。
一。說戒師請取坐具時。便宜少可曲窮。必不問訊。
一。散花莊嚴偈時。三人役者。至正面同時問訊。各取花瓶立退。少問訊可去。還正面邊。三人三角蹲踞時。佛後向。
一。散花莊嚴偈了。以香湯入香水。三人立時。唄初槌可打。香水役者。必不待香湯役。漸複本座。
一。卻行道時。散花ソト取可落。多舉自指間漏落。物蒔樣。
一。供養者收坐具問訊。至座所時。維那打靜。在供養者後複本座。
一。麈尾戒尺可內置也。
一。說戒師先打戒尺。次取麈尾誦戒本。後合掌後序又取麈尾。梵網說戒前後序持麈尾。但問答時。三問後合掌。
一。梵網布薩時。與欲大德僧聽。
一。還烈時。問訊四五人一度兼。至門限不可遲遲。
已上二十七個條者。去弘安九年二月十九日。於西大寺。依菩薩仰。即御前而澄惠等執筆所被記之也。
律宗行事目心鈔（下）
斯鈔名目心故者取菩薩御實名下字中與第二長老御假名上字下號目心本彼兩代之仰聚行事要故云爾也。自去延慶元年之秋初迄於嘉歷參載之春季已上二十一個年之際為固止作之隨行漸漸類聚諸律之要文為全和上之嚴判連連抄記庭訓之行事焉定謬解多端歟欣慎外見也冀法燈久捶兮長耀九天之迷路戒香遠薰兮同證三佛之覺果而已。
嘉歷參年（歲次戊辰）三月中旬候釋沙門忍仙。謹記一校了觀亮