路史 · 路史卷四十六

餘論九 西王母（玉環 玉琯） 西王母，西方昬荒之國也。在《爾雅》為四荒之名。據《大戴禮》、《三朝記》孔子之言：昔西王母獻舜白玉琯及益地圖。注言：神也。亦見《書》。《帝驗期》及《世紀》、《世本》乃云：獻白玉環及玉佩。《禮斗威儀》云：獻地圖及玉玦。《集仙錄》又言：黃帝在位，西王母使乘白鹿，授地圖。舜帝在位，復獻白玉環及益地圖。舜遂廣九州為十二，復獻白玉之琯，以和八風。故章帝時，零陵文學奚景，於中道舜祠下得笙白玉之琯。《風俗通》、漢晉諸史、《呂覽》、《樂書》皆備言之説。文堯舜祠下得笙玉琯，蓋皆以玉作琯，故能使神人和鳳來儀也。竊按：諸書言，舜時瑞事尤多。如《金樓子》言：舜攝時，有緩耳貫胸，民獻珠鰕。《拾遺記》言：羽民等獻。黃布火浣之類，多不足質。按：《竹書》穆王七年，西王母來賓，特不過西戎爾。大歴六年試西戎，獻白環詩指此。 黃陵湘妃 岳之黃陵，癸北氏之墓也。湘之二女，虞帝子也。歴世以為堯女舜妃者，由秦博士之妄對。始癸北氏虞帝之第三妃，而二女者，癸北氏之出也。一曰宵明，一曰燭光。見諸汲簡皇甫氏之《世紀 》、《山海經》言：洞庭之山，帝之二女居之者也。若九歌之湘君、湘夫人，則又洞庭山之神爾。而羅含、度尚之徒，遽斷以為堯之二女，舜之二妃，而以黃陵為二妃之墓。鄭玄、張華、酈道元輩且謂：大舜南巡，二妃從征，溺死湘江，神遊洞庭之山，而出入乎。瀟湘之浦為是說者，徒見堯典有二女之。文即以為堯之女，而舜之妃，不復致考厥妄甚矣。郭景純云：堯之二女，舜之二妃。豈應降小水而為夫人。當為天帝之女，斯亦繆者，夫使天帝之女尤不應降小水，而為夫人。王逸、韓愈從，而辨之得其情矣。且虞帝晚年亦既退聽，而禪禹矣。南狩之舉，摠之伯禹，而二妃者，俱過期頥，孰有從狩之事哉？今攷皇英之冢，既各它見，則此黃陵顯非二妃之窆，而湘祠決匪堯女之靈。皆昔人之罔說知矣。《山海經》云：舜之二女，處河大澤，光照百里。夫大澤者，洞庭之謂。而光照者，威靈之所暨也。訖今湘神所保靈正百里。所謂分風送客者，乃正囿一同之間。然則湘靈為虞帝之二女，復何疑耶？沉存中云：陟方之時，二妃皆百餘歲。豈得俱存？而且謂之二女，乃復不知位。既久禪匪，復陟方之事耶？黃伯思輩雖能以退之之辨為非然？猶以為天帝之女，與翁養源於《湘江圖志》述之。斯亦惑矣。紛紛失據，以為舜女。蓋自今始。 女英 唐《世記錄》、張《尚書》、牧《#農》，鞫盜有嘗發。商州堯女墓者，多得大珠、鏐、金、寶、器玉，厥事甚顯公獨怪，其《史傳》蔑記。又謂：堯女舜妃，從死湘嶺不得在，是且以玉寳珠，非協茅茨之事。一時名流劉禹錫輩，亦舉為疑。微達識之義矣。予竊攷之，舜子商均本曰：義均見於《山海經》。以其封商，而謂商均。商正，今之商州。按：《帝王世紀》云：虞帝三妃娥皇無子，女英生商均，今女英之冢在商。則特舜崩之後，隨其子均徙於封。所故其卒，葬在焉。事允恊矣。又奚史傳之記，不記哉。彼亦豈知虞帝未始南巡與二妃初無從巡溺死之事？皆《記》、《禮》者之妄爾。夫以帝果南巡，二妃於時皆逾百歲。豈得謂女而復此俱存哉？尭舜固儉也。然寳玉之類，亦非必為深怪。南陽張澹墓碑陰刻：白楸之棺，易毀之裳。銅鐵不入，瓦器不藏。嗟爾後人，幸勿我傷。元嘉既發，甚多金器垂#，一皆金釘飾之。先漢文帝勅治霸陵，一皆瓦器不得以金銀銅鐵為飾。故魏晉羣盜發掘陵堬，而霸陵獨得不抇。至元康間，三秦人尹桓解武，始發霸杜二陵。潛闥之中，金玉燦陳。由此觀之，則商墓之藏，可理知矣。況尭舜之儉，朱均固未守也。式求劉向當時對成帝者，則霸陵之事，固不得甚薄也。況商均乎？ 鄧至、爰劍（後秦） 後魏書《鄧至傳》：像舒治者，普水羌也。自稱鄧至王。舒彭內附，拜龍驤將軍、益州刺史、甘松縣子王。請以封授子彭奮，髙祖乃拜奮建中將軍。甘松子。（寰宇松州引）舒彭者，舒治之後也。《通典》云：自治至十代孫附於後魏。故《寰宇記》鄧至#敘云：自舒治至十世孫舒彭附於後魏。孝文封甘松縣子，然至嘉城縣敘，乃以彭為治之子。按：《後魏紀》太和十七年鄧至王、像舒彭遣其子舊朝貢，以位授舊，當是奮字。及《鄧至傳》則云：其王像舒治遣使內附，髙祖拜龍驤將軍，不雲遣治髙祖即孝文。而《紀傳》所載曰：彭曰、治曰，使為名不同。在《元和郡縣誌》則云：像舒治子孫，舒彭內附拜將軍、開國，以彭為治之。子未詳，何據？（恭帝初其主擔□因亂來 奔始有其地） 爰劍者，伯禹之初，分帝之少子於西戎為酋。秦厲公時，有無戈爰劍，爰劍為秦執，歸南山。賜支河子孫分種。有氂牛種、白馬種、參狼種，氂牛種越嶲羌也。白馬種廣羌也。參狼種武都羌也。與苗後異。（或以爰劍、燒當出三苗非也）景帝時，研種畱何等求守隴西，塞徙之狄道。故安武帝西逐，諸羌乃渡湟築，令居塞。始置?羌校尉於涼州部。（牛邯為之）曽孫忍舞子十七人，為十七種。忍九子研號。研種十三世，有燒當、代雄、姚罕之間。（居河北大允谷）四世孫填良益貧收先零。良良卑湳侵，甚為所敗。良益盛奪榆中。居復彊生岸。滇虞，即滇。吾生東吳，迷吾，號吾。後益困依發羌，吾曽孫麻奴收怨羌，復振。滇、零大捷，漢號天子。遷那內，附漢。中元間冦西郡馬武，有弋仲、襄長是為後漢雲。 黃熊化 昭七年，《傳》子産云：殛羽山，其神化為黃熊，入於羽淵。梁武帝謂：熊不入水，當是能鼈。孔穎達云：神化不可以常言，若雲能鼈何由入寢。若以夢化，為不可常，則可至矣。以今東海祭廟者，不用鼈與熊白，豈化為二物耶？人自為爾。竊按：能亦熊屬，非指熊鼈，而熊能亦並，音又切之。以奴來語云：欲得不能，光祿茂才是也。故程晏化黃熊。評謂：晉侯之祀有五，不可而栁子厚非。《國語》謂：好事者之為之，凡有為也。然於《雜記》更謂化為玄魚，其大千尺，故鮌之字從玄從魚，不知禹父，而鯀鮌乃玄魚名。王嘉云：舜命禹疏川道岳，遍日月之下，惟不踐羽山之地。濟巨海則黿鼉為梁，逾峻岭則神龍為負。聖德所感，而神化之事互説不同。玄魚黃熊，四音相亂。蓋疑於此也。王充亦云：逺殛羽山，又化而入羽淵，非人之所得知。而為鯀之初，斯未可審，且晉侯之夢，象熊羆之占，自有所謂：侯疾偶當自衰，故子産因以言之。後遂以為信爾。又按：《瑣語》、晉《春秋篇》云：平公疾夢，朱熊窺屏與《傳》又不侔矣。大抵左氏多誣劉子#。復引之以為黃龍入門，益為昬聽。 啓母石 夏後氏生而母化為石，此事之異，聞者說見《世紀》。蓋原禹母獲月精石如薏苡吞之，而生禹也。《淮南子》修務云：禹生於石。注謂：修已感石坼胸而生。故說者以為夏後生而母，復為石。今登封東北十里有廟，廟有一石，號啓母石。應劭、劉安、郭璞、李彤、隨巢、王炯、王韶、竇苹等皆云：啟母歴代崇祀，亦以為之啟母。按：元封元年，武帝幸緱氏。制曰：朕用事華山，至中嶽見夏後啟母石。伏云：啓母化為石，啟生其中。地在嵩北有少室姨神廟，登封北十二里。雲啟母之姨，而偃師西二十五復有啟母小姨行廟。《淮南子》：禹通轘轅塗山，欲餉，聞鼓乃來。禹跳石，誤中鼓，塗山忽至，見禹為熊。慙而去至嵩山下化為石。禹曰：歸我子，石破北方而生啟。蓋本乎。此事正與廣德所祠，烏程張渤疏聖河，夫人李餉至鳴鼓事正同。見事實，乃《桐汭志》、《謾錄》等，故記：以為大禹之化，厥有由矣。雖然啟母之廟，顧野王、盧元明等又以為之陽翟婦人。嵩髙記云：陽翟婦妊三十月子從背出。五歲入山學道，為母立祠。曰：開母祠。則又疑後母矣。歴載傳訛，故得而為之説。 無支祁 《集仙錄》云：雲華告禹曰：太上愍汝之志，將授靈寳之文，陸策虎豹，水制蛟龍，馘邪檢凶，以成汝功。因授上清寶文，又得庚辰虞余之助，遂導波決川。奠五嶽，別九州，天錫元圭，以為紫庭真人。虞余庚辰，按《楚詞》乃益稷之字，雲華者，雲王母之女，巫山神女也。昔李公佐至永和九年，從元公錫泛洞庭，登包山入靈洞，得古《岳瀆經》第八卷，竒字，蠧毀，不能解。其後周焦君詳之。云：禹治淮水，三至桐柏山，驚風迅雷，石號木鳴，土伯擁川，天老肅兵，功不能興。禹怒，召百靈，搜命?龍。桐柏等於君長稽首請命。禹因囚鴻?氏，彰商氏，兜氏，盧氏，犁婁氏。乃獲淮渦水神，名無支祁，善應對言，語辨江淮之淺深，原隰之逺近。形若猨猱，縮鼻髙額，青軀白首，金目?牙，頸伸百尺，力逾九象，搏撃騰趠，疾利倐忽，視不可久。禹授之童律，童律不能制；授之烏木田，烏木田不能制；授之庚辰，庚辰能制。鴟脾桓胡木鬽水靈山妖石怪，奔號叢繞者，以千數。庚辰以戰遂去。頸瑣大械，鼻穿金鈴，徙之淮隂龜山之足，俾淮水永安。而釋氏乃以為泗州僧伽之所降。水母者，惟僧伽以觀音大士應化於過去。阿僧祗刦，值如來三慧門入道，以音聲而為佛事，現化此土。如李邕之三碑，蔣之竒所傳三十六化近是。而水母之事非也。方永泰初，李湯知山陽物嘗出焉。詳予《福地記》。 四載 《淮南子》云：物無貴賤，因其所貴，舟、車、楯、肆，窮廬固有所宜也。許氏以為水宜舟，陸宜車，沙地宜肆，坭地宜楯，草野宜窮廬。書言四載。孔安國謂：水舟、陸車、泥楯、山樏。而《夏本紀》乃言：泥乘、橇山、乘檋、橇，《尸子》作蕝。《集韻》同。為祖芮切。舊亦音蕝，而檋乃音鞠。故《河渠書》、《溝洫志》皆云：泥蹈毳。《書》言山，即橋。而《志》言山，即梮。諸儒皆以檋為丘遙切。此以意言之，音橇為蕝爾。按許《說文》：四載水舟、陸車、無可異者，惟山乘樏，澤乘?為不同。《尸子》云：行塗以楯，行險以撮，行山乘樏，行沙乘軌，樏與欙同，力追切。?與楯、輴同。敕倫切。《尸子》之說，蓋得其《傳》。橇非輴也。字宜音撮，險所乗者。《書志》作毳，特省文借字，代弗察爾。與梮同。蓋即樏也。當讀如濟漯。蓋亦諸儒意?，而音為纍。其作橋者，殆梮之轉，然《禮韻》直收橇於平聲。云：丘妖切。字亦作鞽，則又合橇檋為一矣。《集韻》作鞽，而以梮同之。固舉食之具爾。如淳云：橇以板置，泥上通行。檋以鐵如錐，頭長半寸，施之履下，以上山使不跌字，亦作梮二物。蓋皆車類，竊詳其制，橇當如蘇公馬之法，而樏則輁之制爾。《周禮》：軍旅、?同，鄉師治其輂。輦，輦人，輂車，駕輂。上為藩，藩營輓之，以載任器。然《說文》以輂為大車駕馬，則又非山乗者矣。按禮士載柩以輁軸，大夫以上以輴輁，狀如長牀，穿桯前後著金而關軸焉。輴車庳下而寛，廣自諸侯。上有四周，即其制也。孟服謂木橇，形如箕摘，行泥上。徐廣以橋為直，轅車一作輂，而應謂：梮或作樏，人所引者，如說非矣。夫曰：載曰乘，則不應為履與板矣。楯、軌、樏、撮，是為四載。舟、車常所乘，宜不在四載內。然在文子又言渉用，髵髵於説者，為乃鳥反茲。 又異矣九藪 周語云：豐殖九藪，其在職方。揚有具區，荊有雲夢。豫有圃田，青有孟諸，兗有大野，雝有#蒲，幽有貕養，冀有陽紆。而並有昭餘祁。然《爾雅》書乃有十藪。魯曰大野，宋曰孟諸，楚曰云夢，燕曰昭餘祁。鄭則圃田，而吳越間則有具區。齊有海隅，周有焦?，晉有大陸。而陽陓乃為秦藪。海隅、大陸、焦?既異。且無#蒲。夫大陸晉地，而焦?、陽陓皆在扶風。方周公時，秦未分地，豈得與周並舉，周亦何由自謂之周？而與秦並言哉？且以海隅何得為藪，而獨屬之齊耶？《傳》云：鄭之有原圃。猶秦之有具囿也。今乃以陽紆屬冀，圃田屬豫，地理殊矣。以鴻烈之九藪，若從《爾雅》既無周魯，而益以趙之鉅鹿，則是與晉大陸為二也。《說文》用職方說，以圃田為甫田，貕養為奚，則自異爾。 奠髙山大川 王制曰：廣谷大川異制，民生其間者異俗。先王修其教不異其俗，齊其政不易其宜。夫風俗之所以異，由廣谷大川之異制也。是故鴻水平九州之地失疆理，伯禹定之必以髙山大川為之凖者，本風俗之異也。濟河為兗州，則專以大川為之界。荊衡為荊州，則專以髙山為之界。荊河為豫，華黒為梁，則兼以髙山大川為之界也。兗州：東南據濟，西北距河。青州：東北據海，西南距岱。豫州：西南荊山，北距河水。雝州：西距黒水，東據西河。荊州：北據荊山，南及衡山之陽。梁州：西距黑水，東據華山之陽。維#東海而北，淮徐：東海而北、岱南及於淮。此所謂奠髙山大川也。蓋以其地命州，而不以其州分地。有如兗、濟皆當時所命之名。後世安知其在北與在南哉。云：濟河為兗州，荊及衡陽為荊州，則以濟水河水之間為兗。而荊山、衡山之陽為荊矣。蓋荊衡者，萬古不徙之山。而河濟者，萬古不泯之水也。以故荊、兗之名得附，河濟荊衡而不滅萬世。而下求禹貢九州之分域者，皆可得，而攷矣。九州惟冀無所至者，舉八州而界自見，亦所以別帝都而大一統也。九界別，山川定。於以及夫治水之曲折，與夫田賦髙下，貢篚多寡以詔來世。蓋前目而後凡者，體如是也。雖然言某山，某水者，非必止乎。此而言及者，亦未必至乎。此揚不言南，青雝之不言北。則以其境接蠻狄，提封有所不常。故也。