路史 · 路史卷三十九

餘論二 重卦伏羲 子曰：八卦成列，象在其中矣。因而重之爻在其中矣。夫八卦成列，斯小成也。因而重之爻在其中，則六十四矣。小成者，八卦自重者也。是造六畫者伏羲，而六十有四者，亦伏羲也。故《世紀》云：炎帝?八八之體為六十四，夫卦不六十四，不可以筮天地，定位山澤，通氣雷風，相薄水火，不相射，此伏羲之易也。而曰：八卦相錯，蓋一貞一悔，必相錯而後見。故劉安云：八卦可以識吉凶，知善惡矣。而伏羲為之六十四變則輔嗣之，言為得其本。然而洛誦之流，俱以為文王重卦因揚?之說而繆之也。且昔聞之《傅》說之初，赭衣而賃舂，於巗既夢。乘雲遶日而行，於是筮之。得利建侯，是則前有豫矣。滿招損，謙受益。謙與損益，益稷之言，不自後世，畋漁之離，謂之小成可也。耒耜之益，與交易之噬嗑，此小成哉，然則不自文王斷可識矣。若古聖人立創一事，則必周旋反覆，極其至而後已。固非若後世苟且，依違稍可行，而遂止者伏羲之時。八卦自重亦自詳於施用，特未見之文字。至連山與歸藏反易上下。則爻象已大備，而世弗深究降及文王。拘囚羑里用以卜筮，加竄繇辭，更改衍數，以立大衍之策，使之可衍，而後文辭始詳遂名之。以周易其所詳定，固非為六十四。實大衍之說也。雖然衍數之立亦其本，有文王者致其法爾。七百六十八卦三千八百四十之變，而後二百五十有六其本然也，此歴法之。所以歴代不能改豈。後世邪，鄭夫謂文王易八卦之方，而次六十四卦其可知矣？ 書契說 書之敘曰：伏羲氏王天下，造書契，以代結繩之政，由是文籍生焉。按：書緯與孝經援神契，則俱以為三皇無文，故或者謂太昊結繩而治。黃帝始有書契。而班固鄭玄、馬融、王肅之徒，更以為文籍起於五帝，斯大繆也。夫《三墳》、《八索》不自後世，而《易卦》、《本草》本於羲炎，豈五帝之為哉？嘗竊稽之，先天之書始乾終夬。而書契之作實取夬象，是則書契之興出於羲氏。有不疑者，子國之言初未必究乎，此蓋偶合爾。而皇甫《世紀》遂爾。從之善取?矣。班、馬之言，頴逹既已辨之。亦謂遂皇刻石已在伏羲前。則文字宜與天地，並興況史皇。固已作書，伏羲固已作易，豈後世哉？周外史掌三皇五帝之書，而伏羲、神農、黃帝之書謂之《三墳》，烏得雲無文邪。且《洞神》論三元八?，為三皇之前。鳥跡之始，雖世無有，然無懐氏固已封泰山。昭姓紀號播之山石，其書略已見於尉律，則是伏羲之有書契，為不迕也。又況無懐之前，昭姓之後已自不少俱有，鑱勒見之封丘曷得謂至黃帝始有書契乎？ 九井列山 世言：神農生，而九井自出。按：九井在頼山。《荊州記》云：江夏隨縣北界厲鄉村南，重山也。井在山北重塹。周之廣，一頃一十畆。內有地云：神農宅，神農生此，神農既育九井自穿。《舊》說：汲一井則八井皆動。《寰宇記》在縣北百里，人不敢觸。按：今惟存一穴，大木傍?人即其處。為神農社，年常祠之。亦引《荊州記》所言：厲鄉村，厲山下之穴，神農所生。穴口方一步，容數人。上有神農廟。即《荊州圖》永陽縣西北二百三十里，厲鄉，山東石穴也。髙三十丈長二百尺，謂之神農穴。神農生於厲鄉者，老子亦生於此。故崔氏《瀨鄉記》以為老子教堂之故處。秪今真源老子祠北三里有李母祠，門內東院有九井。《述征記》云：汲一則八動。然當塗南十里又有九井山，《伏滔記》丹陽山南有九井，五乾四通大江。《寰宇記》穰之九井與江寜三井皆汲一則餘俱震。而廣濟之靜林院亦有九井。攷之院記，乃開成中宗義所鑿，為隂竇使相通，引東巗水注之。即今之九井寺，固知巗井之相通，附?者非一矣。且若江寜三井在城南五里三井岡，而縣復有烈山，烈洲臨江中流上有神祠，記或以為烈山氏之故跡，乃伏滔記之，栗洲也。其上有小山，如栗王敦舉兵所至者，《輿地誌》云：吳之舊津是矣。內有小水，商客停舟以避烈風，而名亦曰溧洲，非古之烈山也。 事始 《傳》曰：深知器械、舟車、宮室之為，則禮由己。夫物之始，或創、或基、或因、或革，皆有自來此禮之所由始也。故能知之則知禮之所自起。知禮之所自起，則禮之為有不由己，而由人乎哉？是則器械、舟車、宮室之為用可重，而其因變之始，尤君子所當致意焉，者也。魯侯有云：君為故事，何禮之拘？彼衆雲者飲食日用終身由之，而不知其道者也。欲其動之，恊禮難矣哉。原智者之創物存乎。《記》註：曩之人，裒之者，亦已衆矣。然而或猥、或畧，偽謬實繁，稽之於事，賢者為忸。易曰：斷木為杵，掘地為臼。臼杵之利，萬民以濟，此神農氏之事也。而新論以為伏羲。《黃帝內傳》以為黃帝謂：伏羲者蓋以《呂覽》赤糞杵臼為伏羲之臣，謂黃帝者，蓋以《世本》雍父踐舂為黃帝之佐爾。夫神農之耒耜，亦見於《易》。其為斧斤作鉏耨則見於《周書》。而《皇圖要覽》。若《世本》則以為垂作耒耨。《字林》又以耒耜為皋陶所作，是伏羲先耕而為杵臼，神農不以耒耜而耕。而《易》、《傳》之言且不信矣。《古史攷》云：「神農之時，民始食榖，釋米加燒石之上而食之。」黃帝始有釡鏳，火食之道始成，斯蓋本之《周書》。黃帝始鏳灶蒸榖，為飯烹榖，為□燔肉。為炙之說茲大繆也。夫有火食則有烹蒸之事矣。又孰有能定百藥之蒸炮不違一性，而不能辨一榖之可蒸烹，而有待於千百載之後人哉。大抵始事之書，最為無統。《紀》原之作，繆落尤繁。彼琵琶、觱篥、胡笳、#笛、羯鼓，胡床、兠綿、狨錦、鞾、敦、塔、寺之類不窮異方，而惟以見於中國者，為始猶雲可也。有如堯之羮，紂之箸，稷之隘巷，舜之廧里，伊尹之屨，吾丘子之鎌，#之舞衣，公劉之槖囊，秦穆公之沐浴不究，在昔而惟以見於《傳》者為始。豈盡見邪？又至以鞦韆為千秋之倒語，則尋語聲而不知其為迂。以拓?為拓?之轉稱，則認字形而不識其為。妄指旃為氊，認蘓為梳，是亦升謝堂，覔鳳毛。責坊州貢杜若者，豈特見笑於一時哉？ 神農求雨書 大旱雩祭而祈雨，大水鳴鼓而攻社。被雩以青衣，繫社以朱索。此隂陽之義也。神農求雨書曰：春夏雨日而不雨，甲乙命為青龍，又為火龍，東方小童舞之，丙丁不雨，命為赤龍，南方壯者舞之；戊巳不雨，命為黃龍，壯者舞之；庚辛不雨，命為白龍，又為火龍，西方老人舞之；壬癸不雨，命為黑龍，北方老人舞之。如此不雨，潛處闔城門，置水其外，開北門取人骨埋之，如此不雨，命巫祝而暴之，如此不雨，神仙積薪撃鼔而焚之。 漢董仲舒為請雨法，春令縣以水日禱社稷山川，家人祠戶。禁伐聚虵八日，為壇東門植八蒼繒，祠共工，八生魚，玄酒，博脯。甲乙日共十一青龍，東方。東鄉八僮衣青舞之。田嗇夫青衣立，里社通溝池。置五蝦蟆，焚?雞老猳，闔南門，置水其外，開里北門。焚老猳，埋骨開泉。 夏，令縣邑以水日家人祀灶，暴釡為壇，南門外植十赤繒，祠蚩尤，十赤雞。丙丁日共七赤龍南方，南鄉七壯衣赤舞之。赤衣而立，通社，燔雞猳。如春祠季。 夏，禱山陵，無舉土。令縣邑十日，一徙市南門外，五日，家人祠中霤。及稷以母五壇，帝旁植五黃繒。戊巳日為五黃龍，中央，南鄉。五丈夫衣黃舞之。老者黃衣立，通社。 立秋，暴兵尫巫。無舉火。煎金器。家人祀門。祠太昊，以九桐魚，植九白繒。庚辛日為九白龍，西方。西鄉。九鰥，白衣舞之。司馬白衣。 立冬，舞龍六日，禱名山以助之。家人祠井，無壅水。祠玄冥，以雛犬六，壬癸日，立六黑龍，北方。北鄰。六老人衣黑舞之。尉黑衣立。他隨方色，蝦蟆池皆如春。 儀雨至，報以豚酒黍，茅席無斷。衣物，鄉位各從方色。四時皆以水日為龍，開隂閉陽，焚薪薶骨，十日各異。又奏江都王母，收廣陵女子為人祝者視一月。諸巫母聚郭門，為壇以脯酒祭女，擇寛便徙市，毋納丈夫。丈夫毋相從飲，令吏妻各往視其夫，到即起，雨而止。劉歆致雨，其作土龍，吹律，諸方備具。蓋本諸此漢世，旱則公卿官長以次雩禮，士人舞僮七日。一易如故。事自立春，盡立秋，郡國上雨澤以為農也。故《尸子》云：神農之理天下，欲雨則雨。五日為行雨，旬日為榖雨，旬五日為時雨，萬物咸利，故曰神雨。五日一風，十日一雨。豈非太平之應哉？ 赤松石室 予游炎陵，過西陽之鄉，值雲陽老期，我于山中觀赤松，軒轅之壇寺。後山之頂為嵗祈所。赤松子者，炎帝之諸侯也，既耄，移老襄城，家於石室。故齊孔稚#館碑云：赤松家於石室之下，神農行弟子之敬，今襄陽之境也。而說者乃以為東陽之石室山。故東陽記北山去郡三十里有赤松廟。赤松澗云：昔徐公遇赤松於此，而酈氏《水經》亦謂赤松子逰金華山，自燒而化。故今山上有赤松壇，載稽非也。乃黃初平爾。初平亦赤松子也。炎世赤松跡在襄陽，不在於此。按：習鑿齒《襄陽傳》蔡陽界有赤松子亭，下有神陂，即《南都賦》所謂松子神陂者也。《神仙傳》云：赤松子者，服水玉，神農時為雨師，教神農。入火。炎帝少女追言與之俱仙。髙辛之時，復為雨師。而《列仙傳》有赤松子輿者，在黃帝時啖百草華，不榖，至堯時為木工，故傳謂帝俈師之。又云：堯師之。而道亦有黃帝問赤松子《中戒》等經，此張良所以願從之游，非末代之數矣。然今西蜀娥眉、衡陽在在，俱有赤松壇墺，豈其所寓邪？雲陽之跡邇於炎陵，可得而詳也。皋禖古祀女媧。（變媒言禖變稷 言禝神之也）皋禖之神，女媧是饗，末世已失其源。謂為娥簡之所託者?矣。昔者駘姜従嚳郊禖，則郊禖之禮，古先之世有之矣。娀駘同列，豈得為娀簡哉？而《五經》異義乃以為簡狄吞鳦卵而生子後王。以為媒官嘉祥從而祠之，故王權為問，謂《舊》注以言先商之時，未有髙禖生民，禋祀以祓無子，而姜嫄禋祀，上帝以生契，則郊禖非立於生契之後，《鄭志》譙喬答云：先商之時自有禖氏祓除之祀，位在南郊，以玄鳥至之日祠之彼。其所禋乃於上帝至娀簡吞乙之後，後王乃復祀之以配帝。若昔先禖則廢之矣。斯說為覈，然乃不知其為女皇，至商而祠蕳狄，迨周而祭姜嫄，時各推其本而配之。亦猶后稷之神，古祠帝柱，逮周而易，以棄事資沿革隨世，而有變易。此蔡邕所以謂禖神，髙辛以前之所舊有，不由於髙辛也。束晳云：皋禖者，人之先也。盧植乃云：玄鳥至時，隂陽中，而萬物生，於是以三牲請於髙禖之神。因其明顯，故謂之髙。因其求子，故謂之禖。而古有禖氏之官，因以為之神。斯得之矣。秦廢典祀及漢武。晚無子，於是始立禖祠。城南下洎北齊，爰以太昊，配之青帝，壇之南郊，旁隋唐。因之，及皇朝景祐四年，乃以春分之日壇於南郊。祠青帝而配伏羲與嚳，猶不及女媧雲。 蠟臘異 蠟報田之祭，嵗終合萬物，而索饗者，孔子曰：一日之蠟，百日之澤。古之君子使之必報之。春官宗伯以疈辜祭四方百物，主日而配月，百神從之，致百物而用六樂。《籥章》：「國祭蠟，則龡《幽》、《頌》，擊土鼓，以息老物。」伊耆氏，掌共仗，取其老物以佚。蠟氏掌除骴，取其老物以息。蓋有以勞之，必有以佚之。有以作之，必有以息之。故既蠟則飲酒於學，《黨正》：屬民飲酒於序。令得極歡而大飲。所以休息之也。雖然蠟與臘異臘也，者獵也。獵取禽以祭祖，故禮臘先祖五祀在蠟後。黃衣、黃冠而祭，謂之息民。而蠟則祭日月星辰，祠門閭公社，皮弁素服以送終。葛帶榛杖，以從喪殺。所謂大蜡，大蜡天子之禮也。是以漢唐蜡祭，遍及五祀，蠟則於郊，臘則於廟。蜡祭宗而不及天，祭社而不著地，以異於郊也。《玉燭寳典》云：臘者祭先祖，蠟者報百神，同日而異祭。蓋亦以漢世季冬，勞農大饗。臘祭宗廟，五祀同於一日爾。按：晉宋舊事，魏帝遜位，祖以酉而臘以丑。髙堂隆議王者，各以其行之。盛者為祖而衰臘，故木行之君子祖。辰臘。火以午戌；木以夘未；金以酉丑；土以戌辰。今魏土王，宜以戌祖，辰臘。博士秦靜謂：古禮，嵗終祭蠟，皆有常日，而無正月祖祭之文。漢以戌臘。而以寅正午日祖。蓋非經義。黃精之君，盛徳在未，而坤位於西南。辰者嵗終，日窮之辰不宜，以為嵗功。祖祭之行，惟丑者土之終，宜如前。未祖而丑臘，魏名臣奏司農董遇之議。亦謂土行之君，且以未祖。丑臘。而魏台訪議。臣崇所議，月令左氏，俱不著日。《師說》：惟以盛祖而終臘，此即隆之說也。厥後宋徳以水，故子祖，而辰臘。周以十日祭神農，伊耆下至毛介於五郊，五方，天地、星宿、四靈、五帝、五官、岳鎮、下至原隰，分方而合祭之。故隋初因以孟冬，丁亥蠟，百神失厥。所謂：至開皇始，以建丑用臘。貞觀十一年房玄齡復。按月令蠟法，惟祭天宗，其五天帝，五人帝，五地極，俱非古典。請除之。而以季冬前，寅蠟。百神南郊。以夘日祭社稷於社宮，以辰臘，饗宗廟五祀。及開元定禮，乃命三祭，皆從臘。辰以應土，德益失之矣。（六 典　唐以季冬臘前寅蠟百神於南郊大明夜明神農后稷 伊耆五官五星二十八宿十二辰岳鎮海瀆五田畯青龍朱雀麒麟騶虞武五方山 川以至昆蟲一百八十七座）皇朝乾徳元年，蓋用戌臘，而以前七日，辛夘大蜡，和峴以為蠟者，臘之別名。遂援開元之事，而以今所行者為非。於是三祭同，用戌其合矣乎。 祭先飯 老者多儇，佛者多戅。儇故敢為妄，戅故敢為誕。理勢然也。禮，食必祭，祭先飯。祭乎！其始飯者也。古者將田祭貉，將射祭侯，用火祭爟，用師祭禡，食必祭先倉，?必祭先炊，養老則祭先老，不忘本也。先衣、先虞、先蠶、先卜、先馬、先牧、先農、先嗇、先食、先酒，皆其類矣。先王之制禮，無非教也。食祭，祭所先進主人，先進則先祭，後進則後祭。春官大祝，辨其九祭。一曰食祭。而《膳夫》王食與《肆師》之饗食，一皆授祭，亦以報本反始也。玉藻曰：君賜之食而君客之，則命之祭。然後祭，先飯，徧嘗羞，飯飲而俟。命之品嘗，然後惟所欲。是故孔子侍食於君，君祭先飯。少施氏食子，以禮而飽祭。則作而辭，?食不足祭也。客若降等，則主人延客祭，而後祭客不降等，則遂先祭，#尚環，魚尚膴。而殽之序，則徧祭之其不祭者，惟水漿、魚臘、湆醬、若餕餘爾。此叔孫穆子食慶封，慶封泛祭，而工所以賦《茅鴟》也。子曰：君子無終食之間違仁終食之仁。吾於食祭見之矣。孔頴逹謂：君子不忘本，有徳必酬之，故得食。必種種出少，置籩豆間，以報先代造食之人。是以王渙每食必絃歌而薦之。蓋是意也。今世固有當饋，而祭者實本諸。此其為佛者竊而倣之。既乆而莫究其由，則又引而入之。佛鬼之說曰為鬼設也。亦可喊矣。?《紀聞錄》有謁：薛相訥之，子直者未食，先祭直。曰：是奚為者，客曰：釋言。壙野之鬼，食人血肉，而佛氏化之。制為此戒，且食而先施，得其命壽延。長直詰之曰：若何妄邪？何所有佛?何者為鬼，俗人相誑，愚者雷同。而子信之邪。子俗人也。若直亦可謂豪傑之士矣。然錄所記乃謂：於是空中有聲責者。若云：迨午且死，及是果殞，可謂大妄。夫人之死生，雖天地有不制，佛鬼奚為哉，使直之死，為果然耶。是亦適與死?，而山鬼得以憑虛，乗釁倡嚇而厭祟之爾。奈何世俗更益，崇信多見無識，雖然世之誕妄。豈惟二氏哉？其在儒宗固有之矣。謂寒食為介推，謂五日為屈原，與夫七夕牛女之類，其與佛者中元目連等事，何以異然。而舉天之下奔走企羨，至數十百年而不可止。君子於此可不攷，駁其流而微怪之，是信耶。?《韓詩》、《外傳》云：孔子侍坐哀公，公賜之桃與黍，孔子先飯黍而後噉桃，公曰：夫黍，以雪桃也。子曰：丘聞之矣。黍五榖之長，而桃為下。君子以賤雪貴，不以貴雪賤。則子之先飯，特先飯爾。而先飯之祭，未可廢也。 善乎！王符氏論，隂陽巫祝之說。曰：賢人君子秉心正直可與言也。世俗小人，丑妾婢婦，淺陋愚戅，漸染既成。又數揚精，而破膽矣。今不順，其精誠，所向而彊之。以其所畏直，亦増病爾。是猶羸病之人，且畏螻螘。而欲俾之觀虎，其與怖而死者又速矣。今畏佛者類此。