論語譯文註解 · 第33章 子張篇第十九(1)
19·1子張曰：「士見危致命，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣。」
譯文子張說：「士在國家遇到危難時獻出生命，遇到利益時首先想到義，祭祀時想的是如何恭敬，居喪時想到如何致哀，這就可以了吧！」
名家註解朱熹註：「致命，謂委致其命，猶言授命也。四者立身之大節，一有不至，則餘無足觀。故言士能如此，則庶乎其可矣。」
張居正註：「固修己之大閒，蓋亦取人之要法。人君誠得是人而用之，以之當大任、托大事，何不宜哉？外此，而求其才藝之美，智巧之憂，抑末也已。」
19·2子張曰：「執德不弘，信道不篤，焉能為有？焉能為亡？」
譯文子張說：「堅守道德卻不能使它發揚光大，信奉道卻不能堅定執著，這樣的人有他或沒他都能怎麼樣呢？」
名家註解朱熹註：「有所得而守之太狹，則德孤；有所聞而信之不篤，則道廢。」
張居正註：「執是執守。弘是廓大。篤是堅確的意思。此等之人雖終身為學，畢竟無成，在世間，有之不為多，無之不為少，一凡庸人等耳，何足貴乎？所以說，焉能為有？焉能為忘？言不足為有無也。」
19·3子夏之門人問交於子張。子張曰：「子夏云何？」對曰：「子夏曰：『可者與之，其不可者拒之。』」子張曰：「異乎吾所聞：君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與，於人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？」
譯文子夏的學生問子張怎樣交朋友。子張說：「子夏怎麼說？」學生回答說：「子夏說：『可交的就與他交往，不可交的就拒絕往來。』」子張說：「與我所聽到的不同，君子尊重賢德的人而且容納眾人，讚賞好的而同情無能的人。我如果賢德，對於眾人有什麼不能容納的呢？我如果不賢德，人們就會拒絕和我交往，又何談能拒絕別人呢？」
名家註解朱熹註：「子夏之言迫狹，子張譏之是也。但其所言亦有過高之病。蓋大賢雖無所不容，然大故亦所當絕；不賢固不可以拒人，然損友亦所當遠。學者不可不察。」
張居正註：「子夏之言，何其示人之不廣乎。要之，子夏之論嚴擇交之道矣，而乏待物之宏。子張之論，得待物之宏矣，而非擇交之道。惟夫以主善為師之心辨賢否，以含宏光大之度待天下，則自無迫狹與泛濫之弊矣。此非但取友，亦用人者所當知也。」
19·4子夏曰；「雖小道，必有可觀者焉，致遠恐泥，是以君子不為也。」
譯文子夏說：「即使是小的技藝，也一定有可取的東西；但是要達到遠大的目標恐怕行不通，所以君子不從事這些小技藝。」
名家註解張居正註：「小道如農圃醫卜之屬。泥是窒塞不通的意思。」又註：「蓋道雖不遺於細微，而學貴知所當務，故孔子不以多能為聖，堯、舜不以百畝為憂。用心與大，自不暇及於其小耳！有志於帝王之大經、大法者，宜審圖也。」
19·5子夏曰：「日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學也已矣。」
譯文子夏說：「每天能知道自己所不知道的，每月都不忘自己所掌握的，可以說是好學的了。」
名家註解張居正註：「亡字與有無的無字同。所亡，是未知的道理。所能，是已得的道理。」又註：「蓋能知其所無，則既有知新之益，無忘其所能，則又加溫故之功，日積月累，無時間斷。非真知義理之可悅，而以遠大自期者能如是乎？所以說，可謂好學也已矣。人能如是，則所知日進於高明；所行日就於光大，而為聖為賢不難矣，可不勉哉！」
19·6子夏曰：「博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。」
譯文子夏說：「廣博地學習並且堅守自己的志向，懇切地發問並且不斷思考問題，仁就在其中了。」
名家註解程頤、程顥註：「博學而篤志，切問而近思，何以言仁在其中矣？學者要思得之。了此，便是徹上徹下之道。」又註：「學不博則不能守約，志不篤則不能力行。切問近思在己者，則仁在其中矣。」又註：「近思者以類而推。」
朱熹註：「四者皆學問思辨之事耳，未及乎力行而為仁也。然從事於此，則心不外馳，而所存自熟，故曰『仁在其中矣』。」
張居正註：「求仁之道，不外於存心，存心之功，不外於務學，學在是，則心在是，心在是，則仁在是矣，有志仁者可不勉哉！」
19·7子夏曰：「百工居肆以成其事，君子學以致其道。」
譯文子夏說：「各種工匠在他們的作坊里才能完成他們的工作，君子只有學習才能達到所追求的仁道。」
名家註解朱熹註：「工不居肆，則遷於異物而業不精。君子不學，則奪於外誘而志不篤。」
張居正註：「肆是工匠造作的公所。致是造到極處的意思。若徒慕為學之名，是外奪於紛華之誘，或做或輟，有始無終。縱然從事於學，畢竟何所成就哉？是反百工之不如矣。」
19·8子夏曰：「小人之過也必文。」
譯文子夏說：「小人對自己的錯誤一定要加以掩飾。」
名家註解朱熹註：「小人憚於改過，而不憚於自欺，故必文以重其過。」
張居正註：「蓋其心中全是私慾蒙蔽，護短自是，不肯認錯，反將無心差失都做了有心罪惡，所謂恥過作非，心勞而日拙也。小人所以徇欲忘返，卒至於敗德亡身者，皆由於此，可不戒哉？」
19·9子夏曰：「君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。」
譯文子夏說：「君子有三變：遠遠看上去莊重嚴肅，與他接近則溫柔敦厚，聽他說話又嚴厲不苟。」
名家註解程頤、程顥註：「他人儼然則不溫，溫則不厲，惟孔子全之。」
張居正註：「始而儼然，中而溫焉，既而厲焉，一接見之間而容貌詞氣屢變而不可測如此，所以說君子有三變。然君子豈有意而為之者哉？蓋其德備中和，動容正辭，無非盛德所發，而人之得於瞻仰聽聞，見其變動不拘若此耳，君子何心哉？」
19·10子夏曰：「君子信而後勞其民；未信，則以為厲己也，信而後諫；未信，則以為謗己也。」
譯文子夏說：「君子一定要得到人民信任後再役使人民；沒有得到信任，人民會以為你在危害他們。必須得到信任而後才能進諫；沒有得到信任，君主會以為你在誹謗他。」
名家註解朱熹註：「信，謂誠意惻怛而人信之也。厲，猶病也。事上使下，皆必誠意交孚，而後可以有為。」
張居正註：「君子欲有為於天下，非積誠以感動之，未有能濟者也。然此特就事君使民者言之耳。若夫下之事上，趨事赴功，乃其常分，君之於臣，聽言納諫乃為至明，上下各務自盡可也。」
19·11子夏曰：「大德不踰閑，小德出入可也。」
譯文子夏說：「大的德行不能逾越界限，小的德行可以適當放寬。」
名家註解朱熹註：「大德、小德，猶言大節、小節。閒，闌也，所以止物之出入。言人能先立乎其大者，則小節雖或未盡合理，亦無害也。」
張居正註：「大德、小德譬如說大節、小節。閒是欄，所以限其出人者。不矜細行，終累大德，大者固所當謹，而小者亦豈可不慎哉？子夏此言，用以觀人則可，用以律己則不可也。」
19·12子游曰：「子夏之門人小子，當灑掃應對進退，則可矣，抑末也。本之則無，如之何？」子夏聞之，曰：「噫，言游過矣！君子之道，孰先傳焉？孰後倦焉？譬諸草木，區以別矣。君子之道，焉可誣也？有始有卒者，其惟聖人乎？」
譯文子遊說：「子夏的學生們，擔任灑水掃地、招待客人、應酬問答的事，那是可以的，不過那是末節小事。而實在的本事卻沒有，那怎麼行呢？」子夏聽了這話，說：「噫！子游的話錯了！君子之道，哪一項是先傳授的？哪一項是後傳授的呢？就好比草木，要區別不同類別。君子之道，怎麼可以隨意歪曲呢？有始有終的人，難道不是聖人嗎？」
名家註解程頤、程顥註：「君子教人有序，先傳以小者近者，而後教以大者遠者。非先傳以近小，而後不教以遠大也。」又註：「灑掃應對，便是形而上者，理無大小故也。故君子只在慎獨。」又註：「聖人之道，更無精粗。從灑掃應對，與精義入神貫通只一理。雖灑掃應對，只看所以然如何。」又註：「凡物有本末，不可分本末為兩段事。灑掃應對是其然，必有所以然。」又註：「自灑掃應對上，便可到聖人事。」
朱熹註：「言君子之道，非以其末為先而傳之，非以其本為後而倦教。但學者所至，自有淺深，如草木之有大小，其類固有別矣。若不量其淺深，不問其生熟，而概以高且遠者強而語之，則是誣之而已。君於之道，豈可如此？若夫始終本未一以貫之，則惟聖人為然，豈可貴之門人小子手？」
19·13子夏曰：「仕而優則學，學而優則仕。」
譯文子夏說：「做官有了餘力就可以去學習了，學習有了餘力就可以做官了。」