論語譯文註解 · 第34章 子張篇第十九(2)
名家註解朱熹註：「優，有餘力也。仕與學，理同而事異。故當其事者，必先有以盡其事，而後可及其餘。然仕而學，別所以資其仕者益深；學而仕，則所以驗其學者益廣。」
張居正註：「仕學不可偏廢，而學尤終身受用之地。蓋義理無窮，若不時時講究，則臨民治事之際，未免有差，此念始終典於學，古之賢臣所以倦倦為君告也。」
19·14子游曰：「喪致乎哀而止。」
譯文子遊說：「居喪能夠盡到哀思就可以了。」
顏幸名家註解朱熹註：「致極其哀，不尚文飾也。」又註：「『而止』二字，亦微有過於高遠而簡略細微之弊。學者詳之。」
張居正註：「考之《禮記》，子游平素究心於喪禮，非脫略於儀文者。此言蓋為救時而發，即夫子喪與其易也，寧戚之意也。」
19·15子游曰：「吾友張也為難能也，然而未仁。」
譯文子遊說：「我的朋友子張已經難能可貴了，但還沒完全做到仁。」
名家註解朱熹註：「子張行過高，而少誠實惻恆之意。」
張居正註：「蓋仁者本心之德，實理具備，無假於外。人惟依著真心、本等做去，則事皆著己務內。乃所謂仁，何必為所難能哉？是以聖門教人專以求仁為本，而以徇外為戒也。」
19·16曾子曰：「堂堂乎張也，難與並為仁矣。」
孝經傳曾譯文曾子說：「偉岸出眾啊，子張，可是卻很難與他一同達到仁。」
名家註解朱熹註：「堂堂，容貌之盛。言其務外自高，不可輔而為仁，亦不能有以輔人之仁也。」
張居正註：「堂堂是容貌之盛。曾子此言，蓋救子張之失，欲其用心於內也。」
19·17曾子曰：「吾聞諸夫子，人未有自致者也，必也親喪乎。」
譯文曾子說：「我聽老師說：人沒有主動流露真感情的，如果有一定是在辦父母親喪事的時候。」
名家註解朱熹註：「致，盡其極也。蓋人之真情所不能自已者。」
張居正註：「子與父母，本天性之至親，而況居喪之時，又人道之大變，惟是這個時候，其哀痛迫切之誠，發於至情而不容已，乃能內盡其心，無一毫之勉強，外盡其禮，無一毫之欠缺也，使於此而不盡其心，惡乎盡其心哉？於此見人心之良，隨處發見，而最真切者莫過於親喪之時，能識其端而推廣之，則禮意無一念之不真，倫理無一件之不厚，而仁不可勝用矣。此曾子所以有感於聖人之言也。」
19·18曾子曰：「吾聞諸夫子，孟莊子之孝也，其他可能也；其不改父之臣與父之政，是難能也。」
譯文曾子說：「我聽老師說：孟莊子的孝，有些別人也可以做到；但他仍然任用父親在世時的舊僚屬，不改變他父親的政治措施，這是別人難以做到的。」
名家註解朱熹註：「孟莊子，魯大夫，名速。其父獻子，名蔑。獻子有賢德，而莊子能用其臣，守其政。故其他孝行雖有可稱，而皆不若此事之為難。」
19·19孟氏使陽膚為士師，問於曾子。曾子曰：「上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜。」
譯文孟氏任用陽膚做法官，陽膚向曾子求教。曾子說：「在上位的人失去了仁道，民心渙散很久了。如果了解到犯罪的真情，要同情他而不要自以為明察而沾沾自喜。」
名家註解朱熹註：「陽膚，曾子弟子。民散，謂情義乖離，不相維繫。」
張居正註：「陽膚是曾子弟子。士師是掌刑獄之官。散是離散。哀矜是哀憐的意思。昔魯大夫孟氏使陽膚為士師之官，著他斷理刑獄，陽膚因問治獄之道於曾子。」
19·20子貢曰：「紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。」
譯文子貢說：「商紂的壞，沒有現在說的那麼嚴重。所以君子不願意居於下流，使天下一切壞名聲都歸到他的身上。」
名家註解朱熹註：「惡居之惡，去聲。下流，地形卑下之處，眾流之所歸。喻人身有污賤之實，亦惡名之所聚也。子貢言此，欲人常自警省，不可一置其身於不善之地。非謂紂本無罪，而虛被惡名也。」
19·21子貢曰：「君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之；更也，人皆仰之。」
譯文子貢說：「君子的過錯，就像日食和月食一樣啊！有了過錯，人人都看見了；改正的時候，人人都仰望著。」
名家註解張居正註：「蓋日月以貞明為體，故雖暫食而無損於明，君子以遷善為心，故因有過而益新其德，若小人之遂非文過，只見其日流於卑暗而已，安望其能自新也哉？然過而使人見，更而使人仰，此其修德於昭昭者耳。若夫幽獨之中，隱微之際，遏絕妄念，培養善端，此則君子慎獨之功，修之於人所不見者也。欲立身於無過之地者，宜於此加謹焉。」
19·22衛公孫朝問於子貢曰：「仲尼焉學？」子貢曰：「文武之道，未墜於地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學？而亦何常師之有？」
譯文衛國的大夫公孫朝向子貢問道：「仲尼的學問從哪裡得來的？」子貢說：「周文王、武王之道，並沒有失傳，還留在人們中間。賢德的人論述大的方面，不賢的人記述小的方面。沒有哪個地方沒有文武之道的。我們老師何處不學？為什麼要有固定的老師專門傳授呢？」
名家註解朱熹註：「文、武之道，謂文王、武王之謨訓功烈與凡周之禮樂文章，皆是也。」
張居正註：「夫孔子以生知之聖，猶且學無常師如此，誠以義理無窮，而取善貴廣也。況人君以一身而膺天下國家之寄，尤當以務學為急，故高宗則遜志時敏，成王則日就月將，所以稱殷周之盛王也。」
19·23叔孫武叔語大夫於朝曰：「子貢賢於仲尼。」子服景伯以告子貢。子貢曰；「譬之宮牆，賜之牆也及肩，窺見室家之好。夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之類，百官之富。得其門者或寡矣。夫子之雲，不亦宜乎！」
譯文叔孫武孫在朝廷上告訴大夫說：「子貢比仲尼要好。」子服景伯把這話告訴了子貢。子貢說：「譬如房屋的圍牆，我家的圍牆只有肩膀那麼高，在牆外可以看見室內的好東西。老師家的圍牆有幾丈高，找不到大門進去，就看不見他那宗廟的美好、房舍的富麗堂皇。能夠找到門的人大概很少。叔孫武孫的話，不是很自然的嗎？」
名家註解朱熹註：「不入其門，則不見其中之所有。言牆高而宮廣也。」
張居正註：「叔孫武叔、子服景伯都是魯大夫。七尺為仞。後面夫子指武叔說。昔孔子道德高深，時人不能窺測。」又註：「蓋由其識見之末深，故其擬議之欠當耳。子貢以是而曉景伯，所以尊孔子鄙武叔者，可謂至矣。」
19·24叔孫武叔毀仲尼。子貢曰：「無以為也！仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可逾也；仲尼，日月也，無得而逾焉。人雖欲自絕，其何傷於日月乎？多見其不知量也。」
譯文叔孫武孫詆毀仲尼。子貢說：「不要這樣做！仲尼是不可誹謗的。別人的賢良，就像丘陵，還可以越過；但是仲尼，就是太陽和月亮，是無法超越的。人們即使要自絕於日月，那麼對日月又有什麼傷害呢？只能更多地表現出他們的不自量力啊！」
名家註解朱熹註：「無以為，猶言無用為此。土高曰丘，大阜曰陵。日月，逾其至高。自絕，謂以謗毀自絕於孔子。多，與只同，適也。不知量，謂不自知其分量。」
張居正註：「土坡高者叫作丘。岡阜大者叫作陵。逾是逾越，量是分量。叔孫武叔前說仲尼不及子貢，至是乃從而毀謗之，其誣聖之罪愈大矣。」又註：「子貢前以宮牆喻聖道，此又以日月為喻，所以尊孔子而曉武叔者，其詞愈峻，而意愈切矣。」
19·25陳子禽謂子貢曰：「子為恭也，仲尼豈賢於子乎？」子貢曰：「君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，餒之斯來，動之斯和。其生也榮，其死也哀，如之何其可及也？」
譯文陳子禽對子貢說：「你對仲尼太謙恭了吧，難道仲尼就比你好嗎？」子貢說：「君子一句話可以使人認為他聰明，一句話也可以使人認為他不聰明，說話不能不慎重啊！仲尼他老人家是不能比的啊，就好比天是不可以用階梯來攀登的。他老人家如果得到邦國來治理，就會如同我們所說的能立足的則立足，引導百姓向前走，百姓就會跟隨著，安撫百姓，百姓就會來歸附，動員百姓，大家就會同心協力。他老人家活著光榮，死了令人哀痛，我怎麼能比得上呢？」
名家註解程頤、程顥註：「此聖人之神化，上下與天地同流者也。」
張居正註：「子禽不知而妄議之陋亦甚突。按古帝王治世之盛莫如堯舜。堯舜之治以時雍風動為極。而孔子之化，以綏來動和為成，於此見聖人功用其感通變化之機，一而已矣，故史臣贊堯之德曰如天，舜曰協帝。而子貢推尊孔子則曰猶天之不可階而升，誠見其道之同也。有君師治教之責者，不可不深探其本焉。」
治任別歸