論語譯文註解 · 第31章 陽貨篇第十七(2)
名家註解朱熹註：「蓋其同流合污以媚於世，故在鄉人之中，獨以願稱。夫子以其似德非德，而反亂乎德，故以為德之賊而深惡之。詳見《孟子》末篇。」
張居正註：「蓋行合乎道之中，事出乎理之正，這才叫作德，今鄉愿不顧道理之是非，只圖流俗之喜悅。人見他以此得人心、取聲譽，便都慕效他，以是為德，而不復知有大中至正之道，其惑人心、壞風俗，豈不甚乎？所以說鄉愿德之賊也。」
17·14子曰：「道聽而塗說，德之棄也。」
譯文孔子說：「聽到小道消息而四處傳播，是背棄道德的行為。」
名家註解朱熹註：「雖聞善言，不為己有，是自棄其德也。」
張居正註：「道途都是人行的路。孔子說：『人之實心為學者，於凡天下道理，或得之師友之所傳授，或考諸典籍之所記載，就便存之於心，身體而力行之，以求實德於己，方為有益。若有所聞而不體會於心，只把來放在口中談論講說，這是入耳出口之學。譬如道路上聽了一句言語，就在途路上與人說了。如此，則雖聞善言，不過以資口說而已，何能有諸己哉？所以說德之棄也。』」
17·15子曰：「鄙夫可與事君也與哉？其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣。」
譯文孔子說：「庸俗淺陋的人可以與他一起侍奉君主嗎？功名利祿沒有得到時，害怕得不到。得到了以後，又害怕失去。如果害怕失去，那就什麼事都能幹得出來了。」
名家註解朱熹註：「小則吮癰舐痔，大則弒父與君，皆生於患失而已。」
張居正註：「鄙夫是庸惡陋劣之人。患是憂患。君臣之義本無所逃，而忠君愛國之臣，亦鮮不以得君為念者，但忠臣志在得君，鄙夫志在得祿。忠臣得君，志在任事，鄙夫得君，志在竊權。心術之公私少異，而人品之忠奸頓殊，明主不可不察也。」
17·16子曰：「古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也盪；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也詐而已矣。」
譯文孔子說：「古代的百姓有三種毛病，現在有的連這三種毛病也沒有了。古代的狂人是肆意直言，現在的狂人是放蕩不羈；古代驕傲的人行為方正，不可觸犯，現在驕傲的人容易憤怒而不講理；古代的愚人耿直坦率，現在的愚人卻學會了欺騙裝相了。」
名家註解朱熹註：「氣失其平則為疾，故氣稟之偏者亦謂之疾。昔所謂疾，今亦無之，傷俗之益衰也。狂者，志願太高。肆，謂不拘小節。盪則逾大閒矣。矜者，持守太嚴。廉，謂稜角穞厲。忿戾則至於爭矣。愚者，暗昧不明。直，謂徑行自遂。詐則挾私妄作矣。」
匡人解圍張居正註：「夫狂而肆焉，矜而廉焉，愚而直焉，此雖氣質之偏，而本真未喪。若加以學問磨礱之功，其病猶可瘳也。至於肆變而盪，廉變而忿戾，直變而詐，則習與性成，將並其疾之本然俱失之矣，欲復乎善，豈不難哉？所以說，古者民有三疾，今也或是之亡也。夫子此言，蓋深嘆時習之偷，而望人以學問變化之功者至矣。」
17·17子曰：「巧言令色，鮮矣仁。」
本章系重出，請參見《學而篇》第3章。
17·18子曰：「惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。」
譯文孔子說：「我厭惡紫色，它奪去了紅色的光彩；我厭惡鄭國的俗樂，它破壞了和諧的雅樂；我厭惡伶牙俐齒傾覆國家的人。」
名家註解張居正註：「朱是正色。紫是間色。鄭聲是鄭國之音。雅是正。利口是巧言辯給之人。覆是顛覆。」又註：「孔子此言，其意專惡利口之人，借紫與鄭聲為喻耳。從古至今，邪侫小人讒害正直，傾覆國家者不可悉數，如費無忌、江充之流，雖父子兄弟、骨肉至親亦被其陷害，況臣下乎？是以，大舜疾讒說殄行。《大學》說：『屏諸四夷，不與同中國。』蓋畏其流禍之慘毒，故深惡而痛絕之也。人君之聽言，可不戒哉？可不畏哉？」
17·19子曰：「予欲無言。」子貢曰：「子如不言，則小子何述焉？」子曰：「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」
譯文孔子說：「我不想說什麼了。」子貢說：「你如果不說什麼了，那我們還說什麼呢？」孔子說：「天說什麼了？一年四季運行不已，萬物自然生長，天說什麼了呢？」
名家註解程頤、程顥註：「孔子之道，譬如日星之明，猶患門人未能盡曉，故曰『予欲無言』。若顏子則便默識，其它則未免疑問，故曰『小子何述』。」又註：「『天何言哉，四時行焉，百物生焉』，則可謂至明白矣。」
朱熹註：「此與前篇無隱之意相發，學者詳之。」
張居正註：「蓋聖人一動—靜，莫非妙道精義之發，正與天道不言而成化一般，學者熟察而默識之，自有心領而神會者，豈待求之於言語之間乎？故孔子前既以無行不與之教示門人，此又以天道不言之妙喻子貢，其開示學者，可謂切矣。」
17·20孺悲欲見孔子，孔子辭以疾。將命者出戶，取瑟而歌，使之聞之。
譯文魯國人孺悲要見孔子，孔子藉口生病推脫了。傳命的人剛出房門，孔子就取下瑟來彈唱，故意讓孺悲聽見。
名家註解程頤、程顥註：「此孟子所謂不屑之教誨，所以深教之也。」
朱熹註：「孺悲，魯人，嘗學士喪禮於孔子。當是時必有以得罪者。故辭以疾，而又使知其非疾，以警教之也。」
17·21宰我問：「三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊谷既沒，新谷既升，鑽燧改火，期可已矣。」子曰：「食夫稻，衣夫錦，於女安乎？」曰：「安。」「女安則為之。夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！」宰我出，子曰：「予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷，夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛於其父母乎？」
譯文宰我問孔子：「三年的守喪期，時間太久了。君子三年不學習禮儀，禮儀一定崩壞；三年不習音樂，音樂也一定崩壞。舊糧用完了，新糧又收成了，鑽木取火木料更換經過了一個輪迴，一年就可以了。」孔子說：「你吃著稻米，穿著錦緞，心裡安寧嗎？」宰我說：「安寧。」孔子說：「你心裡安寧，那你就那樣去做吧！君子守喪，吃美味不覺甘甜，聽音樂不覺得快樂，住在家裡不覺得舒適，所以君子不能像你那樣做。如今你心裡安寧，那你去做吧！」宰我走出去了。孔子說：「宰我不仁呀！孩子生下來三年，才能從父母的懷抱里脫離出來。為父母守孝三年，是天下公認的喪期，宰我也受過父母懷中的三年愛撫呀！」
名家註解朱熹註：「父母之喪：既殯，食粥、粗衰。既葬，疏食、水飲，受以成布。期而小祥，始食菜果，練冠縓緣、要絰不除，無食稻衣錦之理。夫子欲宰我反求諸心，自得其所以不忍者。故問之以此，而宰我不察也。初言女安則為之，絕之之辭。又發其不忍之端，以警其不察。而再言女安則為之以深責也。」
張居正註：「夫子於父母，終身慕之，豈謂三年之喪足以盡其心乎？蓋先王因人情而為之節文，使賢者可以俯而就，不肖者得以企而及耳。宰予不求先王制禮之意，而徒欲任情以為禮，故孔子責之如此！蓋以垂教萬世也。」
17·22子曰：「飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎？為之，猶賢乎已。」
譯文孔子說：「整天吃飽了飯，什麼也不想，這種人太難辦了！不是有擲骰子下棋的遊戲嗎？干點這個，也比閒著好啊！」
名家註解張居正註：「博是居戲。弈是圍棋。賢是勝。已是止。孔子此言，非以博弈為可為，特甚言無所用心之不可耳。蓋人之一心常運用斯常精明，是以堯舜兢業，大禹孜孜，文王日昃不遑暇食。古之聖人豈好為是焦勞哉？誠以心易放而難收，一念不謹，則庶事隳而天工曠，其關係治亂，非細故也。明主宜深省於斯。」
17·23子路曰：「君子尚勇乎？」子曰：「君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。」
譯文子路說：「君子崇尚勇敢嗎？」孔子說：「君子把義看作是最尊貴的。君子只有勇敢而不懂得義就會擾亂國家，小人只有勇敢而沒有義就會成為盜賊。」
名家註解朱熹註：「君子為亂，小人為盜，皆以位而言者也。」
張居正註：「孔子因子路好勇而無所取裁，故深救其失如此！」
17·24子貢曰：「君子亦有惡乎？」子曰：「有惡。惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。」曰：「賜也亦有惡乎？」「惡徼以為知者，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者。」
譯文子貢說：「君子也有憎惡的事嗎？」孔子說：「有憎惡的事。憎惡總說別人不好的人，憎惡在下位卻總毀謗在上者的人，憎惡只有勇敢而不懂得禮的人，憎惡做事倔強而不會變通的人。」孔子又說：「賜你也有憎惡的事嗎？」子貢說道：「我憎惡竊取別人的成績作為自己智慧的人，憎惡不謙遜卻自以為自己勇敢的人，憎惡攻擊別人的短處自以為自己直率的人。」
名家註解朱熹註：「稱人惡，則無仁厚之意。下訕上，則無忠敬之心。勇無禮，則為亂。果而窒，則妄作。故夫子惡之。」
17·25子曰：「唯女子與小人為難養也，近之則不孫，遠之則怨。」
譯文孔子說：「只有女子和小人是最難教養的，親近他們，他們就會無禮，遠離他們，他們就會有怨氣。」
名家註解朱熹註：「此小人，亦謂仆隸下人也。君子之於臣妾，莊以苻之，慈以畜之，則無二者之患矣。」
張居正註：「小人是仆隸下人。近是狎昵的意思。遠是疏斥的意思。」又註：「天下的人，惟有婦人女子與仆隸下人最難畜養。何以言之？常情於這兩樣人，不是過於用恩，狎昵而近之，便是過於用嚴，疏斥而遠之。若是昵近他，他便狎思恃愛，不知恭遜之禮，是近之不可也；若是疏遠他，他便失去所望，易生怨恨之心，是遠之不可也，此其所以難養也。誠能莊以臨之，慈以畜之，則既有以消其怙恃之心，又有以彌其憤恨之意，何怨與不遜之足患乎？」
17·26子曰：「年四十而見惡焉，其終也已。」
譯文孔子說：「到了四十歲時而被人厭惡，那麼這一生就完了。」
名家註解朱熹註：「四十，成德之時。見惡於人，則止於此而已，勉人及時遷善改過也。」
張居正註：「孔子說：『人年四十，乃是成德之時。前此，而年力富強，正好加勉。過此，則神志衰怠，少能精進矣。若於此時，而猶有過惡見憎惡於人，則善之未遷者，終不及遷，過之未改者，終不及改，亦止於此而已，可不惜哉？』這是孔子勉人及時進修的意思，人能以此自警於心，雖欲一時不汲汲學問，以求日新其德業，不可得矣。」