論語譯文註解 · 第30章 陽貨篇第十七(1)
17·1陽貨欲見孔子，孔子不見，歸孔子豚。孔子時其亡也，而往拜之，遇諸塗。謂孔子曰：「來！予與爾言。」曰：「懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？」曰：「不可。」「好從事而亟失時，可謂知乎？」曰：「不可。」「日月逝矣，歲不我與。」孔子曰：「諾，吾將仕矣。」
譯文陽貨想要見孔子，孔子不見，他送給孔子一頭烹熟的乳豬。孔子趁他不在家時，便去他家拜謝，正巧在路上遇到了他。陽貨對孔子說：「你來，我有話對你說。」陽貨說：「胸懷本領卻任憑國家混亂，可以稱為仁人嗎？」孔子說：「不可以。」陽貨說：「想做大事卻多次錯過機會，可以稱為明智嗎？」孔子說：「不可以。」陽貨說：「時光流逝，歲月是不等人的。」孔子說：「好吧，我準備去做官了。」
名家註解朱熹註：「陽貨之欲見孔子，雖其善意，然不過欲使助己為亂耳。故孔子不見者，義也。其往拜者，禮也。必時其亡而往者，欲其稱也。遇諸塗而不避者，不終絕也。隨問而對者，理之直也。對而不辯者，言之孫而亦無所詘也。」
張居正註：「陽貨所言，皆譏諷孔子的意思。不知夫子抱拯溺亨屯之志，本未嘗懷寶失時，而亦非不欲仕也，但不仕於貨耳。故直據理答之，不復與辯。蓋聖人之待惡人，不激不隨如此。」
17·2子曰：「性相近也，習相遠也。」
譯文孔子說：「人的本性是相近的，只不過因為生活的環境不同而相差遠了。」
名家註解程頤、程顥註：「此言氣質之性。非言性之本也。若言其本，則性即是理，理無不善，孟子之言『性善』是也。何相近之有哉？」
朱熹註：「此所謂性，兼氣質而言者也。氣質之性，固有美惡之不同矣。然以其初而言，則皆不甚相遠也。但習於善則善，習於惡則惡，於是始相遠耳。」
張居正註：「夫以人之善惡，繫於習而不繫於性如此。則變化氣質之功，乃人之所當自勉者也。豈可徒諉諸性而已哉？」
17·3子曰：「唯上知與下愚不移。」
譯文孔子說：「只有最上等的聰明人和最下等的愚笨的人是不能改變的。」
名家註解程頤、程顥註：「人性本善，有不可移者何也？語其性則皆善也，語其才則有下愚之不移。所謂下愚有二焉：自暴自棄也。人苟以善自治，則無不可移，雖昏愚之至，皆可漸磨而進也。惟自暴者拒之以不信，自棄者絕之以不為，雖聖人與居，不能化而入也，仲尼之所謂下愚也。然其質非必昏且愚也，往往強戾而才力有過人者，商辛是也。聖人以其自絕於善，謂之下愚，然考其歸則誠愚也。」
17·4子之武城，聞弦歌之聲。夫子莞爾而笑，曰：「割雞焉用牛刀？」子游對曰：「昔者偃也聞諸夫子曰：『君子學道則愛人，小人學道則易使也。』」子曰：「二三子！偃之言是也。前言戲之耳。」
譯文孔子到子游做城宰的武城，聽到了彈瑟和唱歌的聲音。孔子微微一笑說：「殺雞哪裡用得著宰牛的刀？」子游回答說：「以前我也聽到老師說：『君子學道就有了仁愛之心，百姓學道則容易指揮。』」孔子說：「你們這些學生，子游的話是對的，我剛才說的那些話是開玩笑啊！」
名家註解朱熹註：「子游所稱，蓋夫子之常言。言君子小人，皆不可以不學。故武城雖小，亦必教以禮樂。嘉子游之篤信，又以解門人之惑也。治有大小，而其治之必用禮樂，則其為道一也。但眾人多不能用，而子游獨行之。故夫子驟聞而深喜之，因反其言以戲之。而子游以正對，故復是其言，而自實其戲也。」
張居正註：「武城是邑名，在今山東兗州府地方。莞爾是小笑的模樣。偃是子游的名。君子是有位的人。小人是細民。」
17·5公山弗擾以費畔，召，子欲往。子路不悅，曰：「末之也已，何必公山氏之之也。」子曰：「夫召我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎？」
譯文公山弗擾在費地兵變，召請孔子，孔子準備去。子路不高興了，他說：「沒有地方就算了，為什麼一定要到公山氏那裡去呢？」孔子說：「召我去的那個人，難道是白讓我去嗎？假如有人任用我，我不是可以使周代復興嗎？」
名家註解程頤、程顥註：「聖人以天下無不可有為之人，亦無不可改過之人，故欲往。然而終不往者，知其必不能改故也。」
朱熹註：「道既不行，無所往矣，何必公山氏之往乎？」
17·6子張問仁於孔子。孔子曰：「能行五者於天下為仁矣。」「請問之。」曰：「恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。」
譯文子張向孔子問仁道。孔子說：「能在天下實行五種品德的人就可以成為仁人了。」子張說：「請問是哪五種品德呢？」孔子說：「恭謹、寬厚、誠信、聰敏、慈惠。恭謹則不會遭侮辱，寬厚就能得到眾人的擁護，誠信就能使人信任，聰敏就會有成績，慈惠就可以差遣人。」
名家註解朱熹註：「行是五者，則心存而理得矣。於天下，言無適而不然，猶所謂雖之夷狄不可棄者。五者之目，蓋因子張所不足而言耳。任，倚仗也，又言其效如此。」
張居正註：「侮是侮慢。任是倚仗的意思。五者之效如此，汝能兼體而力行之，則天德流通，物我無間，而仁之體用皆備矣，可不勉哉？」
17·7佛肸召，子欲往。子路曰：「昔者由也聞諸夫子曰：『親於其身為不善者，君子不入也。』佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？」子曰：「然，有是言也。不曰堅乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不緇。吾豈匏瓜也哉？焉能系而不食？」
譯文顏噲佛肸召請孔子，孔子想去。子路說：「以前我聽老師說：『親自做壞事的人那裡，君子是不去的。』佛肸依憑中牟地方起兵叛亂，你卻要到那裡去，怎麼可以呢？」孔子說：「對，我是說過這話。不是說堅硬的東西磨也磨不薄嗎？不是說白色的東西染也染不黑嗎？我怎能像匏瓜一樣，只能掛在那裡而不能吃呢？」
名家註解朱熹註：「子路恐佛肸之浼夫子，故問此以止夫子之行。親，猶自也。不入，不入其黨也。」
張居正註：「佛肸是晉大夫趙簡子的家臣，時為中牟宰。磷是薄。涅是染皂之物。緇是黑色。匏是大匏，味苦而不可食者。時晉室微弱，政在六卿。趙簡子與范中行相攻，其家臣有佛肸者因據中牟以叛。」又註：「孔子前於公山之召，則以東周自期，此於佛肸之召，則以堅白自信，蓋聖人道大德宏，故能化物而不為物所化。若使堅白不足而自試於磨涅，則己且不免於辱，何以能轉移一世乎？君子處世，審己而動可也。」
17·8子曰：「由也，女聞六言六蔽矣乎？」對曰：「未也。」「居，吾語女。好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也盪；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。」
譯文孔子說：「仲由！你聽說過六種美德與六種弊病嗎？」仲由回答說：「沒有。」孔子說：「你坐下，我告訴你。喜好仁德卻不愛學問，它的弊端就是愚昧。喜好聰明卻不愛學問，它的弊端就是放蕩。喜好誠信而不愛學問，它的弊端就是被人利用而害了自己。喜好直率而不愛學問，它的弊端就是說話尖刻。喜好勇敢而不愛學問，它的弊端就是闖禍作亂。喜好剛強而不愛學問，它的弊端就是狂妄自大。」
名家註解朱熹註：「六言皆美德，然徒好之而不學以明其理，則各有所蔽。愚，若可陷可罔之類。盪，謂窮高極廣而無所止。賊，謂傷害於物。勇者，剛之發。剛者，勇之體。狂，躁率也。」
張居正註：「夫仁、智、信、直、勇、剛，六者，美行也，愚、盪、賊、絞、亂、狂，六者惡名也。人惟足己而不學，見理之不明，遂使美者化而為惡，而況其生質之不美者乎？於此見氣質之用小，學問之功大。是以古之帝王不恃其聰明絕異之資，而必以講學窮理為急，誠恐其流於過中失正而不自知也。」
17·9子曰：「小子何莫學夫《詩》。《詩》，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君；多識於鳥獸草木之名。」
譯文孔子說：「學生們為什麼沒有人學習《詩經》呢？詩，可以把人的意志、情感、藝術想像力激發出來；可以以此觀察社會民俗與風情；可以教育感化人民，達到彼此和諧的作用；可以藉此表達對時事政治的見解，達到針砭時弊的作用。所以，近可以以此侍奉父母，遠可以以此侍奉君主，而且能從中多認識鳥獸草木的名稱。」
名家註解朱熹註：「人倫之道，《詩》無不備，二者舉重而言。其緒餘又足以資多識。學《詩》之法，此章盡之。讀是經者，所宜盡心也。」
張居正註：「興是興起。觀是觀感。群是群聚。怨是怨恨。詩之為教，不但學者所當誦習也，《關雎》《麟趾》為風化之原，《鳧鷺》《既醉》乃太平之福。《天保》以上，所以治內；《採薇》以下，所以治外，王道莫備於斯矣，為人主者，亦不可以不究心焉。」
17·10子謂伯魚曰：「女為《周南》、《召南》矣乎？人而不為《周南》、《召南》，其猶正牆面而立也與？」
譯文孔子對伯魚說：「你研究過《周南》和《召南》這兩首詩嗎？人如果不研究《周南》和《召南》這兩首詩，就好像面對牆壁站著而無法與人交談呀！」
名家註解朱熹註：「周南召南，詩首篇名。所言皆修身齊家之事。正牆面而立，言即其至近之地，而一物無所見，一步不可行。」
17·11子曰：「禮雲禮雲，玉帛云乎哉？樂雲樂雲，鐘鼓云乎哉？」
譯文孔子說：「所謂的禮啊，難道就是指玉帛等禮物而說的嗎？所謂的樂啊，難道就是指鐘鼓之類的樂器而說的嗎？」
名家註解程頤、程顥註：「禮只是一個序，樂只是一個和。只此兩字，含蓄多少義理。天下無一物無禮樂。且如置此兩椅，一不正，便是無序。無序便乖，乖便不和。又如盜賊至為不道，然亦有禮樂。蓋必有總屬，必相聽順，乃能為盜。不然，則叛亂無統，不能一日相聚而為盜也。禮樂無處無之，學者須要識得。」
張居正註：「蓋先王以禮樂教天下，皆本之和敬之實德，而發之於儀文節奏之間，後世徒事於文，而不求其本，故孔子嘆之如此！」
17·12子曰：「色厲而內荏，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與？」
譯文孔子說：「外表嚴厲而內心怯弱，這種人，以小人作比喻，就好像穿壁跳牆的小偷吧？」
名家註解朱熹註：「荏，而審反。與，平聲。厲，威嚴也。荏，柔弱也。小人，細民也。穿，穿壁。窬，逾牆。言其無實盜名，而常畏人知也。」
17·13子曰：「鄉愿，德之賊也。」
譯文孔子說：「那些表里不一、言行不一的偽君子，就是敗壞倫理道德的小人。」