論語譯文註解 · 第26章 憲問篇第十四(3)
14·34或曰：「以德報怨，何如？」子曰：「何以報德？以直報怨，以德報德。」
譯文有人說：「用恩德來回報仇怨，這樣做怎麼樣？」孔子說：「那用什麼來回報恩德呢？應該是用正直回報仇怨，用恩德來回報恩德。」
名家註解朱熹註：「於其所怨，既以德報之矣；則人之有德於我者，又將何以報之乎？於其所怨者，愛憎取捨，一以至公而無私，所謂直也。於其所德者，則必以德報之，不可忘也。或人之言，可謂厚矣。然以聖人之言觀之，則見其出於有意之私，而怨德之報皆不得其平也。必如夫子之言，然後二者之報各得其所。然怨有不讎，而德無不報，則又未嘗不厚也。此章之言，明白簡約，而其指意曲折反覆。如造化之簡易易知，而微妙無窮，學者所宜詳玩也。」
張居正註：「夫觀或人之言，非不近厚，而反不得其平；聖人之論，既得其平，而亦未嘗不厚。誠權衡萬事者之准也。」
14·35子曰：「莫我知也夫！」子貢曰：「何為其莫知子也？」子曰：「不怨天，不尤人。下學而上達，知我者其天乎！」
譯文孔子說：「沒有人了解我啊！」子貢說：「怎麼會沒人了解您呢？」孔子說：「不怨恨天，不責備人，學習知識而通達高深的學問。了解我的只有上天吧！」
名家註解程頤、程顥註：「不怨天，不尤人，在理當如此。」又曰：「下學上達，意在言表。」又註：「學者須守下學上達之語，乃學之要。蓋凡下學人事，便是上達天理。然習而不察，則亦不能以上達矣。」
朱熹註：「蓋在孔門，惟子貢之智幾足以及此，故特語以發之。惜乎其猶有所未達也！」
14·36公伯寮愬子路於季孫。子服景伯以告，曰：「夫子固有惑志於公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。」子曰：「道之將行也與？命也；道之將廢也與？命也。公伯寮其如命何！」
譯文公伯寮在季孫面前毀謗子路。大夫子服景伯告訴了孔子，說：「季氏孫已經被公伯寮迷惑了，我的力量能讓他陳屍在集市上。」孔子說：「我的道德理想將會施行，那是天命決定的；我的道德理想將會被廢棄，那也是天命決定的，公伯竂能把天命怎麼樣呢！」
名家註解朱熹註：「言此以曉景伯，安子路，而警伯寮耳。聖人於利害之際，則不待決於命而後泰然也。」
張居正註：「公伯寮，是魯人。想，是讒譖。子服景伯，是魯大夫子服何。夫子，指季孫說。殺人而陳其屍叫作肆。聖人於得失利害之際，惟義是安，本不待決之於命而後泰然也，其言命者，特以曉景伯、安子路、而警伯寮耳，然所謂不怨天、不尤人者，即此亦可見其一端矣。」
14·37子曰：「賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。」子曰：「作者七人矣。」
譯文孔子說：「賢良的人逃避亂世而隱居，次一等的逃避到別的地方而居，再其次迴避不好的臉色，再其次迴避不好的言論。」孔子說：「這樣做的已經有七個人了。」
名家註解程頤、程顥註：「四者雖以大小次第言之，然非有優劣也，所遇不同耳。」
張居正註：「孔子說：『賢者之心，未嘗不欲有為於天下，然時不可為，則不得不高蹈遠舉，避而去之。故有見世之無道，即隱居不仕，而終身以避世者矣，其次有見此邦無道，去而之他邦者，謂之避地，其次有見君之禮貌既衰而去者，謂之避色，其次有因君之議論不合而去者，謂之避言。此皆不降其志，不辱其身者也，世有此人，世道之衰可知矣。』七人，今不知其姓名，夫子嘆之，蓋深為世道慮也。」
14·38子路宿於石門。晨門曰：「奚自？」子路曰：「自孔氏。」曰：「是知其不可而為之者與？」
譯文子路在魯城外門過了一夜。第二天清晨開門的人說：「你從哪裡來的？」子路說：「從孔大人那裡來。」開門人說：「就是那位知道做不到而還要去做的人嗎？」
名家註解朱熹註：「石門，地名。晨門，掌晨啟門，蓋賢人隱於抱關者也。自，從也，問其何所從來也。」
張居正註：「石門，是地名。晨門，是管門啟閉的官，蓋賢而隱於下位者。奚字，解作何字。自，是從。夫晨門之言，蓋亦士君子進退之常。但聖人道高德大，視天下無不可為之時，特時君不能用耳，此又非晨門之所知也。」
14·39子擊磬於衛，有荷蕢而過孔氏之門者，曰：「有心哉，擊磬乎！」既而曰：「鄙哉！硜硜乎！莫己知也，斯己而已矣。深則厲，淺則揭。」子曰：「果哉！末之難矣。」
譯文孔子在衛國，一次正在敲擊磬，有一位背扛草筐的人從門前走過說：「有心思啊，擊磬以宣洩！」一會兒又說：「淺薄啊，硜硜的聲音好像是說沒有人理解自己啊！那麼，你自己應該知道自己，沒有人能理解你就算了吧。就好像過河，水深就踩著石頭過去，水淺就撩起衣服過去。」孔子說：「說得好乾脆啊！像那樣就沒有什麼難處了。」
名家註解朱熹註：「聖人之心未嘗忘天下，此人聞其磬聲而知之，則亦非常人矣。以衣涉水曰厲，攝衣涉水曰揭。此兩句，《衛風·匏有苦葉》之詩也。飢孔子人不知己而不止，不能適淺深之宜。果哉，嘆其果於忘世也。末，無也。聖人心同天地，視天下猶一家，中國猶一人，不能一日忘也。故聞荷蕢之言，而嘆其果於忘世。且言人之出處，若但如此，則亦無所難矣。」
14·40子張曰：《書》云：『高宗諒陰，三年不言。』何謂也？」子曰：「何必高宗？古之人皆然。君薨，百官總己以聽於冢宰三年。」
譯文子張說：「《尚書》上說：『殷高宗守孝，三年不說話。』這是為什麼呢？」孔子說：「哪裡只是高宗呢，古人都是這樣。國君死了，各部門官員管理自己的事務，要聽從宰相三年。」
名家註解朱熹註：「高宗，商王武丁也。諒陰，天子居喪之名，未詳其義。君薨，則諸侯亦然。總己，謂總攝己職。冢宰，太宰也。百官聽於冢宰，故君得以三年不言也。」
張居正註：「《書》，是《商書·說命》篇。高宗，是商王武丁。諒陰字，當作梁闇，是天子居喪之處。總己，是總攝己職。冢宰，是宰臣之長。」
14·41子曰：「上好禮，則民易使也。」
譯文孔子說：「國君喜好以禮行事，那麼也就容易使百姓聽從了。」
名家註解張居正註：「禮，是尊卑上下的禮節。孔子說：『有國者常患民之難使，然民之難使，由其不知禮耳。蓋禮所以別尊卑、辨上下，其節文度數之間至嚴至肅。若為上的心誠好之，修之於身，而視聽言動必以禮；達之於政，而教訓正俗必以禮。則等威辨而紀綱振，那百姓們都安分循理，而無敢抗違。不假刑驅勢迫，而趨事赴工之恐後矣，豈不易使乎？若上之人，先自畏拘檢而樂簡傲，則下皆化之，而僭逾凌迫，固其所也，豈民之難治哉？』所以說禮達而分定，有天下者所宜深念也。」
14·42子路問君子。子曰：「修己以敬。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安人。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸？」
譯文子路問怎樣可以成為君子。孔子說：「提高自己的修養以達到恭謹待人。」子路說：「這樣就可以了嗎？」孔子說：「修養自己以使別人安樂。」子路說：「這樣就可以了嗎？」孔子說：「修養自己以使百姓安樂。修養自己以使百姓安樂，堯舜能夠完全做到嗎？」
名家註解程頤、程顥註：「君子修己以安百姓，篤恭而天下平。惟上下一於恭敬，則天地自位，萬物自育，氣無不和，而四靈畢至矣。此體信達順之道，聰明睿知皆由是出，以此事天饗帝。」
朱熹註：「聖人之心無窮，世雖極治，然豈能必知四海之內，果無一物不得其所哉？故堯舜猶以安百姓為病。若曰『吾治已足』，則非所以為聖人矣。」
14·43原壤夷俟。子曰：「幼而不孫弟，長而無述焉，老而不死，是為賊。」以杖叩其脛。
譯文孔子的老朋友原壤叉開兩腿坐在地上等著孔子。孔子說道：「你小時候不懂禮貌不講孝悌，長大了也沒有什麼可以稱道的，老了還不死，真是個害人精。」說完用手杖敲他的小腿。
名家註解朱熹註：「孫、弟，並去聲。長，上聲。叩，音口。脛，其定反。原壤，孔子之故人。母死而歌，蓋老氏之流，自放於禮法之外者。夷，蹲踞也。俟，待也。見孔子來而蹲踞以待之也。述，猶稱也。賊者，害人之名。以其自幼至長，無一善狀，而久生於世，徒足以敗常亂俗，則是賊而已矣。脛，足骨也。孔子既責之，而因以所曳之杖，微擊其脛，若使勿蹲踞然。」
14·44闕黨童子將命。或問之曰：「益者與？」子曰：「吾其居於位也，見其與先生並行也。非求益者也，欲速成者也。」
夾谷會齊譯文鄉黨的童子給孔子傳遞消息。有人問孔子說：「這是求上進的人嗎？」孔子說：「我看見他坐在正位上，看見他與長輩並排走。他不是求上進的人，是想趕快成人的人。」
名家註解朱熹註：「或人疑此童子學有進益，故孔子使之傳命以寵異之也。孔子言：吾見此童子，不循此禮。非能求益，但欲速成爾。故使之給使令之役，觀長少之序，習揖遜之容。蓋所以抑而教之，非寵而異之也。」