論語譯文註解 · 第25章 憲問篇第十四(2)
名家註解程頤、程顥註：「左氏記孔子之言曰：『陳恆弒其君，民之不予者半。以魯之眾，加齊之半，可克也。』此非孔子之言。誠若此言，是以力不以義也。若孔子之志，必將正名其罪，上告天子，下告方伯，而率與國以討之。至於所以勝齊者，孔子之餘事也，豈計魯人之眾寡哉？當是時，天下之亂極矣，因是足以正之，周室其復興乎？魯之君臣，終不從之，可勝惜哉！」
張居正註：「此章所記齊簡公、魯哀公，皆衰世昏庸之君，不足道者。然亦可見人主獨攬乾綱，深防禍本。不可使威福下移，而奸邪有僭逾之漸；不可使事權去已，而紀綱有陵替之憂，然後君臣相安，而國家永保矣，圖治者尚鑒於茲。」
14·22子路問事君。子曰：「勿欺也，而犯之。」
譯文子路問怎樣服侍君主。孔子說：「不要欺騙國君，但可以為進諫而觸犯他。」
名家註解張居正註：「蓋子路剛直敢言，不患其不能犯，患其無忠愛之誠耳，故孔子以是勉之。然勿欺在於臣，而納諫繫於君。大舜合己從人，聞一善言，即從之若決江河，惟求有裨於君德，有利於國家耳，何必問其心之誠與不誠乎？此又在上者所當知也。」
14·23子曰：「君子上達，小人下達。」
譯文孔子說：「君子通達仁義，小人通達財利。」
名家註解朱熹註：「君子循天理，故日進乎高明；小人殉人慾，故日究乎汙下。」
14·24子曰：「古之學者為己，今之學者為人。」
譯文孔子說：「古代學者做學問在於提高自己，當今的學者做學問是為了給別人看。」
名家註解程頤、程顥註：「為己，欲得之於己也。為人，欲見知於人也。」又註：「古之學者為己，其終至於成物。今之學者為人，其終至於喪己。」
朱熹註：「聖賢論學者用心得失之際，其說多矣，然未有如此言之切而要者。於此明辨而日省之，則庶乎其不昧於所從矣。」
張居正註：「為己，是欲得之於己。為人，是欲見知於人。」
14·25蘧伯玉使人於孔子，孔子與之坐而問焉。曰：「夫子何為？」對曰：「夫子欲寡其過而未能也。」使者出，子曰：「使乎！使乎！」
譯文蘧伯玉派一位使者來探望孔子。孔子讓了座之後問道：「老人家在做什麼？」使者回答說：「他想減少自己的過失卻還沒辦到。」使者出去以後，孔子說：「好使者呀！好使者呀！」
名家註解朱熹註：「欲寡過而猶未能，則其省身克己，常若不及之意可見矣。使者之言愈自卑約，而其主之賢益彰，亦可謂深知君子之心而善於辭令者矣。故夫子再言『使乎』以重美之。按莊周稱『伯玉行年五十而知四十九年之非』。又曰：『伯玉行年六十而六十化。』蓋其進德之功，老而不倦。是以踐履篤實，光輝宣著。不惟使者知之，而夫子亦信之也。」
張居正註：「大抵天下之義理無窮，人心之出入無定，故寡過未能，非使者為伯玉謙詞，乃真實語也。堯、舜、禹之授受，以為人心惟危，道心惟微，成湯之檢身若不及，文王之望道而未之見。古之聖賢，未有不以此存心而成德者，善學者宜加意焉。」
14·26子曰：「不在其位，不謀其政。」曾子曰：「君子思不出其位。」
譯文孔子說：「不在那個職位上，不謀那個政事。」曾子說：「君子考慮的事情不超出自己崗位的範圍。」
名家註解朱熹註：「此艮卦之象辭也。曾子蓋嘗稱之，記者因上章之語而類記之也。」
張居正註：「位，是職位。這一句是《易經》中《艮卦》的象詞。曾子嘗稱述之說道：『凡人之居位，雖有大小尊卑之不同，莫不各有當盡之職。若舍其本職，而出位妄想，則在己為曠職，而於人為侵官矣。君子則身之所居在是，心之所思亦在是，凡夙夜之所圖慮者，惟求以盡其本分所當為之事。如居乎倉庫之位，則思以審會計，明出納，而盡乎理財之職；如居乎軍旅之任，則思以勤訓練，飭軍令，以盡乎詰戎之職，初未嘗越位而有所思也。如是，則眾職畢舉，而庶務成理矣。』」
14·27子曰：「君子恥其言而過其行。」
譯文孔子說：「君子以說得多做得少為恥辱。」
名家註解朱熹註：「行，去聲。恥者，不敢盡之意。過者，欲有餘之辭。」
張居正註：「恥，是羞恥。孔子說：『人之言行貴於相顧。若喜為高論，輕肆大言，而考其所行未能如是，則為言過其行。究其歸，不過便佞小人而已，故君子恥之。以是為恥，則勉不足而謹有餘者，自不容不至矣。』」
14·28子曰：「君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。」子貢曰：「夫子自道也。」
譯文孔子說：「君子遵行的道有三點，我沒有做到：仁德的人沒有憂慮，智慧的人沒有迷惑，勇敢的人沒有畏懼。」子貢說：「這正是他老人家自己所遵循的道。」
名家註解朱熹註：「知，去聲。自責以勉人也。道，言也。自道，猶雲謙辭。」
張居正註：「憂，是憂慮。惑，是疑惑。懼，是恐瞑。自道，是自家說自家的事，言道其實也。夫孔子道全德備，其於三者，皆已各造其極而時出之，豈復有所未能者乎？故子貢聞其言而嘆說：『此乃夫子自言其實有者如是耳。』而乃以為未能，蓋聖不自聖之心也，大抵聖人深見義理之無窮，其自視常以為不足，故聖而益聖。有志於希聖者，當知所惕勵矣。」
14·29子貢方人。子曰：「賜也賢乎哉？夫我則不暇。」
譯文子貢對別人品頭論足。孔子說：「賜啊，你就比別人好嗎？我沒有閒工夫去這樣論人長短。」
名家註解朱熹註：「比方人物而較其短長，雖亦窮理之事。然專務為此，則心馳於外，而所以自治者疏矣。故褒之而疑其辭，復自貶以深抑之。」
張居正註：「方，是比方。子貢平日好比方人物而較其短長。此雖窮理之一事，然專務為此，則心馳於外，而自治之功疏矣，故孔子反言以警之說：『賜也其賢乎哉？蓋惟賢者，自家學問工夫極其精密，乃可以其餘力而較量他人。若我則以義理無窮，工夫未到，日孜孜焉惟以進德修業，遷善改過為事，方自治之不暇，而何暇於方人哉？』夫方人之事，在聖人猶以為未暇，況學者乎？孔子言此，其所以警子貢者，至深切矣。」
14·30子曰：「不患人之不己知，患其不能也。」
譯文孔子說：「不怕別人不了解自己，只怕自己沒有能力。」
名家註解朱熹註：「凡章指同而文不異者，一言而重出也。文小異者，屢言而各出也。此章凡四見，而文皆有異。則聖人於此一事，蓋屢言之，其丁寧之意亦可見矣。」
張居正註：「孔子說：『人之處世，常患名譽不彰，人不知己，然此不足患也。惟夫學焉而未能明其理，行焉而未能踐其實，此則在己本無可知之具，反之吾心而有歉者，正學者所當患也。今乃不以此為患，而徒患人之不知，何哉？』」
14·31子曰：「不逆詐，不億不信，抑亦先覺者，是賢乎！」
譯文孔子說：「不預先猜測別人欺詐自己，也不揣度別人不誠實，然而能事先覺察別人的欺詐和不誠實，這就是賢人了。」
名家註解朱熹註：「雖不逆不億，而於人之情偽，自然先覺，乃為賢也。」
張居正註：「逆，是事未來而逆料的意思。億，是事未形而意度的意思。詐，是欺詐。不信，是不實。抑，是反語詞。先覺，是無心而自然知覺。蓋多疑生於不明，而明者自無所疑，逆詐、億、不信，皆由不明故耳。至明之人，物至即知，孰得而欺之乎？然非有居敬窮理之功，講學親賢之助，則此心虛靈之體，未免為物所蔽。欲以坐照天下，亦未易能也。此又事心者所當知。」
14·32微生畝謂孔子曰：「丘，何為是棲棲者與？無乃為佞乎？」孔子曰：「非敢為佞也，疾固也。」
譯文微生畝對孔子說：「您為什麼這樣忙忙碌碌呢？不是為了顯示自己的口才吧？」孔子說：「哪裡敢顯示自己的口才，而是痛恨人們的頑固無知啊！」
名家註解朱熹註：「聖人之於達尊，禮恭而言直如此，其警之亦深矣。」
張居正註：「微生畝，是當時的隱士，蓋年高有德之人也。棲棲，是依依不捨的意思。佞，是便佞。疾，是惡。固，是執一不通的意思。微生畝是齒德俱尊的人，但其所見偏執，故聖人對之禮恭而言直如此，其警之亦深矣。」
14·33子曰：「驥不稱其力，稱其德也。」
譯文孔子說：「對千里馬不是稱讚它的力量，而是稱讚它的品質。」
名家註解朱熹註：「驥，善馬之名。德，謂調良也。」
張居正註：「驥，是良馬之名。德，指馬之調習馴良說。孔子說：『君子之所以見稱於世者，不徒以其有可用之才，以其有可貴之德也。譬如馬中有驥，其所以見稱於世者，不徒以其有馳驟之力，以其有馴良之德也。蓋馬之任重致遠者存乎力，然使雖有力，而不免於蹄齧，難於控御，則亦凡品而已，何得為驥乎？人雖有才，而苟無其德，是亦小人而已，何得為君子乎？故人不可徒恃其才而不修其德，觀人者，論其才而又當考其德也。』」