論語譯文註解 · 第24章 憲問篇第十四(1)
14·1憲問恥。子曰：「邦有道，谷；邦無道，谷，恥也。」「克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？」子曰：「可以為難矣，仁則吾不知也。」
譯文孔子的學生原憲問什麼叫恥辱。孔子說：「國家政治清明時，做官吃俸祿；國家政治混亂時，做官的還拿俸祿，這就是恥辱。」原憲又問：「爭強好勝，自我誇耀，怨恨別人，貪圖私利，這四種行為都不做，算是做到仁了吧？」孔子說：「可以說做到這些是很難的，但至於是不是做到了仁，那我就不清楚了。」
名家註解程頤、程顥註：「人而無克、伐、怨、欲，惟仁者能之。有之而能制其情使不行，斯亦難能也。謂之仁則未也。此聖人開示之深，惜乎憲之不能再問也。」或曰：「四者不行，固不得為仁矣。然亦豈非所謂克己之事，求仁之方乎？」又註：「克去己私以復乎禮，則私慾不留，而天理之本然者得矣。若但制而不行，則是未有拔去病根之意，而容其潛藏隱伏於胸中也。豈克己求仁之謂哉？學者察於二者之間，則其所以求仁之功，益親切而無滲漏矣。」
朱熹註：「邦有道不能有為，邦無道不能獨善，而但知食祿，皆可恥也。憲之狷介，其於邦無道谷之可恥，固知之矣；至於邦有道谷之可恥，則未必知也。故夫子因其問而並言之，以廣其志，使知所以自勉，而進於有為也。」
14·2子曰：「士而懷居，不足以為士矣。」
譯文孔子說：「士懷戀安逸，就不配稱為士了。」
名家註解朱熹註：「居，謂意所便安處也。」
張居正註：「懷，是思念。居，是意所便安處。孔子說：『士志於道，則居無求安，為其所志者大，不暇為燕安計也。苟於意所便安處，即戀戀不能舍，或懷於宮室器用之美，或懷於聲色貨利之私。則心為形役，而志以物損，處富貴則必淫，處貧賤則必移，其卑陋甚矣，惡足以為士乎？』」
14·3子曰：「邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。」
譯文孔子說：「國家政治清明時，言語正直，行為正直；國家政治混亂時，還要正直，但說話要隨和謹慎。」
名家註解朱熹註：「行、孫，並去聲。危，高峻也。孫，卑順也。」
張居正註：「危，是高峻的意思。孫，是卑順的意思。可見行無時而不危，君子守身之節也；言有時而可孫，君子保身之智也，然有國者而使人孫言以苟容，豈國之福也哉！」
14·4子曰：「有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。」
譯文孔子說：「有德行的人一定有好的言論，有好的言論的人不一定有德行。仁德的人一定有勇氣，有勇氣的人不一定有仁德。」
名家註解朱熹註：「有德者，和順積中，英華發外。能言者，或便佞口給而已。仁者，心無私累，見義必為。勇者，或血氣之強而已。」
張居正註：「德可以兼言，言不可以兼德，仁可以兼勇，勇不可以兼仁。自修者固當知所以務本，而觀人者亦烏可徒取其末哉。」
14·5南宮适問於孔子曰：「羿善射，奡蕩舟，俱不得其死然。禹稷躬稼而有天下。」夫子不答。南宮适出。子曰：「君子哉若人！尚德哉若人！」
譯文南宮适向孔子問道：「羿擅長射箭，奡擅長水戰，這兩個人都沒得到好死。禹和后稷自己親自耕種而擁有了天下。」孔子沒有回答。南宮适出去後，孔子說：「這個人啊，是君子！這個人啊，崇尚仁德！」
農山言志名家註解朱熹註：「禹平水土暨稷播種，身親稼穡之事。禹受舜禪而有天下，稷之後至周武王亦有天下。適之意蓋以羿奡比當世之有權力者，而以禹稷比孔子也。故孔子不答。然適之言如此，可謂君子之人，而有尚德之心矣，不可以不與。故俟其出而讚美之。」
張居正註：「南宮适，即南容。奡，是有窮國之君。異，是羿臣寒浞之子。蕩舟，是陸地行舟。」
14·6子曰：「君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。」
譯文孔子說：「君子當中有不仁德的人，小人當中卻沒有仁德的人。」
名家註解張居正註：「孔子說：『仁者，心之德。心存則仁存，心放則仁失。然存之甚難，失之卻易。如君子之心純乎天理，固宜無不仁也。然毫忽之間心不在焉，則人慾有時而竊發，天理有時而間斷，間斷即非仁矣。所以君子而不仁者尚有之也。若夫小人，則放僻邪侈之心滋，行險僥倖之機熟，縱有天理萌動之時，亦不勝其物慾攻取之累矣，豈有小人而仁者哉。』夫人而不仁，不可以為人，則小人固當為戒。然以君子而尚有不仁焉，則操存省察之功，蓋不可一時而少懈矣。」
14·7子曰：「愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？」
譯文孔子說：「愛他，能不讓他勤勞嗎？忠實於他，能不教誨他嗎？」
名家註解張居正註：「勞，是勞苦之事。誨，是規諫之言。夫知愛之必勞，則為子者不可以憚勞，憚勞，非所以自愛也。知忠之必誨，則為君者不可以拒誨，拒誨，非所以勸忠也。君臣父子之間，貴乎各盡其道而已。」
14·8子曰：「為命，裨諶草創之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東里子產潤色之。」
譯文孔子說：「制定外交辭令，由裨諶起草，世叔研究，外交官子羽進行修改，東里的子產在文字上加工潤色。」
名家註解朱熹註：「鄭國之為辭命，必更此四賢之手而成，詳審精密，各盡所長。是以應對諸侯，鮮有敗事。孔子言此，蓋善之也。」
張居正註：「命，是詞命。裨諶、世叔、子羽、子產，都是鄭大夫。草創，是造為草稿。討，是尋究。論，是講論。行人，是奉使的官。修飾，是增損其詞。東里，是子產所居之地。潤色，是加以文采。」
14·9或問子產。子曰：「惠人也。」問子西。曰：「彼哉！彼哉！」問管仲。曰：「人也。奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒無怨言。」
譯文有人問子產。孔子說：「他是一個仁慈的人。」問子西。孔子說：「他呀！他呀！」問管仲。孔子說：「他是個人才呀。奪取了齊國大夫伯氏在駢邑三百戶的土地，使伯氏吃粗飯，卻終生沒有怨言。」
名家註解朱熹註：「子產之政，不專於寬，然其心則一以愛人為主。故孔子以為惠人，蓋舉其重而言也。蓋桓公奪伯氏之邑以與管仲，伯氏自知己罪，而心服管仲之功，故窮約以終身而無怨言。荀卿所謂『與之書社三百，而富人莫之敢拒』者，即此事也。或問：『管仲子產孰優？』曰：『管仲之德，不勝其才。子產之才，不勝其德。然於聖人之學，則概乎其未有聞也。』」
14·10子曰：「貧而無怨難，富而無驕易。」
譯文孔子說：「貧窮而沒有怨言很難做到，富有而不驕傲容易做到。」
名家註解朱熹註：「處貧難，處富易，人之常情。然人當勉其難，而不可忽其易也。」
張居正註：「孔子說：『貧者多怨尤之心，富者多驕肆之失，此乃人情之常。若處貧而能安於義命，無所怨尤，斯善處貧者也。處富而能收斂謙抑，不為驕肆，斯善處富者也。然貧為逆境，非心無隗怍，而真有所得者，必不堪其憂，故貧而無怨，實乃人之所難。富為順境，但稍知義理，而守其常分者，便可以自制，故富而無驕，猶為人之所易。知無怨之難，則人固當勉其難；知無驕之易，則人又豈可忽其易哉。』」
14·11子曰：「孟公綽為趙、魏老則優，不可以為滕、薛大夫。」
譯文孔子說：「魯國大夫孟公綽做趙氏和魏氏的家臣綽綽有餘，卻沒有能力做滕、薛這樣小國的大夫。」
名家註解朱熹註：「滕、薛國小政繁，大夫位高責重。然則公綽蓋廉靜寡慾，而短於才者也。」
張居正註：「孟公綽，是魯大夫。趙、魏，都是晉之世卿，最稱大家者也。老，是家臣之長。優，是有餘。滕、薛，都是小國。大夫，是任國政之官。人各有能有不能，任當其才，皆可以奏功；用違其器，適足以僨事。圖治者，可不知人而善任之哉？」
14·12子路問成人。子曰：「若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。」曰：「今之成人者何必然？見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。」
五乘從游譯文子路問怎樣可以成為完人。孔子說：「如果有魯國大夫臧武仲那樣的智慧，有孟公綽那樣的清心寡欲，有卞莊子那樣的勇敢，有冉求那樣的才藝，再以禮樂來制約，就可以成為完人。」接著又說道：「現在的完人何必這樣呢？能夠見到利益先想到義，遇到危險能獻出生命，久居貧困而不忘平生的諾言，這樣也可以成為完人了。」
名家註解程頤、程顥註：「知之明，信之篤，行之果，天下之達德也。若孔子所謂成人，亦不出此三者。武仲，知也；公綽，仁也；卞莊子，勇也；冉求，藝也。須是合此四人之能，文之以禮樂，亦可以為成人矣。然而論其大成，則不止於此。若今之成人，有忠信而不及於禮樂，則又其次者也。」又註：「臧武仲之知，非正也。若文之以禮樂，則無不正矣。」又註：「語成人之名，非聖人孰能之？孟子曰：『惟聖人然後可以踐形。』如此方可以稱成人之名。」
14·13子問公叔文子於公明賈曰：「信乎，夫子不言，不笑，不取乎？」公明賈對曰：「以告者過也。夫子時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。」
子曰：「其然？豈其然乎？」
譯文孔子向衛人公明賈詢問衛國大夫公叔文子的為人，說：「有這樣的事嗎？老人家不說話，不笑，不索取？」公明賈回答說：「告訴你這話的人說過了，他老人家是到該說話的時候說話，別人不討厭他說的話；他是到高興了才笑，人們也不討厭他的笑；他是先做到義然後索取，所以人們也不反對他的取。」
孔子說：「是這樣嗎？難道他真是這樣嗎？」
名家註解朱熹註：「事適其可，則人不厭，而不覺其有是矣。是以稱之或過，而以為不言、不笑、不取也。然此言也，非禮義充溢於中，得時措之宜者不能。文子雖賢，疑未及此，但君子與人為善，不欲正言其非也。故曰『其然，豈其然乎』，蓋疑之也。」
張居正註：「公叔文子，是衛大夫公孫拔。公明賈，是衛人。厭，是苦其多而惡之的意思。夫不直言其非，而但致其疑信之詞如此，聖人與人為善之心，含洪忠厚之道也。」
14·14子曰：「臧武仲以防求為後於魯，雖曰不要君，吾不信也。」
譯文孔子說：「臧武仲以防這塊封地來請魯君立他的後代為魯國卿大夫，雖然說不是要挾，但我不相信。」
名家註解朱熹註：「武仲得罪奔邾，自邾如防，使請立後而避邑。以示若不得請，則將據邑以叛，是要君也。」
張居正註：「臧武仲，是魯大夫臧孫紇。防，是武仲所封之邑。要，是有挾而求。夫人臣之罪，莫大於要君，武仲之所以敢於為此者，亦以魯君失政故耳。使魯之紀綱正，法度舉，彼武仲者，其敢蹈不軌之誅乎？圖治者，宜慎鑒於斯。」
14·15子曰：「晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。」
譯文孔子說：「晉文公奸詐而不正直，齊桓公正直而不奸詐。」
名家註解朱熹註：「晉文公，名重耳。齊桓公，名小白。譎，詭也。二公皆諸侯盟主，攘夷狄以尊周室者也。雖其以力假仁，心皆不正，然桓公伐楚，仗義執言，不由詭道，猶為彼善於此。文公則伐衛以致楚，而陰謀以取勝，其譎甚矣。二君他事亦多類此，故夫子言此以發其隱。」
張居正註：「二公他事，亦多類此，其優劣判然矣。然夫子亦就二公之事論之耳，推其心，則皆假借仁義，同歸於譎而已，其於王者之道，豈可同日而語哉。」
14·16子路曰：「桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。」曰：「未仁乎？」子曰：「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁。」
譯文子路說：「齊桓公殺死了公子糾，公子糾的師傅召忽也殉國了，但是另一師傅管仲卻還活著。」接著又說：「管仲不能稱為有仁德了吧？」孔子說：「桓公多次與各諸侯國盟會，不用兵力，這都是管仲的力量啊。像他這樣就是仁啊，像他這樣就是仁啊！」
名家註解朱熹註：「蓋管仲雖未得為仁人，而其利澤及人，則有仁之功矣。」
張居正註：「公子糾，是齊桓公之弟。齊有襄公之亂，桓公出奔於莒，召忽、管仲奉子糾奔魯，以與桓公爭立。桓公既返國，使魯殺子糾，而縛管、召以與齊。召忽死之，管仲請囚。既至，桓公釋其縛，用以為相。九字，《春秋傳》作糾，是督率的意思。」又註：「齊世家，桓公兄也，子糾弟也，以弟奪兄，於義已悖。是以忽之於糾，雖有可死之義，而仲之於桓，亦無不可仕之理，況實有可稱之功彰彰如是乎。聖人權衡而折衷之，其義精矣。」
14·17子貢曰：「管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。」子曰：「管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆而莫之知也。」
譯文子貢說：「管仲不是仁德的人吧？齊桓公殺了公子糾，他沒有死，還去輔佐齊桓公。」孔子說：「管仲輔佐桓公，稱霸諸侯，匡正天下，人民到今天還受到他們的好處。假如沒有管仲，我們這些人早就披散著頭髮，向左敞開衣襟，成為野蠻人了。他怎麼能夠像匹夫匹婦那樣謹守誠信，自殺於溝壑之中而沒人知道呢？」
名家註解程頤、程顥註：「桓公，兄也。子糾，弟也。仲私於所事，輔之以爭國，非義也。桓公殺之雖過，而糾之死實當。仲始與之同謀，遂與之同死，可也；知輔之爭為不義，將自免以圖後功亦可也。故聖人不責其死而稱其功。若使桓弟而糾兄，管仲所輔者正，桓奪其國而殺之，則管仲之與桓，不可同世之讎也。若計其後功而與其事桓，聖人之言，無乃害義之甚，啟萬世反覆不忠之亂乎？如唐之王圭魏徵，不死建成之難，而從太宗，可謂害於義矣。後雖有功，何足贖哉？」
朱熹註：「管仲有功而無罪，故聖人獨稱其功；王魏先有罪而後有功，則不以相掩可也。」
14·18公叔文子之臣大夫僎與文子同升諸公。子聞之，曰：「可以為文矣。」
譯文公叔文子的家臣大夫僎和文子一同晉升為國家大臣。孔子聽說了這件事，說：「可以稱他為文了。」
名家註解朱熹註：「文者，順理而成章之謂。諡法亦有所謂『錫民爵位曰文』者。」
張居正註：「公叔文子，是衛大夫公孫拔，其後諡為貞惠文子。公，是公朝。臧文仲不薦柳下惠，則夫子譏其為竊位，公叔文子薦家臣僎，則夫子稱其可為文。是可見，薦賢為國，乃人臣之盛節，以人事君者，所當知也。」
14·19子言衛靈公之無道也，康子曰：「夫如是，奚而不喪？」孔子曰：「仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅，夫如是，奚其喪？」
譯文孔子談到衛靈公的無道，康子說：「既然如此，為什麼沒亡國呢？」孔子答道：「有仲叔圉為他管理接待賓客，有祝鮀為他管理宗廟祭祀，有王孫賈為他管理軍隊。像這樣，怎麼能亡國呢？」
名家註解朱熹註：「三人皆衛臣，雖未必賢，而其才可用。靈公用之，又各當其才。」
張居正註：「康子，是魯大夫季康子。夫衛靈以無道之君，得人而任之，尚可以保國，況於有道之世，得天下之賢才而善用之乎？所以說君子在朝，則天下必治，人主為社稷計者，宜知急親賢之為務矣。」
14·20子曰：「其言之不怍，則為之也難。」
譯文孔子說：「一個人說大話而不知慚愧，那麼他實行諾言也很難了。」
名家註解朱熹註：「大言不慚，則無必為之志，而不自度其能否矣。欲踐其言，豈不難哉？」
張居正註：「怍，是慚隗。孔子說：『凡人放言易，力行難。故躬行君子，每切其言而不敢易。若或輕肆大言，高自稱許，略無慚愧之心，這等的人，考其所行，必不能相顧，徒妄言以欺人耳。其為之也，不亦難乎？』所以君子貴夫實勝，而聽言者又當觀其行也。」
14·21陳成子弒簡公。孔子沐浴而朝，告於哀公曰：「陳恆弒其君，請討之。」公曰：「告夫三子。」孔子曰：「以吾從大夫之後，不敢不告也。君曰『告夫三子』者。」之三子告，不可。孔子曰：「以吾從大夫之後，不敢不告也。」
譯文陳成子殺了齊簡公。孔子齋戒沐浴後上朝，告訴魯哀公說：「陳恆殺了他的君主，請出兵征討他。」魯哀公說：「你去告訴那三個大夫吧！」孔子說：「因為我曾經做過大夫，不敢不來報告。可國君卻說『去告訴那三個大夫吧』！」孔子向那三個大夫報告，他們都不肯出兵。孔子說：「因為我做過大夫，不敢不報告啊！」