論語譯文註解 · 第23章 子路篇第十三(2)
譯文魯定公問孔子：「一句話可以使國家興盛起來，有這事嗎？」孔子回答說：「言談不可以像這樣期望過高。人常說：『做國君難，做臣子也不容易。』如果了解了做國君的難處，不就是差不多一句話而使國家興盛嗎？」魯定公又問：「一句話而喪失了國家，有這事嗎？」孔子回答說：「言談不可以像這樣期望過高。人常說：『我做國君沒有什麼快樂，只是我的話沒有人敢違抗。』假如那話是正確的而沒有人違抗，不是很好嗎？如果不正確而沒有人敢違抗，不幾乎是一句話而喪失了國家嗎？」
名家註解朱熹註：「因此言而知為君之難，則必戰戰兢兢，臨深履薄，而無一事之敢忽。然則此言也，豈不可以必期於興邦乎？為定公言，故不及臣也。」
張居正註：「夫邦之興亡，非細故也，而皆始於一言。《大學》所謂一人定國，一言僨事，意亦如此。人君審其所以興，鑒其所以亡，則可以永保天命而長守其社稷矣。」
13·16葉公問政。子曰：「近者悅，遠者來。」
譯文葉公問怎樣治理政事。孔子說：「使國內的人高興，使國外的人來投奔。」
名家註解朱熹註：「被其澤則悅，聞其風則來。然必近者悅，而後遠者來也。」
張居正註：「葉公，是楚大夫。葉公問政於孔子。孔子說：『為政之道，在得民心。若能使民之近者被其澤而喜悅，遠者聞其風而來歸，則為政之道得矣。然人心至愚而神。苟非有實心實政足以感人，而欲以歡虞小術違道干譽，則四境之內且不能服，況其遠者乎？』此蓋夫子言外之意也。」
13·17子夏為莒父宰，問政。子曰：「無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。」
譯文子夏做了莒父的邑長，向孔子問治理政事。孔子說：「不要求快，不要貪圖小利。求快，則反而不能達到目的；貪圖小利，則辦不成大事。」
名家註解程頤、程顥註：「子張問政，子曰：『居之無倦，行之以忠。』子夏問政，子曰：『無欲速，無見小利。』子張常過高而未仁，子夏之病常在近小，故各以切己之事告之。」
朱熹註：「欲事之速成，則急遽無序，而反不達。見小者之為利，則所就者小，而所失者大矣。」
張居正註：「莒父，是魯邑。速，是急速。小利，是小小便宜。達，是通達。」又註：「蓋子夏素有近小之病，故孔子以此教之，其實為政之道，不外於此矣。」
13·18葉公語孔子曰：「吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。」孔子曰：「吾黨之直者異於是：父為子隱，子為父隱，直在其中矣。」
譯文葉公告訴孔子說：「我家那裡有一個坦率正直的人，他父親偷了別人的羊，他告發了父親。」孔子說：「我家那裡坦率正直的人和你那裡的不同：父親為兒子隱瞞，兒子為父親隱瞞——正直就在其中了。」
名家註解朱熹註：「父子相隱，天理人情之至也。故不求為直，而直在其中。」
張居正註：「黨，是鄉黨。直躬，是直身而行者。攘，是竊盜。證，是證明。此可見道不遠於人情，事必求夫當理。矯情以沽譽，立異以為高，流俗之所慕，而聖人之所不取也。後世論道與論人者，宜以孔子之言為準。」
13·19樊遲問仁。子曰：「居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。」
譯文樊遲問怎樣可以稱為仁。孔子說：「平日閒居時態度謙恭，做起事來認真謹慎，與人相處忠誠。即使到了南蠻之國，也不可丟棄這些。」
名家註解程頤、程顥註：「此是徹上徹下語。聖人初無二語也，充之則睟面盎背；推而達之，則篤恭而天下平矣。」
朱熹註：「恭主容，敬主事。恭見於外，敬主乎中。之夷狄不可棄，勉其固守而勿失也。」
張居正註：「仁，是心之德。恭，是敬之見於外者。敬，是恭之主於中者。忠，是盡心而不欺。之字，解作往字。棄，是捨去的意思。」
13·20子貢問曰：「何如斯可謂之士矣？」子曰：「行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。」曰：「敢問其次。」曰：「宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。」曰：「敢問其次。」曰：「言必信，行必果，硜硜然小人哉！抑亦可以為次矣。」曰：「今之從政者何如？」子曰：「噫！斗筲之人，何足算也？」
譯文子貢問道：「怎麼樣才可以稱為士呢？」孔子說：「自己行為處事要有羞恥之心。出使外國，不侮辱君王交給的使命。這樣就可以稱士了。」子貢又問：「請問次一等的怎麼樣？」孔子說：「同宗族的人稱他孝順父母，鄉里人稱讚他尊敬長者。」子貢問：「請問再次一等的怎麼樣？」孔子答道：「說話要守信用，做事要果斷。雖然是淺陋的小人呀！——也還可以稱為次一等的士了。」子貢道：「現在從事治理國政的人怎麼樣呢？」孔子說：「咳，見識狹小的人，不值得一數。」
名家註解程頤、程顥註：「子貢之意，蓋欲為皎皎之行，聞於人者。夫子告之，皆篤實自得之事。」
朱熹註：「其志有所不為，而其材足以有為者也。子貢能言，故以使事告之。蓋為使之難，不獨貴於能言而已。其本末皆無足觀，然亦不害其為自守也，故聖人猶有取焉，下此則市井之人，不復可為士矣。子貢之問每下，故夫子以是警之。」
13·21子曰：「不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。」
譯文孔子說：「如果不能與遵守中庸之道的人交朋友，也一定要和激進的人與保守的人相交！激進的人銳意進取，保守的人不做超越規範的事。」
名家註解朱熹註：「蓋聖人本欲得中道之人而教之，然既不可得，而徒得謹厚之人，則未必能自振拔而有為也。故不若得此狂狷之人，猶可因其志節，而激厲裁抑之以進於道，非與其終於此而已也。」
13·22子曰：「南人有言曰：『人而無恆，不可以作巫醫。』善夫！」「不恆其德，或承之羞。」子曰：「不占而已矣。」
譯文孔子說：「南方人有一句話說：『人如果沒有恆心，連巫醫都做不了。』說得好啊！」「沒有恆心守德，有時就要承受羞辱。」孔子說，「《易經》上的這句話是說沒有恆心的人就不要去占卜了。」
名家註解朱熹註：「雖賤役，而猶不可以無常，孔子稱其言而善之。」
張居正註：「南人，是南國之人。恆，是常久。巫，是巫祝，祝鬼的人。醫，是行醫的人。承，是進。占，是占卜。天下無難為之事，而人貴有專一之心。君子恆其德，則可以為聖賢；聖人久其道，則可以化天下。若以鹵莽滅裂之心，而嘗試漫為天下之事，是百為而百不成者也。」
13·23子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」
譯文孔子說：「君子講求遵循道的基礎上的和諧，而不是盲目隨從，小人講求無原則的盲目隨從與附和而不是和諧。」
名家註解朱熹註：「和者，無乖戾之心。同者，有阿比之意。」
13·24子貢問曰：「鄉人皆好之，何如？」子曰：「未可也。」「鄉人皆惡之，何如？」子曰：「未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。」
譯文子貢問孔子說：「鄉里人都喜歡的人怎麼樣？」孔子說：「不怎麼樣。」子貢又問：「鄉里人都厭惡的人怎麼樣？」孔子說：「不怎麼樣。不如鄉里的好人喜歡他，而鄉里的壞人厭惡他。」
名家註解朱熹註：「一鄉之人，宜有公論矣，然其間亦各以類自為好惡也。故善者好之而惡者不惡，則必其有苟合之行。惡者惡之而善者不好，則必其無可好之實。」
13·25子曰：「君子易事而難說也。說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。」
譯文孔子說：「與君子相處做事容易，而讓他高興卻很難。不用正當的方法討他高興，他是不會高興的；等到他使用人的時候，他要衡量人的才能。與小人在一起做事難而讓他高興卻很容易。雖然不用正當的方法卻能討他高興；等到他使用人的時候，他便求全責備了。」
名家註解朱熹註：「君子之心公而恕，小人之心私而刻。天理人慾之間，每相反而已矣。」
張居正註：「事，是服事。說，是喜悅。器之，是隨才器使。求備，是求全責備。要之君子悅人之順理，小人悅人之順己；君子則愛惜人才，故人樂為之用，小人則輕棄人才，故正人日遠而邪人日親。天理人慾之間，每相反而已矣，用人者可不辨哉。」
13·26子曰：「君子泰而不驕，小人驕而不泰。」
譯文孔子說：「君子平和大方而不驕恣，小人驕恣而不平和大方。
名家註解朱熹註：「君子循理，故安舒而不矜肆。小人逞欲，故反是。」
張居正註：「泰，是安舒自得的模樣。驕，是矜高放肆的模樣。蓋泰若有似於驕，而有道之氣象與逞欲者自殊；驕若有似於泰，而負勢之氣習，與循理者迥別。欲知君子小人之分，觀諸此而已矣。」
13·27子曰：「剛、毅、木、訥近仁。」
譯文孔子說：「剛強、堅毅、質樸、不隨便說話的人接近於仁。」
名家註解程頤、程顥註：「木者，質樸。訥者，遲鈍。四者，質之近乎仁者也。」
13·28子路問曰：「何如斯可謂之士矣？」子曰：「切切偲偲，怡怡如也，可謂士矣。朋友切切、偲偲，兄弟怡怡。」
譯文子路問孔子說：「什麼樣的人可以稱為士呢？」孔子說：「互相勉勵，和睦相處，可以稱為士了。朋友之間要互相勉勵，兄弟之間要和睦相處。」
名家註解張居正註：「切切，是情意懇至的意思。偲偲，是告誡詳勉的意思。怡怡，是容貌和悅的意思。」
13·29子曰：「善人教民七年，亦可以即戎矣。」
譯文孔子說：「善人教導人民有七年的時間，人民也可以從軍打仗了。」
名家註解程頤、程顥註：「七年雲者，聖人度其時可矣。如雲期月、三年、百年、一世、大國五年、小國七年之類，皆當思其作為如何乃有益。」
張居正註：「即戎，是用之為兵。孔子說：『善人之道，篤實無偽。故其教民也，存之內者，皆實心，而能使其情意之流通；發之外者，皆實政，而能使其綱紀之振舉。或教之以孝弟忠信之行，使之知尊君親上之義；或教之以務農講武之法，使之知攻殺擊刺之方。積而至於七年之久，亦可以使之披堅執銳，而從事於戎伍之間矣。』謂之亦可者，是僅可而有所未盡之辭，若夫聖人在上，以善教民，自將無敵於天下，豈但可以即戎，而又何待於七年哉。」
13·30子曰：「以不教民戰，是謂棄之。」
譯文孔子說：「用沒有經過訓練的人民去打仗，這就是讓他們白白去丟掉生命。」
名家註解朱熹註：「言用不教之民以戰，必有敗亡之禍，是棄其民也。」
張居正註：「孔子說：『兵者，死地；戰者，危事。若平素不曾教民，則民不知尊君親上之義、攻殺擊刺之方。一旦驅之於戰，適足以殺其軀而已，非棄其民而何？』此兩章，總是見兵不可以不慎之意。蓋天下雖安，忘戰則危，所以古之帝王，常於太平之日，不忘儆戒之心。講武事，除戎器，以備不虞，蓋為此也。」