論語譯文註解 · 第22章 子路篇第十三(1)
13·1子路問政。子曰：「先之勞之。」請益。曰：「無倦。」
譯文子路問怎樣治理政事。孔子說：「自己率先去做並且不辭勞苦。」子路請求孔子多講一點。孔子說：「不要倦怠。」
名家註解程頤、程顥註：「子路問政，孔子既告之矣。及請益，則曰『無倦』而已。未嘗復有所告，姑使之深思也。」
張居正註：「先，是倡率的意思。勞，是以身勤勞其事。倦，是厭怠。先勞無倦，不止居官任職者為然，人君之治天下，非躬行不足以率人，非久道不足以成化，尤當於此深加之意也。」
13·2仲弓為季氏宰，問政。子曰：「先有司，赦小過，舉賢才。」曰：「焉知賢才而舉之？」曰：「舉爾所知。爾所不知，人其舍諸？」
譯文仲弓做了季氏的家臣，向孔子問治理政事。孔子說：「先讓主管的人做事，赦免人的小過錯，薦舉賢良的人才。」仲弓說：「怎麼能知道誰是賢才而薦舉他呢？」「選拔你所知道的，至於你不知道的賢才，別人難道還會埋沒他們嗎？」
名家註解程頤、程顥註：「人各親其親，然後不獨親其親。仲弓曰『焉知賢才而舉之』、子曰『舉爾所知，爾所不知，人其舍諸』便見仲弓與聖人用心之大小。推此義，則一心可以興邦，一心可以喪邦，只在公私之間爾。」
朱熹註：「大者於事或有所害，不得不懲；小者赦之，則刑不濫而人心悅矣。」
13·3子路曰：「衛君待子為政，子將奚先？」子曰：「必也正名乎！」子路曰：「有是哉，子之迂也！奚其正？」子曰：「野哉，由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。」
譯文子路對孔子說：「衛君等著你去治理政事，你先幹什麼？」孔子說：「一定先正名分！」子路說：「還有這種想法，先生您太迂腐了，哪裡需要正名啊？」孔子說：「粗野呀，仲由！君子對他自己所不了解的事，是不隨便發表意見的。名不正，則言語不順；言語不順，則辦事不成；辦事不成，則禮樂不能興舉；禮樂不興舉，則刑罰不得當；刑罰不得當，則百姓手足無措，不知如何是好。所以君子一定要先正名而後發言論，言論順理成章才可實行。君子對於自己說的話，不能有所疏漏才行。」
名家註解程頤、程顥註：「名實相須。一事苟，則其餘皆苟矣。」
朱熹註：「迂，謂遠於事情，言非今日之急務也。」
13·4樊遲請學稼。子曰：「吾不如老農。」請學為圃。曰：「吾不如老圃。」樊遲出。子曰：「小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬，上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負其子而至矣，焉用稼？」
公孫龍譯文樊遲向孔子請求學種莊稼。孔子說：「我不如老農。」樊遲請求學種菜。孔子說：「我不如老菜農。」樊遲走了。孔子說：「樊遲真是個小人！國君講究禮儀，老百姓沒有敢不恭敬的；國君的行為正當，老百姓就沒有人敢不服從；國君誠懇信實，老百姓就沒有人敢不講實話。如果做到這一點，那麼四方的老百姓都會背負著幼小的孩子前來歸服，哪裡還用得著種莊稼？」
名家註解朱熹註：「禮、義、信，大人之事也。好義，則事合宜。情，誠實也。敬服用情，蓋各以其類而應也。襁，織縷為之，以約小兒於背者。」
13·5子曰：「誦詩三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對。雖多，亦奚以為？」
譯文孔子說：「背誦《詩經》三百首，交給他治理政事，卻不勝任；叫他出使外國，又不能獨立應酬。《詩經》讀得再多，又有什麼用呢？」
名家註解程頤、程顥註：「窮經將以致用也。世之誦詩者，果能從政而專對乎？然則其所學者，章句之末耳，此學者之大患也。」
朱熹註：「詩本人情，該物理，可以驗風俗之盛衰，見政治之得失。其言溫厚和平，長於風諭。故誦之者，必達於政而能言也。」
13·6子曰：「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。」
譯文孔子說：「統治者自己要行得正，不用命令百姓也能照著做，自己身行不正，即使發號施令，百姓也不會聽從。」
名家註解張居正註：「令，是教戒。上之導下，以身不以言。若使倫理無不盡，言動無不謹，淫聲美色不以亂其聰明，便嬖諛佞不以惑其心志，則身正矣。由是民皆感化，雖不待教令以驅使之，而自然遷善敏德，無敢有違背者。若其身不正，倫理不能盡，言動不能謹，聲色亂其聰明，便佞惑其心志，則民心不服，雖教令諄切，使之為善，亦有不從者矣。蓋上之一身，下所視效，不能正己，焉能正人？所以《大學》論齊治均平，皆以修身為本，即是此意。有天下國家者，可不求端於身哉。」
13·7子曰：「魯衛之政，兄弟也。」
譯文孔子說：「魯國和衛國的政治，就好像兄弟一樣。」
名家註解朱熹註：「魯，周公之後。衛，康叔之後。本兄弟之國，而是時衰亂，政亦相似，故孔子嘆之。」
張居正註：「魯乃周公之後，衛乃康叔之後，本是兄弟之國。以今日觀之，兩國之政，也正是兄弟一般。以魯，則三家僭竊而公室微；以衛，則不父其父而禰其祖。紀綱同一陵替，法度同一縱弛，何其衰亂之適相類也！蓋夫子思撥二國之亂以反之治，而時不我用，力莫能挽，故徒付之慨嘆如此。」
13·8子謂衛公子荊：「善居室。始有，曰：『苟合矣』。少有，曰：『苟完矣。』富有，曰：『苟美矣。』」
譯文孔子談論衛公子荊時說：「他善於居家過日子。他剛有一點家產時，說：『差不多夠了。』稍稍增加一點，又說：『差不多完備了。』當他富有時，說：『差不多已經完美了。』」
名家註解朱熹註：「公子荊，衛大夫。苟，聊且粗略之意。合，聚也。完，備也。言其循序而有節，不以欲速盡美累其心。」
張居正註：「公子荊，是衛大夫。居室，是處家。合，是聚合。完，是齊備。美，是精美。三個苟字，是聊且粗略的意思。」
13·9子適衛，冉有僕。子曰：「庶矣哉！」冉有曰：「既庶矣，又何加焉？」曰：「富之。」曰：「既富矣，又何加焉？」曰：「教之。」
譯文孔子到衛國去，冉有為他趕車。孔子說：「人口真多呀！」冉有說：「人口已經繁多了，又該給他們增加什麼呢？」孔子說：「使他們富起來。」冉有說：「已經富起來了，再給他們增加什麼呢？」孔子說：「使他們受教育。」
名家註解朱熹註：「庶而不富，則民生不遂，故制田裡，薄賦斂以富之。富而不教，則近於禽獸。故必立學校，明禮義以教之。」
張居正註：「適字，解作往字。衛，是衛國。冉有，是孔子弟子。仆，是御車。庶，是眾多的意思。聖賢一問答之間，而王道之規模、施為之次第，皆具於此，豈非萬世之法程哉！」
13·10子曰：「苟有用我者，期月而已可也，三年有成。」
譯文孔子說：「假如有人用我治理政事，一年差不多見成效，三年便會有成就。」
名家註解朱熹註：「期月，謂周一歲之月也。可者，僅辭，言綱紀布也。有成，治功成也。」又註：「《史記》，此蓋為衛靈公不能用而發。」
13·11子曰：「善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。誠哉是言也！」
譯文孔子說：「『善人治理國家一百年，便可以去掉殘暴，免除刑戮。』這話說得確實對呀！」
名家註解程頤、程顥註：「漢自高、惠至於文、景，黎民醇厚，幾致刑措，庶乎其近之矣。」
朱熹註：「為邦百年，言相繼而久也。勝殘，化殘暴之人，使不為惡也。去殺，謂民化於善，可以不用刑殺也。蓋古有是言，而夫子稱之。」
13·12子曰：「如有王者，必世而後仁。」
譯文孔子說：「如果有稱王的人興起，一定經過三十年之後才實行仁政。」
名家註解程頤、程顥註：「周自文武至於成王，而後禮樂興，即其效也。」又註：「三年有成，謂法度紀綱有成而化行也。漸民以仁，摩民以義，使之浹於肌膚，淪於骨髓，而禮樂可興，所謂仁也。此非積久，何以能致？」
張居正註：「王者，是聖人受命而興。以君主天下者，三十年為一世。仁，是教化浹洽。」又註：「可見非王道不足以成至治，非悠久不足以行王道。蓋惟唐虞之萬邦時雍，成周之宇宙泰和，可以語此願治者當知所從事矣。」
13·13子曰：「苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？」
譯文孔子說：「如果端正了自己，那麼治理政事還有什麼難的？不能端正自己，又怎麼能夠使別人端正呢？」
名家註解張居正註：「從政，是為大夫而從事於政治。孔子說：『為政所以正人也，而其本在於正身。苟能居仁由義，動遵禮法，先自正其身矣，則上行下效，捷於影響，其於從政而正人也，何難之有？若立身行己，一有未善，不能自正其身，則表儀不端，焉能率下，其如正人何哉？』」
13·14冉子退朝。子曰：「何晏也？」對曰：「有政。」子曰：「其事也？如有政，雖不吾以，吾其與聞之。」
譯文冉有退朝回來。孔子說：「為什麼這麼晚？」冉有說：「有政事。」孔子說：「那只是一般的事，如果有政事，雖然不用我，我也會知道。」
名家註解朱熹註：「大夫雖不治事，猶得與聞國政。是時季氏專魯，其於國政，蓋有不與同列議於公朝，而獨與家臣謀於私室者。故夫子為不知者而言，此必季氏之家事耳。若是國政，我嘗為大夫，雖不見用，猶當與聞。今既不聞，則是非國政也。語意與魏徵獻陵之對略相似。其所以正名分，抑季氏，而教冉有之意深矣。」
13·15定公問：「一言而可以興邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也。人之言曰：『為君難，為臣不易。』如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？」曰：「一言而喪邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也。人之言曰：『予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。』如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？」