論語譯文註解 · 第20章 顏淵篇第十二(1)
12·1顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目。」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣。」
譯文顏淵問孔子什麼是仁。孔子說：「克制自己的欲望，使自己的言行都符合禮就是仁。一天做到克制自己而言行符合禮的規範，天下的人就會稱你為仁人。做到仁德要靠自己，難道還靠別人嗎？」顏淵說：「請問仁的綱領是什麼？」孔子說：「不符合禮的不要看，不符合禮的不要聽，不符合禮的話不說，不符合禮的事不做。」顏淵說：「我雖然不聰敏，也要遵照您的話去做。」
名家註解朱熹註：「此章問答，乃傳授心法切要之言。非至明不能察其幾，非至健不能致其決。故惟顏子得聞之，而凡學者亦不可以不勉也。程子之箴，發明親切，學者尤宜深玩。」
張居正註：「孔子以是告顏淵，所以勉之者至矣。然要之堯舜相傳心法，亦不過如此。蓋所謂人心惟危，即是己也；所謂道心惟微，即是禮也；所謂精一執中，即是克復為仁之功，初無二理也。然則欲純全乎堯舜之仁者，可不服膺於孔子之訓哉！」
12·2仲弓問仁。子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭；己所不欲，勿施於人；在邦無怨，在家無怨。」仲弓曰：「雍雖不敏，請事斯語矣。」
克復傳顏 譯文仲弓問孔子什麼是仁德。孔子說：「出門到外面工作就好像去接見高貴的賓客一樣恭敬，役使老百姓就好像承辦重大的祭祀一樣嚴肅認真。自己不喜歡的，不要強加於別人。在朝廷沒有怨言，在家裡也沒有怨言。」仲弓說：「我雖然不聰敏，也要按照您的話去做。」
名家註解程頤、程顥註：「孔子言仁，只說出門如見大賓，使民如承大祭。看其氣象，便須心廣體胖，動容周旋中禮。惟謹獨，便是守之之法。」
朱熹註：「敬以持己，恕以及物，則私意無所容而心德全矣。內外無怨，亦以其效言之，使以自考也。」
12·3司馬牛問仁。子曰：「仁者，其言也訒。」曰：「其言也訒，斯謂之仁已乎？」子曰：「為之難，言之得無訒乎？」
譯文司馬牛問什麼是仁德。孔子說：「仁德的人，不隨便發表自己的意見。」司馬牛道：「不隨便發表自己意見就可以稱為仁德的人嗎？」孔子說：「做起來很困難呢，說話能總是很謹慎嗎？」
名家註解程頤、程顥註：「雖為司馬牛多言故及此，然聖人之言，亦止此為是。」
朱熹註：「牛之為人如此，若不告之以其病之所切，而泛以為仁之大概語之，則以彼之躁，必不能深思以去其病，而終無自以入德矣。故其告之如此。蓋聖人之言，雖有高下大小之不同，然其切於學者之身，而皆為入德之要，則又初不異也。讀者其致思焉。」
張居正註：「司馬牛，是孔子的弟子，名犁。切，是堅忍不輕發的意思。子以牛心放而言躁，故反覆曉告如此，蓋約之使求仁於心也。」
12·4司馬牛問君子。子曰：「君子不憂不懼。」曰：「不憂不懼，斯謂之君子已乎？」子曰：「內省不疚，夫何憂何懼？」
譯文司馬牛問怎樣可以成為君子。孔子說：「君子不憂愁不畏懼。」司馬牛道：「不憂愁不畏懼，就可以稱為君子了嗎？」孔子說：「自己反省自己沒有內疚，那還有什麼憂愁和畏懼呢？」
名家註解朱熹註：「牛之再問，猶前章之意，故復告之以此。言由其平日所為無愧於心，故能內省不疚，而自無憂懼，未可遽以為易而忽之也。」
張居正註：「司馬牛因其兄桓魃作亂常懷憂懼，故孔子開慰之如此。然內省不疚，實自常存敬畏中來，非徒悍然不顧而已。
12·5司馬牛憂曰：「人皆有兄弟，我獨亡。」子夏曰：「商聞之矣：死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？」
司馬牛譯文司馬牛憂愁地說道：「別人都有兄弟，惟獨我沒有。」子夏說：「我聽說過，人的生死由命運安排，富貴與否也是天意。君子做事慎重而沒有差錯，待人恭敬而有禮貌。那麼，就會天下到處都有兄弟——您何必憂慮沒有兄弟呢？」
名家註解朱熹註：「既安於命，又當修其在己者。故又言苟能持己以敬而不間斷，接人以恭而有節文，則天下之人皆愛敬之，如兄弟矣。蓋子夏欲以寬牛之憂，故為是不得已之辭，讀者不以辭害意可也。」
張居正註：「子夏欲以寬司馬牛之憂，故為是不得已之詞。然要之至理，亦不外此。」
12·6子張問明。子曰：「浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也已矣。浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠也已矣。」
譯文子張問怎樣才可以做到心地清明。孔子說：「像水潤物那樣暗中挑撥的壞話，像切膚之痛那樣直接的誹謗，在你這裡都行不通，可以稱得上心地清明。暗中挑撥的壞話和直接的誹謗，在你這裡都行不通，那你可以稱得上是高遠了。」
名家註解朱熹註：「二者難察而能察之，則可見其心之明，而不蔽於近矣。此亦必因子張之失而告之，故其辭繁而不殺，以致丁寧之意雲。」
12·7子貢問政。子曰：「足食，足兵，民信之矣。」子貢曰：「必不得已而去，於斯三者何先？」曰：「去兵。」子貢曰：「必不得已而去，於斯二者何先？」曰：「去食。自古皆有死，民無信不立。」
譯文子貢問如何處理政事。孔子說：「使糧食充足，使軍隊強大，使百姓對國家有信心。」子貢說：「如果迫不得已一定去掉一項，這三者當中先去掉哪一項呢？」孔子說：「去掉軍隊。」子貢又說：「如果迫不得已還要去掉一項，在這二者當中先去掉哪一項呢？」孔子說：「去掉糧食。自古以來誰都難免一死，百姓對國家沒有信心，國家就難以立足。」
名家註解程頤、程顥註：「孔門弟子善問，直窮到底，如此章者。非子貢不能問，非聖人不能答也。」
朱熹註：「以人情而言，則兵食足而後吾之信可以孚於民。以民德而言，則信本人之所固有，非兵食所得而先也。是以為政者，當身率其民而以死守之，不以危急而可棄也」
12·8棘子成曰：「君子質而已矣，何以文為？」子貢曰：「惜乎夫子之說君子也！駟不及舌。文猶質也，質猶文也，虎豹之鞟猶犬羊之鞟。」
譯文棘子成說：「君子只要質樸就行了，要文采有什麼用呢？」子貢說：「可惜啊，您這樣來談論君子！一言既出，駟馬難追。文采如同質樸，質樸如同文采。如果離開了文采，虎豹的皮革就與犬羊的皮革一樣了。」
名家註解朱熹註：「若必盡去其文而獨存其質，則君子小人無以辨矣。夫棘子成矯當時之弊，固失之過；而子貢矯子成之弊，又無本末輕重之差，胥失之矣。」
12·9哀公問於有若曰：「年飢，用不足，如之何？」有若對曰：「盍徹乎？」曰：「二，吾猶不足，如之何其徹也？」對曰：「百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？」
譯文魯哀公向有若問道：「年成不好，國家費用不足，該怎麼辦呢？」有若回答說：「為什麼不實行徹法，只抽十分之一的田稅呢？」魯哀公說：「現在抽取十分之二，我還怕不足，怎麼還能實行徹法呢？」有若回答說：「百姓富足，您怎麼能不富足？百姓不富足，您怎麼能富足呢？」
名家註解朱熹註：「民富，則君不至獨貧；民貧，則君不能獨富。有若深言君民一體之意，以止公之厚斂，為人上者所宜深念也。」
張居正註：「有若此言，深得君民一體之意，人主誠宜加念者，然足民固所以足國，而足國之道，則在節用而已。能節，則薄取自見其有餘；不節，則厚斂且見其不足矣。然則孔子節用愛人一言，豈非治天下者之龜鑑哉！」
12·10子張問崇德辨惑。子曰：「主忠信，徙義，崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死，既欲其生，又欲其死，是惑也。『誠不以富，亦祗以異。』」
譯文子張問怎樣提高道德修養水平和辨別是非迷惑的能力。孔子說：「以忠誠信實為主，唯義是從，這就可以提高品德。喜歡一個人就希望他長壽，厭惡一個人就希望他馬上死去；既希望他長壽，又希望他死去，這就是迷惑了。《詩經》說『這確實對自己毫無好處，只是使人奇怪罷了』。」
名家註解程頤、程顥註：「此錯簡，當在第十六篇齊景公有馬千駟之上。因此下文亦有齊景公字而誤也。」
朱熹註：「主忠信，則本立，徙義，則日新。人之生死有命，非可得而欲也。以愛惡而欲其生死，則惑矣。既欲其生，又欲其死，則惑之甚也。」
張居正註：「崇，是日有增加的意思。行道而有得於心，叫作德。辨，是辨別。惑，是心有所蔽。忠，是盡心而不欺。信，是誠實而無偽。徙，是遷。義，是理之所當為者。」
12·11齊景公問政於孔子。孔子對曰：「君君、臣臣、父父、子子。」公曰：「善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？」
譯文齊景公向孔子問怎樣治理國政。孔子回答說：「君要像君，臣要像臣，父親要像父親，兒子要像兒子。」齊景公說：「說得好啊！假如君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，雖然有很多糧食，我能吃得著嗎？」