論語譯文註解 · 第14章 泰伯篇第八
8·1子曰：「泰伯，其可謂至德也已矣。三以天下讓，民無得而稱焉。」
譯文孔子說：「泰伯可以稱得上品德極高尚的了，他多次把天子的地位讓給弟弟季歷，百姓不知道怎麼稱讚他了。」
名家註解朱熹註：「夫以泰伯之德，當商周之際，固足以朝諸侯有天下矣，乃棄不取而又泯其跡焉，則其德之赦父子訟至極為何如哉！蓋其心即夷齊扣馬之心，而事之難處有甚焉者，宜夫子之嘆息而讚美之也。泰伯不從，事見春秋傳。」
張居正註：「然要之太王之欲立賢子聖孫，為其道足以濟天下，非有愛憎利慾之私也，是以泰伯去之不為狷，王季受之不為貪。親終不赴，毀傷肢體不為不孝。蓋處君臣父子之變，而不失乎中庸，此所以為至德也。」
8·2子曰：「恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。君子篤於親，則民興於仁，故舊不遺，則民不偷。」
譯文孔子說：「恭敬卻沒有禮的節制就會勞苦，謹慎卻沒有禮的節制就會膽怯，勇敢卻沒有禮的節制就會闖禍，直率卻沒有禮的節制就會變得尖刻。君子對待親人感情深厚，人民就會興起仁德之風，所以君主不遺棄老朋友，百姓就不會人情淡漠。」
名家註解朱熹註：「此一節與上文不相蒙，而與首篇慎終追遠之意相類，吳說近是。」
張居正註：「夫恭、慎、勇、直，四者皆人之所難，而無禮則各有其弊如此。可見君子當動必以禮，而不可須臾離也。」又註：「夫一處親故之間，而上行下效，其應如響如此。為人君者可不正心修身，以為化導斯民之本哉。」
8·3曾子有疾，召門弟子曰：「啟予足！啟予手！詩云：『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。』而今而後，吾知免夫，小子！」
譯文曾參得病了，把他的弟子叫來說：「你們看看我的腳，看看我的手！《詩經》上說：『戰戰兢兢，好像面臨著深淵，好像走在薄薄的冰上。』從今以後，我知道我可以免除災禍了，學生們啊！」
名家註解程頤、程顥註：「君子曰終，小人曰死。君子保其身以沒，為終其事也，故曾子以全歸為免矣。」
張居正註：「蓋所以致丁寧之意，亦欲其如己之戒謹恐懼，一舉足而不敢忘親也。夫以曾子之保身如此。則凡縱慾以傷其本，虧行以辱其親者，固在所必無矣。為人子者，宜以曾子為法，庶可以體親心而盡子道也。」
8·4曾子有疾，孟敬子問之。曾子言曰：「鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。」
譯文曾參得病了，孟敬子去探望他。曾參說：「鳥要死時，鳴叫的聲音是悲哀的；人要死時，說出的話都是善意的。君子所看重的道有三點：舉止容貌端莊，就會遠離粗暴和怠慢；嚴肅自己的面色，就接近於誠信；說話言辭和悅，就會避免鄙俗和錯誤。至於禮儀的細節瑣碎之事，那是主管小吏的事情。」
名家註解顏高程頤、程顥註：「動容貌，舉一身而言也。周旋中禮，暴慢斯遠矣。正顏色則不妄，斯近信矣。出辭氣，正由中出，斯遠鄙倍。三者正身而不外求，故曰籩豆之事則有司存。」
張居正註：「人之為學，貴識其大，大行既無不善，而小節亦無所遺，固為全德。若舍其大而務其小，則大本既失，小者亦不足觀矣。況於帝王之學，又與士庶人不同，則凡正心修身以立天下之極者，又豈在於儀文度數之末哉？有志於聖賢者，當知所務矣。」
8·5曾子曰：「以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛；犯而不校，昔者吾友嘗從事於斯矣。」
譯文曾子說：「有才能的向沒有才能的人求教，知識多的人向知識少的人求教；有學問像沒有學問一樣，滿腹知識和沒有一樣空虛，受到別人侵犯也不計較——以前我的朋友就能夠做到這樣。」
名家註解朱熹註：「顏子之心，惟知義理之無窮，不見物我之有間，故能如此。」
張居正註：「夫孔門傳授心法，顏子獨得其宗，而其平日用功，不過如此。蓋謙虛以受人，則聞見多而學問日廣，寬恕以容物，則私意泯而德性益純。凡為賢為聖，皆不出此二者。蓋學者當致力於斯。」
8·6曾子說：「可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也。君子人與？君子人也。」
譯文曾子說：「可以把未成年的幼兒託付給他，可以把國家的政務託付給他，面臨生死存亡的緊要關頭而不動搖屈服——這樣的人是君子嗎？是君子啊！」
名家註解程頤、程顥註：「節操如是，可謂君子矣。」
朱熹註：「其才可以輔幼君、攝國政，其節至於死生之際而不可奪，可謂君子矣。」
張居正註：「吾知既有其才，又有其節，信非君子不能也。然是人也，自學者言，則為君子；自國家言，則所謂社稷之臣者也。蓋有才無節，則平居雖有幹濟之能，而一遇有事，將詭隨而不能振；有節無才，則雖有所執持，而識見不遠，經濟無方，亦何益於國家之事哉？所以人君用人，於有才而未必有節者，則止用之以理繁治劇；於有節而未必有才者，則止用之以安常守法。至於重大艱難之任，則非才、節兼備之君子，不可以輕授也。」
8·7曾子曰：「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？」
譯文曾子說：「知識分子不能沒有寬闊的胸懷和剛強的毅力，因為他擔負著重大的歷史使命而且道路遙遠。以實現仁德作為自己的歷史使命，不是很重大嗎？對這一理想的追求到死才可以停止，不是道路遙遠嗎？」
名家註解程頤、程顥註：「弘而不毅，則無規矩而難立；毅而不弘，則隘陋而無以居之。」又曰：「弘大剛毅，然後能勝重任而遠到。」
朱熹註：「仁者，人心之全德，而必欲以身體而力行之，可謂重矣。一息尚存，此志不容少懈，可謂遠矣。」又曰：「弘，寬廣也。毅，強忍也。非弘不能勝其重，非毅無以致其遠。」
張居正註：「其任重而道遠如此，此士之所以貴弘毅也。大抵孔門為學，莫要於求仁。而仁之為道，則非全體不息者，不足以當之。惟其全體也，則無一理之不該，所以不可不弘；惟其不息也，則無一念之間斷，所以不可不毅。這正是曾子平生所學得力處，故其示人親切如此。」
8·8子曰：「興於詩，立於禮，成於樂。」
譯文孔子說：「修身養性起於《詩經》，立身之道在於禮，性情所成在於音樂。」
名家註解程頤、程顥註：「天下之英才不為少矣，特以道學不明，故不得有所成就。夫古人之詩，如今之歌曲，雖閭里童稚，皆習聞之而知其說，故能興起。今雖老師宿儒，尚不能曉其義，況學者乎？是不得興於詩也。古人自灑埽應對，以至冠、昏、喪、祭，莫不有禮。今皆廢壞，是以人倫不明，治家無法，是不得立於禮也。古人之樂：聲音所以養其耳，采色所以養其目，歌詠所以養其性情，舞蹈所以養其血脈。今皆無之，是不得成於樂也。是以古之成材也易，今之成材也難。」
張居正註：「然古人《詩》、《禮》、樂之教，皆發於性情之正，本於中和之德，故能成就人才如此，若後世以吟詠聲韻為詩，而無關於性情，以虛飾儀文為禮，而不本於恭敬，以嬉戲淫哇為樂，而反乖於中和，則於《詩》、《禮》、樂之本然者失之遠矣，亦何足務哉？善學者辨之。」
8·9子曰：「民可使由之，不可使知之。」
譯文孔子說：「老百姓可以讓他們遵從我們的意志去做事，卻不能讓他們知道為什麼要這樣做。」
名家註解程頤、程顥註：「聖人設教，非不欲人家喻而戶曉也，然不能使之知，但能使之由之爾。若曰聖人不使民知，則是後世朝四暮三之術也，豈聖人之心乎？」
朱熹註：「民可使之由於是理之當然，而不能使之知其所以然也。」
8·10子曰：「好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。」
譯文孔子說：「喜好勇敢卻厭惡貧窮的人，會作亂。對於不仁德的人或事逼迫得太厲害，也會出亂子。」
名家註解朱熹註：「好勇而不安分，則必作亂。惡不仁之人而使之無所容，則必致亂。二者之心，善惡雖殊，然其生亂則一也。」
張居正註：「夫好勇疾貧者，是身自為亂，固為天下之首惡，至於惡不仁者，本為正理，特以處之不善，乃亦足以致亂，而徒為禍階。則君子之待小人，豈可以輕發而不審處哉。」
8·11子曰：「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。」
譯文孔子說：「即使有周公那樣美好的才華，如果驕傲並且吝嗇，那麼其他方面也不值得一看了。」
名家註解程頤、程顥註：「此甚言驕、吝之不可也。蓋有周公之德，則自無驕吝；若但有周公之才而驕吝焉，亦不足觀矣。」又曰：「驕，氣盈。吝，氣歉。」
朱熹註：「驕吝雖有盈歉之殊，然其勢常相因。蓋驕者吝之枝葉，吝者驕之本根。故嘗驗之天下之人，未有驕而不吝，吝而不驕者也。」
張居正註：「夫有周公之才之美，而一涉驕吝，尚不足觀，況無周公之才而驕吝者乎？人當常加自省而存抑畏之心可也。故聖如帝舜，而合己從人，功如大禹，而不自滿假。誠知謙虛之受益，而驕吝之喪德也。然則孔子之言，豈徒在下位者所當知哉？」
8·12子曰：「三年學，不至於谷，不易得也。」
譯文孔子說：「讀書三年而沒有產生做官的願望，這樣的人是很難得到的。」
名家註解朱熹註：「為學之久，而不求祿，如此之人，不易得也。」
張居正註：「人君用人，於那有實學的必錄用而尊顯之，使得以展盡底蘊。若夫假學以沽名干進者，則擯抑而不用。庶乎貪位慕祿之徒，不至於濫竊名器，而無補於國家也。」
8·13子曰：「篤信好學，守死善道，危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。」
譯文孔子說：「堅定信念並努力學習，一生不離善道。瀕臨危亡的國家不去，動亂的國家不去居住。天下政治清明就出來做事，政治混亂就歸隱。政治清明而自己貧賤，是恥辱；國家混亂而自己富貴，也是恥辱。」
名家註解朱熹註：「不篤信，則不能好學；然篤信而不好學，則所信或非其正。不守死，則不能以善其道；然守死而不足以善其道，則亦徒死而已。蓋守死者篤信之效，善道者好學之功。」「君子見危授命，則仕危邦者無可去之義，在外則不入可也。亂邦未危，而刑政紀綱紊矣，故潔其身而去之。天下，舉一世而言。無道，則隱其身而不見也。此惟篤信好學、守死善道者能之。」又註：「世治而無可行之道，世亂而無能守之節，碌碌庸人，不足以為士矣，可恥之甚也。」
張居正註：「蓋惟其不能篤信好學，守死善道，故世治而無可行之道，世亂而無能守之節，乃碌碌庸人而已，何足取哉？士之不可以無養也如是夫。」
8·14子曰：「不在其位，不謀其政。」
譯文孔子說：「不在那個職位上，就不參與它的政事。」
名家註解程頤、程顥註：「不在其位，則不任其事也，若君大夫問而告者則有矣。」
張居正註：「蓋所以安本然之分，而遠侵越之嫌，人之自處當如是也。然士人之學期於用世，則匹夫而懷天下之憂，窮居而抱當世之慮，亦有所不容已者。要之，潛心講究，則為豫養非分干涉，則為出位。豫養者待用於不窮，出位者輕冒以取咎，此又不可不辨也。」
8·15子曰：「師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！」
譯文孔子說：「從魯國的太師演奏音樂開始，到最後演奏《關雎》的結尾，滿耳都是美妙的音樂。」
名家註解朱熹註：「孔子自衛反魯而正樂，適師摯在官之初，故樂之美盛如此。」
張居正註：「以孔子之聖而正樂，以師摯之賢而掌樂，故一時音節美盛如此。自師摯適齊，繼者皆不能及，聖人所以追思而嘆美之也。」
8·16子曰：「狂而不直，侗而不願，悾悾而不信，吾不知之矣。」
譯文孔子說：「狂妄而不直率，幼稚而不老實，表面裝誠懇而又不講信用，這種人我不知道該怎麼辦呀！」
名家註解朱熹註：「吾不知之者，甚絕之之辭，亦不屑之教誨也。」
張居正註：「蓋狂而直，侗而願，悾悾而信，雖是氣質有偏，然猶不失其本然之真，尚可以陶鎔。若不直、不願、不信，則本真已失，而習染愈蔽，終不可以化誨者也，故孔子絕之。」
8·17子曰：「學如不及，猶恐失之。」
譯文孔子說：「學習要有怕來不及的緊迫感，學到了的又總害怕再失去。」
名家註解程頤、程顥註：「學如不及，猶恐失之，不得放過。才說姑待明日，便不可也。」
朱熹註：「人之為學，既如有所不及矣，而其心猶竦然，惟恐其或失之，警學者當如是也。」
張居正註：「夫以君子之學，其勤勵警惕有如此者，此所以能成其學也，不然，則心不在焉，或作或輟，終亦豈能有成也哉？」
8·18子曰：「巍巍乎，舜禹之有天下也而不與焉！」
譯文孔子說：「崇高啊，舜和禹擁有天下卻不為自己享受。」
名家註解朱熹註：「巍巍，高大之貌。不與，猶言不相關，言其不以位為樂也。」
張居正註：「蓋舜、禹之心只知天位之難居，慮四海之不治，日惟兢業萬機，憂勞百姓而已。若夫有天下之可樂，奚暇計哉？此萬世頌聖明者，必歸之也。後世人君，誠能以其不與天下之心，而盡其憂勤天下之實，則二聖人之巍巍不難既矣。」
8·19子曰：「大哉堯之為君也！巍巍乎，唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎，民無能名焉。巍巍乎其有成功也，煥乎其有文章！」
譯文孔子說：「偉大啊，堯帝！真是崇高啊！只有天最高大，只有堯能夠效法天的高大。他的恩德真是廣博啊，百姓不知道該怎樣稱讚他。他的功績太崇高了，他的禮樂制度也煥發著光彩。」
名家註解朱熹註：「言物之高大，莫有過於天者，而獨堯之德能與之准。故其德之廣遠，亦如天之不可以言語形容也。」又註：「堯之德不可名，其可見者此爾。」
8·20舜有臣五人而天下治。武王曰：「予有亂臣十人。」孔子曰：「才難，不其然乎？唐虞之際，於斯為盛，有婦人焉，九人而已。三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可謂至德也已矣。」
譯文舜有五位賢臣就把天下治理好了。武王說：「我有能治理天下的臣子十人。」孔子說：「人才難得呀，不是這樣嗎？唐堯和虞舜時期，比武王時人才更興盛。武王說的十人中還有一個婦人，實際上只有九人罷了。當初周文王得到天下的三分之二，卻仍然服侍殷王。周朝的仁德，可以稱得上是最高的仁德了。」
名家註解朱熹註：「周室人才之多，惟唐虞之際，乃盛於此。降自夏商，皆不能及，然猶但有此數人爾，是才之難得也。」「天下歸文王者六州，荊、梁、雍、豫、徐、揚也。」
張居正註：「然則，才難之一言，信乎其不誣矣。大抵得人固難，而知人與用人尤難，虞舜、武王惟其知之明而用之當，故能成天下之治如此。若知有未真，則取捨猶有所眩惑，用之未盡，則底蘊無由以展布，何以收得人之效乎？故知人善任，尤人君治天下之本，不可不慎也。」又註：「孔子之稱至德者二，於泰伯則以其讓天下，於文王則以其服事殷，皆所以明君臣之義，立萬世之防，而懼亂臣賊子之心也，讀者宜致思焉。」
8·21子曰：「禹，吾無間然矣。菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻冕；卑宮室而盡力乎溝洫。禹，吾無間然矣。」
譯文孔子說：「禹，我沒什麼可指責他的了。他自己吃粗茶淡飯，卻很豐厚地孝敬鬼神，他穿得很簡樸，卻把祭服做得很華美，他住著矮小的房屋卻全力去疏通溝渠修治水利。禹，我對他沒什麼可指責的了。」
名家註解朱熹註：「或豐或儉，各適其宜，所以無罅隙之可議也，故再言以深美之。」
張居正註：「蓋人之常情，奉身之念每厚於事神為民。而人君富有四海，其勢又得以自遂其欲。故致孝鬼神可能也，菲飲食不可能也；致美黻冕可能也，惡衣服不可能也；盡力溝洫可能也，卑宮室不可能也。書稱禹克勤於邦，克儉於家，蓋必儉而後能勤。若一有奉身之念，則雖以天下奉一人而猶恐不足，又焉能勤民而致力於神哉？欲法大禹者，尤當師其儉德可也。」