論語譯文註解 · 第12章 述而篇第七(1)
7·1子曰：「述而不作，信而好古，竊比於我老彭。」
譯文孔子說：「闡述先王之道而不自己創作，相信並且喜好古代典籍，我自以為可以和殷時的賢大夫老彭相比了。」
名家註解朱熹註：「孔子刪《詩》、《書》，定《禮》、《樂》，贊《周易》，修《春秋》，皆傳先王之舊，而未嘗有所作也，故其自言如此。蓋不惟不敢當作者之聖，而亦不敢顯然自附於古之賢人；蓋其德愈盛而心愈下，不自知其辭之謙也。然當是時，作者略備，夫子蓋集群聖之大成而折衷之。其事雖述，而功則倍於作矣，此又不可不知也。」
7·2子曰：「默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？」
譯文孔子說：「把所學的東西默默地記下來，不斷學習而不厭煩，教導別人而不感到疲倦，這對我有什麼難呢？」
名家註解朱熹註：「默識，謂不言而存諸心也。一說：識，知也，不言而心解也。前說近是。何有於我，言何者能有於我也。三者已非聖人之極至，而猶不敢當，則謙而又謙之辭也。」
7·3子曰：「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」
譯文孔子說：「品德不去修養，學問不去講求，聽到義卻不能身體力行，有缺點不能改正，這些都是我憂慮的事。」
名家註解張居正註：「蓋其好學無已之心，自視常若有不能耳。然此四者，在人君尤為切要。古之帝王或懋敬厥德，終始典學，或取人為善，改過不吝皆是道也。欲法古帝王者，宜三復孔子之言。」
7·4子之燕居，申申如也；夭夭如也。
譯文孔子在家閒居，衣著整齊大方，面色和悅舒展。
名家註解程頤、程顥註：「此弟子善形容聖人處也，為申申字說不盡，故更著夭夭字。今人燕居之時，不怠惰放肆，必太嚴厲。嚴厲時著此四字不得，怠惰放肆時亦著此四字不得，惟聖人便自有中和之氣。」
張居正註：「德性極其純粹，故容貌合於中和者如此。門人此言可謂善形容有道氣象者矣。」
7·5子曰：「甚矣吾衰也！久矣吾不復夢見周公。」
譯文孔子說：「我衰老得厲害呀！我好久沒有再夢見周公了。」
名家註解朱熹註：「孔子盛時，志欲行周公之道，故夢寐之間，如或見之。至其老而不能行也，則無復是心，而亦無復是夢矣，故因此而自嘆其衰之甚也。」
張居正註：「蓋孔子生於周時，一心要做周公的事業。方其精力壯盛，寤寐不忘，故常形之於夢。及其既老，則自諒其力不能為，無復是心，而亦無復是夢矣，故其發嘆如此。可見賢才之生於世，其可以有為者，每在其強壯之時。
7·6子曰：「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」
譯文孔子說：「要立志求道，立足於德，行事靠仁，遊樂於禮、樂、射、御、書、數六藝之中。」
名家註解朱熹註：「人之為學當如是也。蓋學莫先於立志，志道，則心存於正而不他；據德，則道得於心而不失；依仁，則德性常用而物慾不行；遊藝，則小物不遺而動息有養。學者於此，有以不失其先後之序、輕重之倫焉，則本末兼該，內外交養，日用之間，無少間隙，而涵泳從容，忽不自知其入於聖賢之域矣。」
張居正註：「蓋道、德、仁，乃人君修身治天下之本，必當深造其極，方可無歉，而凡游心於藝文者，又須務求實用，始為有益。」
7·7子曰：「自行束脩以上，吾未嘗無誨焉。」
譯文孔子說：「自己主動帶一束肉乾這樣微薄的禮品來見我求教的人，我沒有不教他的。」
名家註解朱熹註：「蓋人之有生，同具此理，故聖人之於人，無不欲其入於善。但不知來學，則無往教之禮，故苟以禮來，則無不有以教之也。」
張居正註：「蓋天生聖人，非徒使自聖而已，正欲其先知覺後知，以先覺覺後覺，而為時人之耳目也。」
7·8子曰：「不憤不啟，不悱不發。舉一隅不以三隅反，則不復也。」
譯文孔子說：「教導學生，不到他自己百思不解時，不要開導他；不到他想說而又說不出來時，不要啟發他。舉出一個問題他不能因此而推舉出其他三個問題，那就不要再教他了。」
名家註解朱熹註：「聖人誨人不倦之意，因並記此，欲學者勉於用力，以為受教之地也。」
7·9子食於有喪者之側，未嘗飽也。
譯文孔子在居喪的人旁邊吃飯，沒有吃飽過。
名家註解張居正註：「此乃是不忍之心，古之帝王見百姓之饑寒困苦流離死亡，則必為之減膳、撤樂，急急救恤，即是此心。有天下者能推此心以仁民，則無一夫不得其所，而仁覆天下矣。」
7·10子於是日哭，則不歌。
譯文孔子在這一天哭泣，就不再唱歌了。
7·11子謂顏淵曰：「用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！」子路曰：「子行三軍，則誰與？」子曰：「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。」
譯文孔子對顏淵說：「被任用就推行自己的主張，不被任用就收起自己的主張，只有我和你能做到這樣！」子路說：「您若統率三軍，找誰共事呢？」孔子說：「赤手空拳和老虎搏鬥，不用船而自己赤足過河，這樣死了也不後悔的人，我不和他共事。一定要用遇事穩重謹慎，好用謀略而成功的人。」
名家註解朱熹註：「萬二千五百人為軍，大國三軍。子路見孔子獨美顏淵，自負其勇，意夫子若行三軍，必與己同。」又曰：「言此皆以抑其勇而教之，然行師之要實不外此，子路蓋不知也。」
張居正註：「子路好勇而無所取材，故孔子以是抑而教之。其實行軍之道，亦不外此。」
7·12子曰：「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。」
譯文孔子說：「財富如果是可以求得的話，就是當車夫，我也願意干。如果不能求得，那還是干我喜歡的事。」
名家註解朱熹註：「設言富若可求，則雖身為賤役以求之，亦所不辭。然有命焉，非求之可得也，則安於義理而已矣，何必徒取辱哉？」
張居正註：「夫孔子之聖，非真屑為執鞭之士也，特見當世之人，多自決其禮義之防，而甘心於苟賤之羞，故甚言以警人之妄求耳。」
7·13子之所慎：齊、戰、疾。
譯文孔子所小心的事是：齋戒、戰爭、疾病。
名家註解朱熹註：「齊之為言齊也，將祭而齊其思慮之不齊者，以交於神明也。誠之至與不至，神之饗與不饗，皆決於此。戰則眾之死生、國之存亡系焉，疾又吾身之所以死生存亡者，皆不可以不謹也。」
7·14子在齊聞《韶》，三月不知肉味，曰：「不圖為樂之至於斯也。」
譯文孔子在齊國聽了《韶》樂，竟然三個月不知道肉的滋味，他說：「沒想到《韶》樂達到了這樣的境界。」
名家註解朱熹註：「不意舜之作樂至於如此之美，則有以極其情文之備，而不覺其嘆息之深也，觀蠟論俗蓋非聖人不足以及此。」
張居正註：「夫子周流至齊，得聞其音，乃從而學之，至於三月之久，一心只在樂上，雖當食之時，有不知肉味之為甘者。」
7·15冉有曰：「夫子為衛君乎？」子貢曰：「諾，吾將問之。」入，曰：「伯夷、叔齊何人也？」曰：「古之賢人也。」曰：「怨乎？」曰：「求仁而得仁，又何怨？」出，曰：「夫子不為也。」
譯文冉有說：「老師贊同衛君嗎？」子貢說：「好吧，我進去問問。」子貢進去，說：「伯夷、叔齊是什麼人？」孔子說：「古代的聖賢呀！」子貢說：「他們有怨悔嗎？」孔子說：「他們求仁德便得到了仁德，有什麼怨悔的呢？」子貢出來，說：「老師不贊同衛君。」
名家註解程頤、程顥註：「伯夷、叔齊遜國而逃，諫伐而餓，終無怨悔，夫子以為賢，故知其不與輒也。」
朱熹註：「君子居是邦，不非其大夫，況其君乎？故子貢不斥衛君，而以夷、齊為問。夫子告之如此，則其不為衛君可知矣。蓋伯夷以父命為尊，叔齊以天倫為重。其遜國也，皆求所以合乎天理之正，而即乎人心之安。既而各得其志焉，則視棄其國猶敝蹝爾，何怨之有？若衛輒之據國拒父而惟恐失之，其不可同年而語明矣。」
7·16子曰：「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」
譯文孔子說：「吃粗糧喝清水，彎起胳膊當枕頭，快樂就在其中了。干不義的事得到了財富和地位，對我來說，就好像浮雲一樣。」
名家註解程頤、程顥註：「非樂疏食飲水也，雖疏食飲水，不能改其樂也。不義之富貴，視之輕如浮云然。」又曰：「須知所樂者何事。」
朱熹註：「聖人之心，渾然天理，雖處困極，而樂亦無不在焉。其視不義之富貴，如浮雲之無有，漠然無所動於其中也。」
張居正註：「蓋聖人之心，渾然天理，故不以貧賤而有慕乎外，不以富貴而有動於中如此。」
7·17子曰：「加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。」
譯文孔子說：「增加我幾年歲數，到五十歲時去學習《易經》，就可以沒有大的過失了。」
名家註解朱熹註：「此章之言，《史記》作為『假我數年，若是我於《易》則彬彬矣』。加正作假，而無五十字。蓋是時，孔子年已幾七十矣，五十字誤無疑也。學「易」，則明乎吉凶消長之理，進退存亡之道，故可以無大過。蓋聖人深見《易》道之無窮，而言此以教人，使知其不可不學，而又不可以易而學也。」
張居正註：「夫聖人全體易道，行不逾矩，豈待假以數年而學《易》，亦豈待學《易》而後能免過？正謂易理無窮，欲人當及時以勉學耳。欲寡過者當以講學窮理為先。」
7·18子所雅言，《詩》、《書》、執禮，皆雅言也。
譯文孔子講規範的語言，講《詩》、《書》，行禮，都用規範的語言。
名家註解程頤、程顥註：「孔子雅素之言，止於如此。若性與天道，則有不可得而聞者，要在默而識之也。」
朱熹註：「《詩》以理情性，《書》以道政事，禮以謹節文，皆切於日用之實，故常言之。禮獨言執者，以人所執守而言，非徒誦說而已也。」
7·19葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：「女奚不曰，其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。」
譯文葉公向子路問孔子怎麼樣，子路不回答。孔子對子路說：「你為什麼不這樣說：他這個人，發憤讀書時就忘了吃飯，高興起來就忘了憂愁，而且不知道衰老即將到來了。」
名家註解朱熹註：「葉公不知孔子，必有非所問而問者，故子路不對。抑亦以聖人之德，實有未易名言者與？未得，則發憤而忘食；已得，則樂之而忘憂。以是二者俛焉日有孳孳，而不知年數之不足，但自言其好學之篤耳。然深味之，則見其全體至極，純亦不已之妙，有非聖人不能及者。蓋凡夫子之自言類如此，學者宜致思焉。」
7·20子曰：「我非生而知之者，好古，敏以求之者也。」
誅少正卯譯文孔子說：「我不是生來就有知識的人，而是喜歡古代典籍，並且勤奮敏捷地去探求的人。」
名家註解朱熹註：「生而知之者，氣質清明，義理昭著，不待學而知也。」
張居正註：「此雖孔子自謙之辭，其實學問之功，雖聖人亦不能廢。故堯舜捨己從人，大禹不自滿假，成湯之得師，武王之訪道，皆不敢自恃其聰明，而必從事於學問也。」
7·21子不語怪、力、亂、神。
譯文孔子不談論怪異、暴力、叛亂、鬼神。
名家註解朱熹註：「怪異、勇力、悖亂之事，非理之正，固聖人所不語。鬼神，造化之跡，雖非不正，然非窮理之至，有未易明者，故亦不輕以語人也。」
7·22子曰：「三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。」