論語譯文註解 · 第11章 雍也篇第六(2)
譯文孔子說：「魯國的大夫孟之反從不誇耀自己，在齊國和魯國交戰中，魯國的軍隊潰敗撤退了，他走在最後作掩護，將要進入城門時，他鞭打著馬說：『不是我敢於走在最後，是馬不願意快走呀！』」
名家註解朱熹註：「戰敗而還，以後為功。反奔而殿，故以此言自掩其功也。」
張居正註：「大抵不伐二字最為美德，蓋謙虛乃能受益，盈滿必然招損。顏淵無伐善、無施勞，故孔子許之。大禹不矜不伐，故帝舜稱之。讀者所宜深玩也。」
6·16子曰：「不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，難乎免於今之世矣。」
譯文孔子說：「如果沒有衛國大夫祝鮀的口才，只有宋國公子宋朝的美貌，在當今社會中恐怕難於免除災禍吧！」
名家註解朱熹註：「衰世好諛悅色，非此難免，蓋傷之也。」
張居正註：「夫巧言令色本堯舜之世所深惡者，而春秋之時，乃以為好，則習俗之澆滴可知，聖人所以傷嘆之也。有世道之責者，可不謹其所好尚哉！」
6·17子曰：「誰能出不由戶，何莫由斯道也？」
譯文孔子說：「誰能走出屋外而不經過房門呢？為什麼沒有人從我指出的這條路上走呢？」
名家註解朱熹註：「言人不能出不由戶，何故乃不由此道邪？怪而嘆之之辭。」
張居正註：「為人之道，各在當人之身，既非有所禁而不得由，又非有所難而不能由，則夫人獨何為而不由乎？是誠可怪也已。聖人警人之意莫切於此，人能反而求之，道豈遠乎哉！」
6·18子曰：「質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。」
譯文孔子說：「質樸多於文采就會顯得粗野，文采多於質樸就會流於浮華。文采與質樸搭配適中，才能成為君子。」
名家註解朱熹註：「野，野人，言鄙略也。史，掌文書，多聞習事，而誠或不足也。彬彬，猶班班，物相雜而適均之貌。言學者當損有餘，補不足，至於成德，則不期然而然矣。」
張居正註：「惟是內有忠信誠恪之心，外有威儀文詞之飾，彬彬然文質相兼，本末相稱，而無一毫太過不及之偏，這才是成德之君子。」
6·19子曰：「人之生也直，罔之生也幸而免。」
譯文孔子說：「人活在世上應該是正直的，不正直的人也能生存，那只是他僥倖地避免了災禍。」
名家註解程頤、程顥註：「生理本直。罔，不直也，而亦生者，幸而免爾。」
張居正註：「人之不直，何以異於是哉！孔子深惡不直之人如此。故聖王在上，舉用正直之士，斥遠憸邪之徒，則舉措當而人心服矣。」
6·20子曰：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」
譯文孔子說：「對於任何事情，了解它的人不如喜愛它的人，喜愛它的人不如以它為樂的人。」
名家註解張居正註：「非知則見道不明，非好則求道不切，非樂則體道不深。其節次亦有不可紊者。學者誠能逐漸用功，而又深造不已，則斯道之極，可馴至矣。此聖人勉人之意也。」
6·21子曰：「中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。」
譯文孔子說：「天賦在中等以上的人，可以和他談論高深的學問；天賦在中等以下的人，不可以和他談論高深的學問。」
名家註解朱熹註：「言教人者，當隨其高下而告語之，則其言易入而無躐等之弊也。」
張居正註：「若學者之學，又當自加勉勵，蓋奮發勇往，則下學者皆可以上達。因循怠惰，則中人亦流於下愚，是在人立志何如耳。孔子他日告魯君說，國能此道矣，雖愚必明，雖柔必強，此又進學者所當加意也。」
6·22樊遲問知，子曰：「務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。」問仁，曰：「仁者先難而後獲，可謂仁矣。」
譯文樊遲問怎樣才算智慧，孔子說：「對人民盡心專一，合乎道義；對鬼神恭敬而遠離它，這樣可以稱得上智慧了。」樊遲又問怎樣才能叫仁德。孔子說：「仁德的人先付出而後收穫，可以稱得上仁德了。」
名家註解程頤、程顥註：「人多信鬼神，惑也。而不信者又不能敬，能敬能遠，可謂知矣。」又曰：「先難，克己也。以所難為先，而不計所獲，仁也。」
觀周明堂朱熹註：「專用力於人道之所宜，而不惑於鬼神之不可知，知者之事也。先其事之所難，而後其效之所得，仁者之心也。此必因樊遲之失而告之。」
張居正註：「按夫子此言，雖是分言仁智，其實只是一理，蓋媚神之念，即是望效之心。先難之功，即是務民之義，人能用力於人道之所難，而禍福得失，皆置之於不計，則仁智之道，兼體而不遺矣。此又學者之所當知。」
6·23子曰：「知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。」
譯文孔子說：「明智的人喜歡水，仁德的人喜歡山；明智的人喜歡動，仁德的人喜好靜；明智的人樂觀，仁德的人長壽。」
名家註解程頤、程顥註：「非體仁、知之深者，不能如此形容之。」
朱熹註：「知者達於事理而周流無滯，有似於水，故樂水；仁者安於義理而厚重不遷，有似於山，故樂山。動、靜以體言，樂、壽以效言也。動而不括故樂，靜而有常故壽。」
6·24子曰：「齊一變，至於魯；魯一變，至於道。」
譯文孔子說：「齊國的政治一有改革，就趕上魯國；魯國的政治一改革，就合乎仁道了。」
名家註解程頤、程顥註：「夫子之時，齊強魯弱，孰不以為齊勝魯也？然魯猶存周公之法制。齊由桓公之霸，為從簡尚功之治，太公之遺法變易盡矣，故一變乃能至魯。魯則修舉廢墜而已，一變則至於先王之道也。」
朱熹註：「孔子之時，齊俗急功利，喜夸詐，乃霸政之餘習。魯則重禮教，崇信義，猶有先王之遺風焉；但人亡政息，不能無廢墜爾。」
6·25子曰：「觚不觚，觚哉！觚哉！」
譯文孔子說：「酒杯已經不像酒杯了，酒杯啊！酒杯啊！」
名家註解程頤、程顥註：「觚而失其形制，則非觚也。舉一器，而天下之物莫不皆然。故君而失其君之道，則為不君；臣而失其臣之職，則為虛位。」
朱熹註：「不觚者，蓋當時失其制而不為棱也。觚哉觚哉，言不得為觚也。」
張居正註：「然聖人之意，非為一觚，蓋見世之有名無實者多因感於觚而發嘆也。故君盡君道，而後可以為君，臣盡臣道，而後可以為臣，不然亦皆觚而不觚者也。若其所關係則又豈特一器之小而已哉！」
6·26宰我問曰：「仁者雖告之曰『井有仁焉』，其從之也？」子曰：「何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。」
譯文宰我問孔子說：「有仁德的人，如果告訴他說，『井裡掉進去一個仁德的人』。他會跟著下去嗎？」孔子說：「為什麼這樣做呢？君子可以到井邊去救人，卻不可以陷入井中；君子可以被欺騙，但不可以被愚弄。」
名家註解朱熹註：「身在井上，乃可以救井中之人；若從之於井，則不復能救之矣。此理甚明，人所易曉，仁者雖切於救人而不私其身，然不應如此之愚也。」
張居正註：「有智以行仁，而後仁為無蔽，宰我憂為仁之陷害，其不智可知，故孔子曉之如此。」
6·27子曰：「君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。」
譯文孔子說：「君子如果能廣博地學習文獻，並且以禮來約束自己，也就可以不違背正道了吧！」
名家註解程頤、程顥註：「博學於文而不約之以禮，必至於汗漫。博學矣，又能守禮而由於規矩，則亦可以不畔道矣。」
朱熹註：「君子學欲其博，故於丈無不考；守欲其要，故其動必以禮。如此，則可以不背於道矣。」
張居正註：「聖人示人為學之方莫切於此。」
6·28子見南子，子路不說。夫子矢之曰：「予所否者，天厭之！天厭之！」
譯文孔子去見南子，子路不高興了。孔子發誓說：「如果我做了什麼不正當的事，天厭棄我吧！天厭棄我吧！」
名家註解朱熹註：「聖人道大德全，無可不可。其見惡人，固謂在我有可見之禮，則彼之不善，我何與焉？然此豈子路所能測哉？故重言以誓之，欲其姑信此而深思以得之也。」
張居正註：「重言之者，欲使子路篤信乎此，而深思以得之也。蓋孔子道大德宏，不為自己甚，故其待南子者如此。至於靈公問陳，則明日遂行。孔子豈屈己以徇人者哉！合而觀之，可以知聖人之心矣！」
6·29子曰：「中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。」
譯文孔子說：「中庸之道作為道德標準，該是最高的了！人們缺乏這種道德已經很久了。」
名家註解程頤、程顥註：「不偏之謂中，不易之謂庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。自世教衰，民不興於行，少有此德久矣。」
6·30子貢曰：「如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？」子曰：「何事於仁？必也聖乎！堯舜其猶病諸。夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」
譯文子貢說：「如果有人能廣泛地施愛於人民而又能救濟人民，怎麼樣呢？可以稱得上仁德嗎？」孔子說：「何止於仁呢？那是聖德了！堯舜都恐怕難以做到！仁德的人，自己想站得住首先使別人也能站得住，自己做到通達事理首先要使別人也通達事理。凡事都能從切近的生活中將心比心，推己及人，這可以稱為是實行仁道的辦法了。」
名家註解程頤、程顥註：「醫書以手足痿痹為不仁，此言最善名狀。仁者以天地萬物為一體，莫非己也。認得為己，何所不至？若不屬己，自與己不相干，如手足之不仁，氣已不貫，皆不屬己。故博施濟眾，乃聖人之功用。仁至難言，故止曰：『已欲立而主人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。』欲令如是觀仁，可以得仁之體。」
朱熹註：「近取諸身，以己所欲譬之他人，知其所欲亦猶是也。然後推其所欲以及於人，則恕之事而仁之術也。於此勉焉，則有以勝其人慾之私，而全其天理之公矣。」
張居正註：「蓋子貢之說，是在功用上求仁，故其效愈難而愈遠。孔子之論，只在心體上求仁，故其術至簡而至易。況能知為仁之方，則雖堯、舜之所以為聖，亦不外此。蓋堯舜之聖豈能遍物而愛之，只是其心常在安民而已。人君若能以安民為心，而推之以治天下，則仁聖之事，一以貫之，而何堯舜之不可及哉！」