論語譯文註解 · 第7章 里仁篇第四
4·1子曰：「里仁為美，擇不處仁，焉得知？」
譯文孔子說：「居住在有仁德的地方才好。選擇的住處沒有仁德，怎麼能算是明智的呢？」
名家註解朱熹註：「里有仁厚之俗為美。擇里而不居於是焉，則失其是非之本心，而不得為知矣。」
觀鄉人射張居正註：「若卜居者，不能揀擇仁厚之里而居處之，則不知美惡，不辨是非，起心昏昧而不明甚矣，豈得謂之智乎！
4·2子曰：「不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。」
譯文孔子說：「不仁義的人不可能長久地處於貧困中，也不可能長久地處於安樂中。仁德的人安於仁，聰明的人利用仁。」
名家註解朱熹註：「不仁之人，失其本心，久約必濫，久樂必淫。」又曰：「蓋深知篤好而必欲得之也。惟仁者則安其仁而無適不然，知者則利於仁而不易所守。蓋雖深淺之不同，然皆非外物所能奪矣。」
張居正註：「惟仁者之人，純乎天理，無一毫私慾，其於這仁道，不待勉強，而心與之相安。處約處樂皆相忘而不自知也。所以說仁者安仁。知者之人，中有定見，無一毫昏昧，其於這仁道，深知篤好，而求必欲得之，處樂、處約皆確然不易其所守也。所以說，知者利仁。」
4·3子曰：「惟仁者能好人，能惡人。」
譯文孔子說：「只有仁德的人才能夠真正知道喜愛什麼人，厭惡什麼人。」
名家註解朱熹註：「蓋無私心，然後好惡當於理，程子所謂『得其公正』是也。」
張居正註：「好人惡人惟仁者能之，可見人當以仁為務，克去己私而後可。」
4·4子曰：「苟志於仁矣，無惡也。」
譯文孔子說：「如果一個人具備了仁的修養，就不會有特別討厭或看不慣的人和事了。」
名家註解朱熹註：「惡，如字。苟，誠也。志者，心之所之也。其心誠在於仁，則必無為惡之事矣。」
張居正註：「蓋天理人慾，不容並立，心既專於天理，又豈有縱慾滅理之為乎？孔子勉人為仁之意如此。」
4·5子曰：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」
譯文孔子說：「富有與尊貴，是人們所嚮往的，但是不用正當的方法得到它，君子是不能接受的；貧窮與低賤，是人們所厭惡的，但是不用正當的方法去拋棄它，君子是不能擺脫的。君子離開了仁德的準則，怎麼可以成就他的名聲？君子不能離開仁德，哪怕是一頓飯的工夫，在最匆忙的時候要與仁德同在，在最顛沛的時候也要與仁德同在。」
名家註解朱熹註：「君子之不去乎仁如此，不但富貴、貧賤取捨之間而已也。言君子為仁，自富貴、貧賤取捨之間，以至於終食、造次、顛沛之頃，無時無處而不用其力也。舉取捨之分明，然後存養之功密；存養之功密，則其取捨之分益明矣。」
張居正註：「君子之為仁，不但處富貴貧賤而不去也。自至靜之中，以至應物之處，自一時之近，以至終身之遠，其心常在於仁，未嘗有一頓飯的時候，敢背而去之。」
4·6子曰：「我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。」
譯文孔子說：「我沒有見過愛好仁德的人和厭惡不仁德的人。愛好仁德的人，那是再好不過了；厭惡不仁德的人，那他是在實行仁德，不讓不仁德的東西影響自己。有誰能在一天之內盡全力去實行仁德的嗎？我沒有見過力量不足的。大概有這樣的人吧，不過我沒有見到過。」
名家註解朱熹註：「夫子自言未見好仁者、惡不仁者。蓋好仁者真知仁之可好，故天下之物無以加之；惡不仁者真知不仁之可惡，故其所以為仁者，必能絕去不仁之事，而不使少有及於其身。此皆成德之事，故難得而見之也。」
4·7子曰：「人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。」
譯文孔子說：「人們犯錯誤，是根源於各自不同的利益。看一個人所犯的錯誤，就可以知道這個人是仁還是不仁了。」
名家註解程頤、程顥註：「人之過也，各於其類。君子常失於厚，小人常失於薄；君子過於愛，小人過於忍。」
朱熹註：「但言人雖有過，猶可即此而知其厚薄，非謂比俟其有過而後賢否可知也。」
張居正註：「蓋人有君子，有小人。君子的人，存心寬厚，就有過失，只在那厚的一邊，必不苛刻。小人的人，立心奸險，他的過失，只在那薄的一邊，必不寬恕。其黨類各自不同如此。人惟律之以正，而不察其心，固皆謂之過而已。若觀人者，因其過而察之，則過於厚的，必是忠愛的君子，而其為仁可知矣！」
4·8子曰：「朝聞道，夕死可矣。」
譯文孔子說：「早上知道了真理，晚上死去也不覺得遺憾了。」
名家註解程頤、程顥註：「言人不可以不知道，苟得聞道，雖死可也。」又曰：「皆實理也，人知而信者為難。死生亦大矣！非誠有所得，豈以夕死為可乎？」
朱熹註：「道者，事物當然之理。苟得聞之，則生順死安，無復遺恨矣。朝夕，所以甚言其時之近。」
張居正註：「孔子此言蓋甚言道之不可不聞，欲人知所以用力也。然人不學不知道，欲聞道者，可不以務學為急哉？」
4·9子曰：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」
譯文孔子說：「讀書人有志於真理，但是以穿破衣、吃粗食為恥的人，不值得與他談論真理。」
名家註解程頤、程顥註：「志於道而心役乎外，何足與議也。」
朱熹註：「心欲求道，而以口體之奉不若人為恥，其識趣之卑陋甚矣，何足與議於道哉？」
張居正註：「大抵衣服飲食，不過奉身之具，於性分原無加損。故大舜在貧賤之時，飯糗茹草，若將終身，及其為天子，被軫衣鼓琴，若固有之。」
4·10子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」
譯文孔子說：「君子對於天下的事，無所謂必行，無所謂必不行，只要符合道義就可以了。」
晝息鼓琴名家註解張居正註：「適，是必行的意思。莫，是必不行的意思。」
4·11子曰：「君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。」
譯文孔子說：「君子思念仁德，小人思念鄉土；君子關心法度，小人關心恩惠。」
名家註解朱熹註：「君子小人趣向不同，公私之間而已矣。」
張居正註：「夫君子小人之所懷不同，如此觀人者，但看其意思何如，便可以知其為人之實矣。」
4·12子曰：「放於利而行，多怨。」
譯文孔子說：「依據自己的私利而行動，會招來很多怨恨。」
名家註解程頤、程顥註：「欲利於己，必害於人，故多怨。」
張居正註：「放利而行，本欲為身謀、為家計也。至於多怨，又豈保身全家之道哉！故君子不以利為利，以義為利也。」
4·13子曰：「能以禮讓為國乎，何有？不能以禮讓為國，如禮何？」
譯文孔子說：「能夠以禮讓來治理國家嗎？這有什麼難的呢？不能夠用禮讓來治理國家，那要禮儀有什麼用呢？」
名家註解朱熹註：「讓者，禮之實也。何有，言不難也。言有禮之實以為國，則何難之有？不然，則其禮文雖具，亦且無如之何矣，而況於為國乎？」
張居正註：「禮，是尊卑上下的禮節。讓，是遜讓，即禮之實處。何有，是不難的意思。如禮何，譬如說沒奈他何。言禮不為之用也。」
4·14子曰：「不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。」
譯文孔子說：「不擔心沒有職位，擔心的是沒有立足的能力；不怕沒有人知道自己，只要力求使自己成為能夠被人知道的具有才德的人就行了。」
名家註解程頤、程顥註：「君子求其在己者而已矣。」
朱熹註：「所以立，謂所以立乎其位者。可知，謂可以見知之實。」
張居正註：「夫患所以立，非修此以覬得其位，求為可知，非務此以求知於人，蓋君子為己之學如此也。不然，有為而為，則亦小人儒耳。奚足貴哉！」
4·15子曰：「參乎，吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」子出，門人問曰：「何謂也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」
譯文孔子說：「曾參啊，我的學說貫穿了一個基本思想。」曾子說：「是」。孔子出去後，別的學生問曾子說：「這是什麼意思呢？」曾子說：「他老人家的學說，就是忠恕之道罷了。」
名家註解朱熹註：「聖人之心，渾然一理，而泛應曲當，用各不同。曾子於其用處，蓋已隨事精察而力行之，但未知其體之一爾。夫子知其真積力久，將有所得，是以呼而告之。曾子果能默契其指，即應之速而無疑也。」又曰：「夫子之一理渾然而泛應曲當，譬則天地之至誠無息，而萬物各得其所也。自此之外，固無餘法，而亦無待於推矣。曾子有見於此而難言之，故借學者盡己、推己之目以著明之，欲人之易曉也。蓋至誠無息者，道之體也，萬殊之所以一本也；萬物各得其所者，道之用也，一本之所以萬殊也。以此觀之，『一以貫之』之實可見矣。」
張居正註：「蓋一人的心，就是千萬人的心，我心裡要盡的去處，就是人心所欲得的去處。若真實自盡，念念都出於忠，便能推以及人，事事都出於恕，可見千萬人的心，只是這一個心，便都通得，所謂一以貫之者，其意不過如此，豈復有他說哉！
4·16子曰：「君子喻於義，小人喻於利。」
譯文孔子說：「君子通曉的是義，小人只知道利。」
名家註解程頤、程顥註：「君子之於義，猶小人之於利也。唯其深喻，是以篤好。」
朱熹註：「喻，猶曉也。義者，天理之所宜。利者，人情之所欲。」
張居正註：「夫君子小人所喻不同如此。然喻義則君子固自成其君子，而天下之事亦因以濟。喻利則小人固終陷於小人，而天下之事亦因以壞。修己用人者，可不慎擇而深辨之哉！」
4·17子曰：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」
譯文孔子說：「看見賢德的人就要想著向他看齊，看見不賢德的人就要對照他反省自己（看看自己是否有和他一樣的行為）。」
名家註解朱熹註：「思齊者，冀己亦有是善；內自省者，恐己亦有是惡。」
張居正註：「夫見賢思齊，則日進於高明，見不賢內省，則不流於污下，此君子之所以成其德也。然是道也，通乎上下者也，人君若能以古之聖哲自期，而務踵其芳規，以古之狂愚為鑑，而毋蹈其覆轍，則為聖君不難矣。」
4·18子曰：「事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。」
譯文孔子說：「侍奉父母，對他們的過失要婉言勸阻；如果父母不聽從自己的心意，仍然要恭敬父母不要違背他們，雖然憂愁但不能有怨氣。」
名家註解朱熹註：「此章與內則之言相表里。所謂『父母有過，下氣怡色，柔聲以諫』也。見志不從，又敬不違，所謂『諫若不入，起敬起孝，悅則復諫』也。勞而不怨，所謂『與其得罪於鄉、黨、州、閭，寧熟諫。父母怒不悅，而撻之流血，不敢疾怨，起敬起孝』也。」
張居正註：「昔大舜父頑母嚚，常欲殺舜。舜祗載見瞽瞍，夔夔齋栗，瞽瞍亦允若。夫以瞽瞍之惡，而大舜猶能以孝感之，況未至為瞽瞍者乎！然則孔子所謂幾諫，惟大舜能之也。」
4·19子曰：「父母在，不遠遊，遊必有方。」
譯文孔子說：「父母健在時，不要遠離家門，如果非遠行不可，也要有一定的方向。」
名家註解朱熹註：「遠遊，則去親遠而為日久，定省曠而音問疏；不惟己之思親不置，亦恐親之念我不忘也。遊必有方，如己告雲之東，即不敢更適西，欲親必知己之所在而無憂，召己則必至而無失也。」
張居正註：「夫人子事親，一出遊而不敢輕易如此。又豈可縱肆逸樂，不惜其身，以貽父母之憂乎！所以古之孝子，不登高，不臨深，出必告，反必面，無非欲安父母之心而已，為人子者不可不知。」
4·20子曰：「三年無改於父之道，可謂孝矣。」
本章系重出，請參見《學而》篇第十一章。
4·21子曰：「父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。」
譯文孔子說：「父母的年紀不可以不知道。一方面因為他們長壽而感到欣喜，一方面為他們衰老而感到恐懼擔憂。」
名家註解朱熹註：「常知父母之年，則既喜其壽，又懼其衰，而於愛日之誠，自有不能已者。」
張居正註：「若知道這一件可喜，又有這一件可懼，時常記念在心，則愛日之誠，自不能已。而所以奉事之者，不敢有一毫之不盡矣！所以說父母之年，不可不知也。」
4·22子曰：「古者言之不出，恥躬之不逮也。」
譯文孔子說：「古代的人話不輕易說出來，因為他們以自己的行為跟不上為恥辱。」
名家註解朱熹註：「言古者，以見今之不然。逮，及也。行不及言，可恥之甚。古者所以不出其言，為此故也。」
張居正註：「古之人惟其尚行，故篤實之風行，今之人只是空言，故浮華之習勝，學術既異，而世道人心亦迥然不同，孔子之言，蓋傷之也。」
4·23子曰：「以約失之者鮮矣。」
譯文孔子說：「因為約束自己而犯過失的人是很少的。」
名家註解張居正註：「蓋人情才放肆，則日就曠盪；自檢束，則日就規矩。故成湯制事制心，只是一個懋敬；太甲敗度敗禮，只是一個縱慾。聖哲狂愚之判，實繫於此，可不慎哉！」
4·24子曰：「君子欲訥於言而敏於行。」
譯文孔子說：「君子說話要謹慎，而行動要敏捷勤快。」
名家註解張居正註：「欲訥於言，則言必能顧行，欲敏於行，則行必能顧言，豈非慥慥篤實之君子乎！」
4·25子曰：「德不孤，必有鄰。」
譯文孔子說：「有德行的不會孤單，一定會有思想一致的人與他相處。」
名家註解朱熹註：「德不孤立，必以類應。故有德者必有其類從之，如居之有鄰也。」
張居正註：「人君修德於上，則百姓歸心，四夷向化，而天下為一家，不然，則眾叛親離，不免於孤立而已。可不慎哉！」
4·26子游曰：「事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。」
譯文子遊說：「侍奉君主勸諫過於煩瑣，就會遭到侮辱；對待朋友規勸過於煩瑣，就會被疏遠。」
名家註解程頤、程顥註：「數，煩數也。」
張居正註：「若夫為君為友者，又當思良藥苦口利於病，忠言逆耳利於行，優容褒獎，以求樂告之誠，虛心受善，以求切磋之益，庶德日進而過日寡，與聖賢同歸矣！」