論語新解 · 子張篇第十九

（一） 子張曰：士見危致命，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣。 致命猶授命，見危授命見《憲問》篇。見得思義見《季氏》篇。祭思敬喪思哀之義，見《八佾》篇。此章子張之言，亦平日所聞於孔子。已矣語辭，謂士能如此為可也。 本篇皆記門弟子之言。蓋自孔子歿後，述遺教以誘後學，以及同門相切磋，以其能發明聖義，故編者集為一篇，以臵《論語》之後。無顏淵、子路諸人語，以其歿在前。 白話試譯 子張說：一個士，見危難能授命，不愛其身。見有得能思及義，不妄取。臨祭能思敬，臨喪能思哀，那也算可以了。 （二） 子張曰：執德不弘，信道不篤，焉能為有？焉能為亡？ 執，守義。德在己，故曰執，猶雲據德。弘，大義。後孟子言擴充，亦求其能弘。道在外，故須信。信不篤，則道聽而塗說之矣。信道篤，斯吾德亦日弘。若有執而不弘，有信而不篤，則不大，不足當天地間大補益之事，不足為天地間大關係之人。有此一人不為重，無之亦不為輕。較之一無信守者，相去亦無幾。或曰：不能謂其無執無信，亦不能謂其有執有信。 兩義仍相通。本章與曾子弘毅章略相似。惟曾子弘以指道，毅以指德，與子張此章所言正相倒轉。曾子嘗謂：堂堂乎張也，難乎並為仁矣，豈亦以子張之執德務弘乎？所守太狹固不是，然貴擴而充之，不貴以弘為執。於此見曾子、子張學脈之相異。 白話試譯 子張說：執德不能弘大，信道不能篤實，這樣，怎好算他有？ 又怎好算他沒有？「 （三） 子夏之門人問交於子張。子張曰：子夏云何？對曰：子夏曰：『可者與之，其不可者拒之。，子張曰：異乎吾所聞：『君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。』我之大賢與，於人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？「 問交：問交友之道。 其不可者拒之：此蓋子夏守無友不如己者之遺訓。又如損者三友，此當拒不與交。 尊賢而容眾，嘉善而矜不能：此蓋孔子泛愛眾而親仁之遺訓。 本章子夏之教門人，蓋初學所宜守。子張之言，則君子大賢之所有事。二子各有聞於孔子，而各得其性之所近。子夏狷介，子張高廣，均可取法。然亦不免各有所偏蔽。 白話試譯 子夏的門人問交友之道於子張。子張道：你們先生子夏如何說呢？那門人對道：我們的先生子夏說：『可與為友的，我和他為友，不可與為友的，該拒絕不與相交。『子張說：這和我所聽到的不同了。『一個君子，該尊崇賢者，同時亦寬容眾人。 該嘉許善人，同時亦哀矜那些不能的人。』若使我是個大賢，對人有什麼不能容的呢？若使我自己不賢，別人將會拒絕我，哪待我來拒絕人呀？「 （四） 子夏曰：雖小道，必有可觀者焉，致遠恐泥，是以君子不為也。 孔子之道大，博學多聞而一以貫之。小道窺於一隙，執於一偏，非謂其無所得，就其所見所執，亦皆有可觀。但若推而遠之，欲其達於廣大悠久之域，則多窒泥而難通，故君子不為也。或曰：此重經世之義。小道，如農、圃、醫、卜、百家眾技，擅一曲之長，應一節之用者皆是。當與君子不器章參讀。 白話試譯 子夏說：就算是小道，也一定有可觀處。但要行到遠去，便恐行不通。所以君子不走那小道。 （五） 子夏曰：日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學也已矣。 君子於學，當日進而無疆。日知所無，此孔子博文之教。 月無忘其所能，此孔子約禮之教。亦顏子所謂得一善則拳拳服膺而弗失之。故日知所無則學進，月無忘所能則德立。如是相引而長，斯能擇善而固執之，深造而自得之矣。子夏此章之言好學，亦知、德兼言。 白話試譯 子夏說：每天能知道所不知道的，每月能不忘了所已能的，可說是好學了。 （六） 子夏曰：博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。 博學而篤志：或疑志在學先，故釋此志字為記識。然孔子曰：可與共學，未可與適道，未可與立。故博學必繼之以篤志，乃可以適道與立。 切問而近思： 博文必歸於約禮。學雖博， 貴能反就己身，篤實踐履。切問近思，心知其意，然後適道與立之後，可以達於不惑而能權。 仁在其中類：學者所以學為人，所以盡人道，故曰仁在其中。 本章當與上章參讀。子夏列文學之科，然其論學，固不失聖門矩矱，學者其細闡焉。 白話試譯 子夏說：博學而能篤守其志，又能就己身親切處去問，接近處去思，仁道亦就在這中間了。 （七） 子夏曰：百工居肆以成其事，君子學以致其道。 肆，官府造作之處。或說：市中陳列器物之所。今從前解。 百工居肆中以成其器物，君子之於道亦然。非學無以明道，亦無以盡道之蘊而通其變化。學者侈言道而疏於學，則道不自至，又何從明而盡之？致者，使之來而盡之之義。君子終身於學，猶百工之長日居肆中。 本章學以致道，仍即上章仁在其中之義。 白話試譯 子夏說：百工長日居在肆中以成其器物，君子終身在學之中以求致此道。『』 （八） 子夏曰：小人之過也必文。 文，文飾義。人之有過，初非立意為惡，亦一時偶然之失爾。然小人憚於改過而忍於自欺，則必文飾之以重其過矣。 白話試譯 子夏說：小人有了過失，必把它來文飾。 （九） 子夏曰：君子有三變。望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。 儼然，貌之莊。溫，色之和。厲，辭之確。即，接近義。 君子敬以直內，義以方外，仁德渾然。望之儼然，禮之存。即之也溫，仁之著。聽其言厲，義之發。人之接之，若見其有變，君子實無變。 白話試譯 子夏說：一個君子像會有三種的變化。遠望他，見他儼然有威。 接近了，又覺溫然可親。待聽他說話，又像斬釘截鐵般厲害。 （一〇） 子夏曰：君子信而後勞其民。未信，則以為厲己也。 信而後諫。未信，則以為謗己也。 信，謂人信之。厲，猶病義。言事上使下，皆必誠意交孚而後可以有成。然亦有雖不信，不容不諫，如箕子比干是也。 不容不勞之，如子產為政，民欲殺之是也。子夏此章，亦有雖未信，舉其常而言之。 白話試譯 子夏說：君子等待民眾信他了，再來勞使他們。否則將會怨他有意作害於他們了。君子等待其君信他了，再對君有所諫。否則將誤會他故意謗毀於己了。 （一一） 子夏曰：大德不踰閑，小德出入可也。 大德小德，猶雲大節小節。閒，闌義，所以止物之出入。 或曰：論人與自處不同。論人當觀其大節，大節苟可取，小差自可略。若自處則大節固不可以踰閑，小德亦豈可以出入乎？ 小德出入，終累大德。或曰：小德出入，如孟子曰：言不必信，行不必果，唯義所在是也。然則所以有出入，正以成其不踰閑之大德。 白話試譯 子夏說：人的德行，大處不可逾越界限，小處有一些出入是可以的。 （一二） 子游曰：子夏之門人小子，當灑掃應對進退則可矣。 抑末也。本之則無，如之何？子夏聞之，曰：隱！ 言游過矣！君子之道，孰先傳焉？孰後倦焉？譬諸草木，區以別矣。君子之道，焉可誣也。有始有卒者，其惟聖人乎？「 門人小子： 小子即門人。如曾子有疾章， 吾知免夫小子，即門人。此處門人小子兼言，因下文灑掃應對進退，乃指子夏門人中年輕一輩言，故特加此二字。或說：小子當連下讀，謂其門人中有幼者，使當灑掃應對進退則可矣，今子夏不分長幼，一以此教，故譏之。今按：後說無此文理，門人小子仍當連讀，後說之意已兼涵在內，若必拘泥分讀，轉失之。 灑掃應對進退： 灑當為溉，以水揮地及牆階， 令不揚塵，然後掃之。應對，應是唯諾，對必有辭。進退，凡摳衣趨隅，與夫正立拱手，威儀容節，皆幼儀所當學習。 抑末也， 本之則無： 子游譏子夏失教法， 謂此等皆末事，不教以本，謂禮樂文章之大者。 孰先傳焉， 孰後倦焉： 倦如誨人不倦之倦。謂君子之道，傳於人，宜有先後之次第，宜先則先，宜後則後，非專傳其宜先者，而倦傳其宜後者。故非末則先傳，而本則倦教。 譬諸草木， 區以別矣： 區， 分區義， 即分類義。《齊民要術》有區種五穀法，作為區畛，如今菜畦，數畝之內，分類雜植。草木，即指谷、蔬、 果、蓏之在田圃者。農夫之為田圃， 必為之區別溉種，時日既至，大小甘苦，莫不鹹得其生。然五穀自為五穀，果蓏自為果蓏，草木之區別，即喻人性與所學之不能相同。 焉可誣也： 誣，欺罔義。言若不量其淺深， 不問其生熟，一概以教，專以高且遠者語之，則是誣之而已。君子之道，不如此。 有始有卒： 君子教人有序，先傳以近小，後教以遠大。所謂循循善誘。若夫下學而上達，本末始終一以貫之，則惟聖人為能。然則小學始教，人人可傳，根本大道，則非盡人可得。 此下孔門傳經之功歸於子夏，而《戴記》禮運大同之篇或謂原於子游之緒言，兩人學脈，亦於此可見其有別。 今按：游、夏同列文學之科，子游非不知灑掃應對進退為初學所有事，特恐子夏之泥於器藝而忽於大道，故以為說。子夏亦非不知灑掃應對進退之上尚有禮樂大道，不可忽而不傳。 是兩人言教學之法實無大異，讀者若據言游過矣四字，便謂子游之言全非，則失本章之旨。 白話試譯 子遊說：子夏的門人小子，擔當些灑水掃地，言語應對，趨走進退一應細事，那夠了。可惜這些只是末節。若論到本原處，就沒有了，這怎好呀？子夏聽到了，說：啊！言遊錯了。君子之道，哪些是先來傳給人？哪些是放在後，厭倦不教了？就拿田圃中草木作修，也是一區區地分別著。君子之道，哪可用欺妄來對人呀！至於有始有卒，淺深大小都學通了的，哪怕只有聖人吧？「 （一三） 子夏曰：仕而優則學，學而優則仕。 仕，人官從職。仕與學，所事異，所志同。優，有餘力。 仕而學，所以資其仕者益深。學而仕，所以驗其學者益廣。此兩語反覆相因，而亦各有所指。或疑學句當在仕句前，然學而仕，士之常。仕而學，則不多見，子夏之意所主在此，故以仕句臵前。 《檀弓》載曾子責子夏曰：吾與爾事夫子於洙泗之間，退而老於西河之上，使西河之民疑汝於夫子。則子夏晚年教育之盛可知。本篇載諸弟子之言，獨子夏為最多，豈以是欽？ 白話試譯 子夏說：仕者有餘力宜從學。學者有餘力宜從仕。 （一四） 子游曰：喪，致乎哀而止。 致，極義。喪禮只以致極乎居喪者之哀情而止，不尚文飾。 然若過而至於毀身滅性，亦君子所戒。 白話試譯 子遊說：喪禮只要極盡到遭喪者之哀情便夠了。 （一五） 子游曰：吾友張也，為難能也，然而未仁。 子張務為高廣，人所難能，但未得為仁道。仁道，乃人與人相處之道，其道平實，人人可能。若心存高廣，務求人所難能，即未得謂仁。 白話試譯 子遊說：我的朋友張呀！他可算是人所難能的了，但這樣也未得為仁呀！「 （一六） 曾子曰：堂堂乎張也，難與並為仁矣。 堂堂，高大開廣之貌。子張之為人如此，故難與並為仁。 蓋仁者必平易近人，不務於使人不可及。 兵書言堂堂之陣，又如言堂堂之鋒，皆有對之難近之義。 或說：堂堂指容儀言。然本章當與上章合參，上章之難能，猶此章之堂堂，子游、曾子乃評子張為人，決不僅言其容儀。容儀之訓雖出漢儒，不可從。又說：難與並為仁矣，為使己與子張各得一國以行仁政，則必不及子張。以此合之上章未仁之說，顯為衝突。或又說：子游言吾之與子張友，僅希其難能，尚未敢及於其仁，此益不通。宋儒說《論語》，有過於貶抑孔門諸賢處，固是一病。清儒強作回護，仍失《論語》之本義。姑拈此例，庶學者能超越漢、宋，平心求之，斯《論語》之真，亦不難得。 白話試譯 曾子說：堂堂乎我的朋友張呀！難乎和他同行於仁道了。 （一七） 曾子曰：吾聞諸夫子：『人未有自致者也，必也親喪乎。』 致，盡其極。人情每不能自盡於極，亦有不當自盡乎極者。 惟遇父母之喪，此乃人之至情，不能自已，得自盡其極。若遇父母喪而仍不能自盡其極，則人生乃無盡情之所，而人心之仁亦將撕滅無存矣。 白話試譯 曾子說：我在先生處聽過：『人沒有能自己竭盡其情的，只有遇到父母之喪吧！』 （一八） 曾子曰：吾聞諸夫子：『孟莊子之孝也，其他可能也，其不改父之臣與父之政，是難能也。， 孟莊子：魯大夫仲孫速，其父獻子，名蔑，有賢德。 按：《學而》篇，三年無改於父之道可謂孝矣，當與此章參讀。宋儒懲於紹述之事，說三年章與此章，特有煩言。：然孔子所言，本不以一概凡事，如禹改鯀道，未聞儒者謂之不孝，若必執一廢百，則孔子不復有可與立未可與權之教矣。學者其審思之。又本章特稱孟莊子為難能，在當時必有所以為難能之具體事實，今亦無可確考，此等處以不深論為是。 白話試譯 曾子說：我聽先生說過：『孟莊子之孝，其他還是可能的，只有沒有改換了他父親所用之人及所行之政，是難能的。』 （一九） 孟氏使陽膚為士師，問於曾子。曾子曰：上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜。 陽膚為士師：陽膚，曾子弟子。士師，典獄官。 民散久矣：民散，謂其情乖離叛上。 如得其情： 民心散離則輕於犯法， 如得其作奸犯科之情，當加之以哀愍，勿以明察自喜。矜字當作矜，即憐義。 白話試譯 孟氏使陽膚當治獄官，陽膚去問曾子。曾子道：在上者治民失道，民心離散已久你遇判獄能獲得他們犯罪之實，當把同情來哀矜他們，莫要自喜明察呀！ （二〇） 子貢曰：封之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。 惡居下流： 下流，地形卑下處，眾水皆流而歸之。喻人臵身不善之地，則惡名皆歸其身。 天下之惡皆歸：此指惡名言。或言惡人皆歸之。其自為惡雖不甚，而眾惡皆成其惡。今按：人苟為惡，其他惡人自來歸集。然謂君子惡居下流，當從前解為是。子貢之言，戒人之勿臵身不善之地也。 白話試譯 子貢說：封的不善，並不像後世所說的那麼過分呀！因此君子不肯居下流之地使天下惡名都歸到他身上。 （二一） 子貢曰：君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之。更也人皆仰之。 日月之食：食字又作蝕。君子有過，本出無心，亦不加文飾，故人皆見之。或說：以君子之德位，為瞻望所集，故苟有過，不得掩。更也、人皆仰之：更，改義。仰，謂仰望。如日月之蝕，人皆仰望，盼其即復光明，亦無害其本有之尊崇。 白話試譯 子貢說：君子有過失，好像日蝕月蝕般。他犯過時，人人可見。 他改過時，人人都仰望著他。 （二二） 衛公孫朝問於子貢曰：仲尼焉學？子貢曰：文武之道，未墜於地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學？而亦何常師之有？「衛公孫朝： 衛大夫。春秋時魯、鄭、楚三國皆有公孫朝，故加衛字以別之。 仲尼焉學： 尼， 乃孔子卒後之溢。孔子卒， 魯哀公誅之，稱之曰尼父。蓋尼本孔子之字，古人有即字為溢之禮也。《論語》惟此下四章稱仲尼，篇末且有其死也哀之語，似皆在孔子卒後，故稱其溢。焉，於何義。公孫朝以孔子之學博而大，故問於何而學得之。 文武之道： 謂文王武王之道。禮樂文章， 孔子平日所講，皆本之。 未墜於地在人：歷史已往之跡，雖若過而不留，但文化之大傳，則仍在現社會，仍在人身。若國亡眾滅，僅於古器物或文字記載考求而想見之，則可謂墜地矣。 賢者識其大者：識，舊注讀志，記也。然亦可解作認識義。 歷史往事，多由前代之所傳而記憶認識之。賢與不賢，各有所識，惟大小不同。賢者識其大綱領，從講究來。不賢者，行不著，習不察，記其小節目，從聞見來。而其為前代之傳統則一。 孔子學於此文化傳統之大道，故可無所遇而非學。舜聞一善言，見一善行，能沛然若決江河。顏子亦能聞一知十。孔子即其未墜於地而在人者學之，文武大道之傳如在目前。舊傳言孔子問禮於老聃，訪樂於萇弘，問官於郯子，學琴於師襄，即其無常師之證，然猶恐非此章孔子焉不學之義。蓋孔子之學，乃能學於眾人而益見其仁，益明其道。 白話試譯 衛國的公孫朝問於子貢，說：仲尼那樣的學問，從哪裡學來的呀？子貢說：文王武王之大道，並沒有墜落到地上，仍在現今活著的人身上。賢人認識了那道之大的，不賢的人認識了那道之小的，他們都傳有文武之道。我們的夫子，哪裡不在學，而且誰是他固定的常師呀？ （二三） 叔孫武叔語大夫於朝，曰：子貢賢於仲尼。子服景伯以告子貢。子貢曰：譬之宮牆，賜之牆也及肩，窺見室家之好。夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。得其門者或寡矣。夫子之雲，不亦宜乎？ 叔孫武叔：魯大夫，名州仇。 宮牆：宮，亦牆也。儒有一畝之宮，此指圍牆，不指房屋。 如漢未央宮有三十六殿，宮言其四圍，殿是其屋室。 數仞：七尺曰仞。或說八尺，或說五尺六寸。 宗廟之美，百官之富： 美，言其光輝，富，言其充實。古者家室與宗廟相連，百官乃家中治事之府，貴家大室始有此制。 與上言室家，大小淺深懸殊。 白話試譯 叔孫武叔在朝上和許多大夫說：子貢實比仲尼更賢呀。子服景伯把此語告訴子貢。子貢說：譬如人家的圍牆吧！我的牆只高及肩，人在牆外，便可窺見裡面家屋之好。我們夫子牆高几仞，若不得從大門進去，便看不到裡面宗廟之美，百官之富。 能尋得我們夫子的大門的該是太少了！那位先生這樣說，也無怪呀。 （二四） 叔孫武叔毀仲尼。子貢曰：無以為也。仲尼，不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可逾也。仲尼，日月也，無得而逾焉。人雖欲自絕，其何傷於日月乎？多見其不知量也。 無以為也：猶言無用為此。 丘陵也：土高曰丘，大阜曰陵。人之賢者，其才智雖亦高出於他人，猶如丘陵之與平地，他人猶得循道而上，則更逾越之矣。 日月無得而逾：人每不覺日月之高，然人既不可階天而升，斯終無以逾日月矣。 雖欲自絕：毀人者不舍欲自絕於此人。若人慾自絕於日月，只是自逃光明，自甘黑暗，於日月何所傷損乎。 多見其不知：多與只同。見，表露義。謂只自顯露其不知量，猶謂不知高低輕重。 白話試譯 叔孫武叔謗毀仲尼。子貢說：這樣做是沒用的。仲尼是不可謗毀的。他人之賢，好像丘陵般，別人還可跨越到他上面去。仲尼猶如日月，無法再能跨越到他上面的了。一個人縱使要向日月自告決絕，對日月有何傷害呀？只顯露他自己的不知高低，不知輕重而已。 （二五） 陳子禽謂子貢曰：子為恭也？仲尼豈賢於子乎？子貢曰：君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和，其生也榮，其死也哀，如之何其可及也。 子為恭也：也，同邪。言子豈故為恭敬以尊讓於師？ 君子一言以為知：君子之於人，只聞其一言，便可判其人之知與不知，故言不可不謹。 天之不可階而升： 階，猶梯。孔子之高，無梯可升，即無道可從。 夫子之得邦家者：孔子未得大用，故世人莫知其聖而或毀之。子貢晚年見用於魯，魯人遂謂其賢於仲尼。孟子謂子貢智足以知聖人。聖人之德世所難曉，故此下子貢乃持言孔子苟獲見用於世，其效有如此，所以期人之共喻。天之德不可形容，即其生物而見其造化之妙。聖人之德不可形容，即其所感於人者而見其神化之速。子貢此下之言，即因其感於外者以反觀聖人之德，所以為善言聖人也。 立之斯立：扶而立之而皆立，即己欲立而立人，民無信不立之立。 道之斯行：導之使行而皆行，即己欲達而達人，道之以德之道。 綏之斯來：綏，安義。安其民而遠者聞風悅來。 動之斯和： 動，謂鼓舞作興之。悅以使民，民忘其勞，故鼓舞作興之而民莫不和睦奔赴。 其生也榮，其死也哀：一說：古謂樂謂榮。言其生，民皆樂之。一說：時人皆覺其光榮，所謂與有榮焉。死則民皆哀之，所謂生則天下歌，死則四海哭。或說：榮謂莫不尊親，哀則如喪考批。或說：生則時物皆榮，死則時物咸哀。 本篇二十五章，皆記孔門諸弟子之言，而特以子貢三章讚美孔子者為殿。時人如叔孫武叔、陳子禽皆以為子貢賢於仲尼，可見子貢晚年，其進德修業之功，亦几几乎超賢人聖矣。而子貢智足以知聖人，又能善言之。揚子云曰：仲尼聖人也，或劣諸子貢，子貢辭而辟之，然後廓如也。然則聖道之光昌，子貢之功亦不小矣。故《論語》編者以此三章列之本篇之末。 又按：孔門諸賢，於孔子卒後，盛德光輝，各自超絕。不惟西河之人擬子夏於孔子。乃如子夏、子游之賢，欲以所事孔子者事有若。本章陳子禽，或因其疑子貢賢於孔子，遂謂其非孔子弟子陳亢。陳亢亦未脫一時之見而已，焉見其必非孔子弟子？由於孔門後起之多賢，益見孔子教育精神之偉大，而孔子之高出於諸賢，亦可由此想像矣。司馬遷贊孔子，曰：高山仰止，景行行之，雖不能至，心嚮往之。讀《論語》者，本此十六字心情，庶可以漸企乎有窺於聖道之幾希。 又按：孔門弟子有先後輩之別。《左傳》多載子路、冉有、子貢，而子貢之事尤多。《戴記》多載曾子、游、夏、子張之言，而子路、冉有、子貢則罕見。方孔子生時，顏、閔具體而微，仲弓可使南面，羽冀聖道，以先進篇所列前三科諸賢為主。然既為日月之明所掩，其稱述於後者轉少。曾子、游、夏、子張，事孔子之日短，教學者之日長，故孔子生時，此諸賢皆少所表見，而名言緒論，多見於孔子之身後。即此篇所收，亦惟曾子、游、夏、子張四人。惟子貢，當孔子段時，名位已顯，又最為諸弟子之長，領袖群賢，昌明師傳，厥功為大。至有子，其年與子貢相伯仲，較之子路、冉有、閔子、仲弓為幼，而較之曾子、游、夏、子張則又長矣。以有子與子貢較，子貢仕宦之日為多，有子講學之力為勤。故此後游、夏、子張皆欲以事孔子者事有若，以曾子不可而止。然有若之繼子貢而為群弟子所推尊可知矣。故前論十篇首《學而》，孔子之後即次以有子，後次以曾子也。然後論之成又晚於前論，《子張》篇中遂不收有子語。 蓋曾子、游、夏、子張諸賢，其後各自開立門戶，傳授徒眾，聲光又越出有子之上。獨子貢三章，列為本篇之殿，蓋子貢之稱道聖人，已被視為後起孔門之公論矣。 又按：子張於四賢中年最幼，又最早卒。而儒分為八，有子張氏之儒，已能自成宗派，惜乎其未臻高壽以大成其學。 白話試譯 陳子禽對子貢說：你故意作為恭敬的吧？ 仲尼哪能比你更賢呀？子貢說：君子只聽人一句話，就以為那人是知者，只聽人一句話，就以為那人是不知者了。所以說話不可不謹慎呀！ 我們夫子之不可及，正像天一般，沒有階梯給你上升呀！我們夫子若得有一國一家之位，那真是所說的教民立，民就立。導民行，民就行。經他安撫都來了。經他鼓動都和了。他生時，大家都榮耀。他死後，大家都哀痛。這樣的人，如何可及得呀！