論語今注今譯 · 卷二十　堯曰

堯曰1：「咨，爾舜！天之歷數在爾躬。允執其中。四海困窮，天祿永終2。」 舜、亦以命禹3。 曰：「予小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝：有罪不敢赦；帝臣不蔽。簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬4。」 「周有大賚；善人是富5。雖有周親，不如仁人。百姓有過，在予一人6！」 「謹權量；審法度；修廢官：四方之政行焉。興滅國；繼絕世；舉逸民：天下之民歸心焉。所重：民食；喪、祭7。」 「寬則得眾；信則民任焉；敏則有功；公則說8。」 今注 1　《堯曰》篇首一百五十餘字，可以說都是殘簡斷文。自「堯曰」至「在予一人」，好像是述堯、舜、湯、武的誓誥的。自「謹權量」至「公則說」，又好像通論治道的話；而誰人所說，已不可考了。現在略依文義分為六節。翻譯從略。 2　「天之歷數」四句，散見《尚書·大禹謨》中，而《堯典》里沒有。《大禹謨》乃是偽書。《集解》：「歷數，謂列次也。」包曰：「允，信也。困，極也。永，長也。言為政信執其中，則能窮極四海，天祿所以長終。」《集注》：「歷數，帝王相繼之次第；猶歲時氣節之先後也。中者，無過不及之名。四海之人困窮，則君祿亦永絕矣！戒之也。」按：四海二句，《集注》比包注本講得合理。 3　《論語》一書里，沒有提到堯舜禹禪讓的事情；但上節好像是堯禪位給舜的命辭，而這節則記舜禪位給禹亦是用這個命辭的。 4　《程子遺書》：「『曰』字上少一『湯』字。」《集注》：「履，蓋湯名。簡，閱也。言：桀有罪，己不敢赦；而天下賢人，皆上帝之臣，己不敢蔽：簡在帝心，惟帝所命。此述其初請命而伐桀之辭也。又言：君有罪非民所致；民有罪實君所為。見其厚於責己薄於責人之意。此其告諸侯之辭也。」 5　《集注》：「此以下述武王事。賚，予也。武王克商，大賚於四海：見《周書·武成》篇。此言其所富者、皆善人也。」 6　《集注》：「此《周書·大誓》之辭。孔氏曰，周，至也；言紂至親雖多，不如周家之多仁人。」按：《集注》所稱的《武成》和《大誓》，都是偽《古文尚書》的篇名；所稱的孔氏，則指偽孔傳的作者。 7　《漢書·歷志》：周衰官失，孔子陳後王之法曰，謹權量，審法度，修廢官，舉逸民，四方之政行矣。 8　說，音悅。阮氏《校勘記》疑「信則民任焉」句為誤衍。翟氏《四書考異》：「四語與上文絕不蒙；與前論仁章文唯公說二字殊。疑子張問仁一章，原在古論子張篇首，而此為脫亂不盡之文。」按：翟氏《考異》說極有理。王若虛《論語辨惑》：「此章編簡絕亂，有不可知者。」陳天祥《四書辨疑》：「自堯曰至公則說，語皆零雜而無倫序；又無主名，不知果誰所言。古今解者終不見有皎然明白之說。」 子張問於孔子曰1：「何如斯可以從政矣？」子曰：「尊五美；屏四惡；斯可以從政矣。」子張曰：「何謂五美？」子曰：「君子惠而不費2，勞而不怨；欲而不貪；泰而不驕；威而不猛。」子張曰：「何謂惠而不費？」子曰：「因民之所利而利之：斯不亦惠而不費乎！擇可勞而勞之：又誰怨！欲仁而得仁：又焉貪3！君子無眾寡、無小大、無敢慢。斯不亦泰而不驕乎！君子正其衣冠、尊其瞻視、儼然，人望而畏之。斯不亦威而不猛乎！」子張曰：「何謂四惡？」子曰：「不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴4；慢令致期謂之賊5；猶之與人也，出內之吝6，謂之有司7。」 今注 1　《漢書·藝文志》：「《論語》，古二十一篇，出孔子壁中，有兩子張。」劉疏：「蓋古論分《堯曰》下章『子張問從政』別為一篇，而題以『子張問』，與第十九篇之『子張』篇題略同，故有兩子張。如氏注以為篇名『從政』，殆未然也。」 2　費，芳味切。子張只一問而孔子五事都答：皇疏以為孔子知道子張於其餘四書都不明曉，所以不等更問；劉疏以為「統於首句『何謂惠而不費』，凡諸問辭皆從略也」。兩說都可。 3　焉，於虔切。 4　馬曰：「不宿戒而責目前成，為視成。」《集注》：「暴，謂卒遽無漸。」劉疏：「言上於民當先告誡之，而後責成功也。」 5　《荀子·宥坐》篇：「……孔子曰，嫚令謹誅，賊也；今生也有時，斂也無時，暴也；不教而責成功，虐也。」《韓詩外傳》：「孔子曰，不戒責成，害也；慢令致期，暴也；不教而誅，責也。君子為政避此三者。」《集注》：「賊者，切害之意。緩於前而急於後，以誤其民而必刑之，是賊害之也。」 6　《釋文》：「出，尺遂反；又如字。」內，如字；又音納。本今作納。吝，力刃反；舊力慎反。 7　皇疏：「有司，謂主典物者也；猶庫吏之屬也。庫吏雖有官物，而不得自由；故物應出入者，必有所咨問，不敢擅易。人君若物與人而吝，即與庫吏無異；故云『謂之有司』也。」（俞樾《群經平議》：「出納為人之恆言，故言出而並及納。《史記·刺客傳》：『多人不能無生得失。』言失而並言得。《遊俠傳》：『緩急人之所時有。』言急而並言緩。亦猶是矣。」按：「有司」一詞，已見《泰伯》篇和《子路》篇，是當時官吏的通稱；但這裡似含有「官吏陋習」的貶意。） 今譯 子張向孔子問道：「怎麼樣才可以從政呢？」孔子說：「尊崇五種美德；摒除四種惡習；就可以從政了。」子張說：「什麼是五種美德？」孔子說：「君子惠而不費；勞而不怨；欲而不貪；泰而不驕；威而不猛。」子張說：「什麼叫作『惠而不費』？」孔子說：「人民以為有利的事情就讓他們去做：這不就是惠而不費嗎！選擇可以勞役的人使他們勞役：誰還會怨！想要施行仁政而仁政已行：還有什麼可貪！一個君子，無論對多數或少數人，無論對地位高或低的人，都不敢怠慢；這不就是泰而不驕嗎！君子端正衣冠，慎重視瞻，儀容矜莊，使人見了就有敬畏的心理；這不就是威而不猛嗎！」子張說：「什麼叫作四種惡習？」孔子說：「不先施教導而便行誅殺，叫作『虐』；不預先告誡而要責成功，叫作『暴』；隨便定個日期而迫使人民做好一件事，叫作『賊』；始終要給人的，卻不肯痛痛快快地給人，叫作『有司』。」 孔子曰1：「不知命，無以為君子也2；不知禮，無以立也3；不知言，無以知人也4。」 今注 1　《釋文》：「魯論無此章；今從古。」 2　《論語·稽求》篇：「知命，陳晦伯作稽疑引《韓詩》及董仲舒《對策》為解；此真漢儒有師承之言。」按：近儒亦多引韓董。因他們意思的重要，謹並引於下而略加推論。《韓詩外傳·六》：「子曰：『不知命，無以為君子。』言天之所生，皆有仁、義、禮、智、順善之心：不知天之所以命生，則無仁、義、禮、智、順善之心；謂之小人。」照《外傳》這個解釋，則孔子這章的「君子」，乃專指道德純備的人言。韓嬰同時人董仲舒的說法則較詳明。《漢書·董仲舒傳》：「天令之謂命。人受命於天，固超然異於群生。故曰，天地之性人為貴。明於天性，知自貴於物；知自貴於物，然後知仁誼；知仁誼，然後重禮節；重禮節，然後安處善；安處善，然後樂循理；樂循理，然後謂之君子。故孔子曰：『不知命，亡以為君子。』此之謂也。」又《春秋繁露·竹林》：「天之為人性命，使行仁義而羞可恥；非若鳥獸然，苟為生、苟為利而已。」韓嬰和董仲舒曾論議於武帝前，但韓嬰孝文時即為博士，似長於仲舒。而兩人釋孔子的「不知命」，義頗相似；可能這個說法，韓董以前的儒者已有了。孔子曾說：「五十而知天命。」韓董都以命即天命。《中庸》：「天命之謂性。」而韓董的天命，似即孟子所道的「性善」。孟子講性善，亦曾引孔子的話為證。《孟子·告子上》：「《詩》曰：天生蒸民，有物有則；民之秉夷，好是懿德。孔子曰：為此詩者，其知道乎！故有物必有則；民之秉夷也，故好是懿德。」孟子這個記述如可信，則孔子似亦是主張性善論的。但就《論語》所記的，孔子的意思，實和孟子的不相同。孔子說：「性相近也；習相遠也。」又說：「中人，可以語上也；中人以下，不可以語上也。」「性相近」一語，自然是指大多數的人而言。而這大多數的人以下，還有「不可以語上」的「下愚」。所以我們不能以孔子為主張性善論的人。但韓董的天命論雖未必合孔子的意思，乃是自戰國中期以後儒家漸漸發展出來的一種有教育意義的學說。 3　《季氏》篇「陳亢問於伯魚」章：「不學禮，無以立。」 4　人和人相處，如沒有知人的能力，則遺憾的事必會很多。孟子講他自己「知言」的功夫：「詖辭知其所蔽；淫辭知其所陷；邪辭知其所離；遁辭知其所窮。」《易·繫辭》：「將叛者其辭；中心疑者其辭枝；吉人之辭寡；躁人之辭多；誣善之人其辭游；失其守者其辭屈。」這些話差不多都是就觀察壞人來講的。就我們現在想起來，觀察壞人固然重要，知道好人似更為重要。要知道一個人，必須仔仔細細地聽他講話；並需要使他得以從容不迫地把心裡的話都說出來。這樣，我們才可以從一個人說的話中了解這個人。 今譯 孔子說：「不懂得天命，就沒有法子做一個君子；不懂得禮，就不知道怎樣處世；不懂得一個人的話，就不能了解這個人。」