理學字義通釋 · 恭敬

《說文》「恭」字下云：肅也，從心恭聲。古字恭作，後訛作恭，許君訓恭為肅者，蓋用《尚書》恭作肅義。「敬」字下云：敬，肅也，從攴苟。又「肅」字下云：持事振敬也，從聿，在淵上戰戰兢兢也。，古文肅，從心從。又「苟」字下云：自急敕也，從羊省，從勹□，勹口，猶慎言，曰從羊，羊與美義善同意。又《釋名·釋言語》篇云：恭，拱也，自拱持也；敬，警也，恆自肅警也。其訓最精。蓋恭指容言，案：其字篆文從廿從者，兩手執持也，肅為持事振敬之義，合拱持之義，則毛公《詩傳》以為禮，鼠常拱立，王者師其形而立揖讓之禮。則共訓為拱，乃指威儀見於外者而言。故尚書之恭字，他書多引作共，則恭共二字古通明矣。若《論語》言居處恭，又言與人恭而有禮，皆指貌言。若《爾雅·釋詁》云：恭，敬也。《春秋繁露》亦曰：恭者，敬也。訓恭為敬，皆取肅字之義，實則恭字之義與敬義稍殊也。乃威儀發現於外之謂也。敬指事言，乃人心恆自警肅之謂也。蓋未作事之先，即存不敢怠慢之心，是之謂敬。《易·坤卦》有言：敬以直內。內者，人心之謂也。又《論語》言修己以敬，言敬事而信，又言行篤敬，言執事敬，言祭思敬，《禮記》言君子莊敬日強，《左傳》成公十三年，言勤禮莫如指敬，皆指不敢怠事而言，非若朱子以少儀所言，足容重九端皆為敬之條目也。鄭君《禮記注》有言： 恭在貌而敬在心。少儀注。又鄭君注《禮》有云：端愨，所以為敬也，又《緇衣》注曰：人溺於所敬者。是漢代之儒亦非不言主敬也。 豈不然哉。蓋恭敬由禮而生，先王制禮，所以矯人民自肆自廢之弊也。自肆之人，一任身體之放縱，而不復有所拘，即管子所謂恣耳所欲聽，恣口所欲言，恣目所欲視，恣鼻所欲向，恣體所欲安也。《列子·楊朱》篇引晏平仲問養生於管夷吾，夷吾曰肆之而已，勿雍勿閼。平仲問其目奈何，管子即以恣耳所欲聽五語答之。又楊朱云：耳之所欲聞者音聲，而不得聽，謂之閼聰，目之所欲見者美色，而不得視，謂之閼明，鼻之所欲向者椒蘭，而不得嗅，謂之閼顫，口之所欲道者是非，而不得言，謂之閼智，體之所欲安者美厚，而不得從，謂之閼適。凡此諸閼，廢虐之主。去廢虐之主，熙熙然以俟死，一日一月，一年十年，吾所謂養。拘此廢虐之主，錄而不舍，戚戚然以至久生，百年千年萬年，非吾所謂養。是楊朱之學全主放任，而反對節制體欲之說也。然好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，必致滅天理而窮人慾，如晉人放達以及王學末流是。此自肆之失也。自廢之人不知振作，其精神溺於懈惰，即《大學》所謂之其所敖惰而辟，孟子所謂自棄者不可與有為也。宋人亦云：懈意一生便是自暴自棄。蓋欲圖一己之安，必致放辟自廢，甘以不才自居，此自廢之失也。古人知其然，慮人人有自肆自廢之心也，乃矯之以敬。如《大戴禮》言敬勝怠者強，此言敬所以化怠也，怠者自廢之謂也。荀子亦曰：凡百事之成也，必以敬；其敗也，必以慢。慢與敬對言，慢者亦自廢之謂也。故敬字訓警。 《小戴禮》言莊敬日強，安肆日偷敬與肆對言，是敬者所以矯自肆之弊也。 是也。觀《說文》忠字訓為敬，而惰字訓為不敬，其字悉從心，而肅字古文亦從心，即鄭君之注《禮記》狎侮死焉而不畏也，亦謂怵於無敬心，是敬指心也。又慮人人有自肆自廢之容也，乃矯之以恭。如《論語》言貌思恭，朱注亦曰恭主容。 《小戴禮》言賓客主恭是也。是則古人之所謂恭敬，所以使人人不能自放抑，且使人人不能自懈也。乃宋儒之言恭者，以禮儀為桎梏，束縛身體之自由；如朱子所定「小學」及「家禮」。是故近世之日本人福澤諭吉以中國之禮為束縛身體之具。宋儒之言敬者，存心虛漠，致與事物相忘。如程子以主一無適為敬，又言涵養須用敬，是程子之所謂敬，即心不外馳之謂也。 心不外馳，則有體無用，非以敬為寂滅乎。故宋儒之言主敬者，咸屏絕思慮，閉目靜坐以驗自得之詣。惟張南軒之言曰：今但言存心為敬，不過強制其思慮耳，非敬之理矣。 朱子亦曰：敬非萬慮休置之謂，特要隨事專一，不放佚耳。非專是閉目靜坐，耳無聞目無見，不接事物，然後為敬也。其說最精。近人若儀征阮氏、定海黃氏亦推論宋人主一無適之非，而訓敬為警。是恭訓為拘，敬訓為靜，宋儒之言主敬，多與主靜義混。 雖足收斂身心，使之不能自肆，然活潑之風、進取有為之志咸為恭敬二字所拘，非趨天下之人於自廢乎？古人之言恭敬也，所以矯自廢之失，故敬者隨時警肅之謂也。隨時警肅則懈怠之心不生。而宋儒之言恭敬，實以啟人自廢之端耳。且人人咸失自由，則人人無樂生之趣，使防維稍弛，必致盪檢踰閑以遂其所欲。如防川過嚴，則水有潰決，其害愈大。君主壓制過嚴，則人民革命其禍愈深。其比例也。是恭敬者，又實以激天下之人而使之自肆也，此豈古人言恭言敬之旨哉？