理學字義通釋 · 義

《說文》「義」字下云：己之威儀也，從我從芊。又「儀」字下云：儀，度也，從人義。是義儀二字，上古相對為文。義字從我，謂己身恪守其威儀也。儀字從人，謂與他人交盡其威儀也。如《禮·冠義》云：凡人之所以為人者，禮義也。禮義之始在於正容體、齊顏色、順辭令。所云禮義，乃古禮儀字之未改者。又《周禮·肆師》傳注云：古者禮儀字作禮義。其說最精。 蓋禮義與禮儀不同。《左傳》民受天地之中以生，是以有禮義動作威儀之則。禮義與威儀不同，此其確證。禮義者，謂己身恪守其威儀也。即宋儒慎動說之所從出。然己身不可一日無檢束也。禮儀者，謂與他人互盡其威儀也，乃威儀之現於外者也。故《左傳》言，有義而不象謂之儀。若《說文》訓儀為度，則《詩》毛傳有曰：咨禮義為度，是儀訓為度，即取法他人威儀之謂也。度字當讀為揣度之度，乃虛用之字，非讀為法度之度也。 若仁義之字，古文作誼。《說文》「誼」字下云：誼，宜也。而《禮·中庸》篇復訓義為宜，又案：《禮記》「義」雲，義者，宜此者也。《賈子新書》曰：行充其宜之謂義。韓愈曰：行而宜之謂之義。則誼義古通，惟誼字從宜，以諧聲而兼會意，則為義字之本體無疑。後世之儒不辨禮義禮儀之分，於禮義二字悉改為禮儀，如《中庸》禮儀三百威儀三千，禮儀即禮義。 若夫《大傳》、《樂記》、《緇衣》篇所言禮義，乃漢儒未改之字也。後儒以仁義之義釋之誤甚。而仁誼二字復悉改為仁義，由是，三禮之文，凡古文有作禮義者，悉使之與禮儀相淆，其未改之文，復以仁誼之誼解禮義之義，而古人造字之精義淪矣。自誼字易為義字，而後儒之解義字者，解為事得其宜，蓋行為之自由固為己身之權利，然自由不能無所限，故有益於人之謂仁，無損於人之謂義。義也者，勿為所不當為也。勿為所不當為，即能持人己之平，裁抑一己之自由而不復損人益已。 情得其平與事得其宜之義同。周子《通書》亦曰：愛曰仁，宜曰義。《禮記·表記》篇有言，義者，天下之制也。制與限同，所謂無形之裁製也。《易·文言傳》亦曰：義以方外。方外者，即砥礪廉隅之義，砥礪廉隅見《儒行》亦即《樂記》所謂義以正之也。黃氏《經訓比義》曰：義者，宜也，心能裁斷其是非而措之得宜也。曰正，曰制，謂義之能裁斷也，此義之正詁也。 天下惟正直之人守躬嚴肅以谿刻自處，谿刻二字見《荀子》。以克己勵行為歸，如伊尹一介不以取諸人，孟子言非其道則一簞食不可受於人，以及漢黃憲、徐孺子，宋張橫渠，明吳康齋、李二曲諸人是。故能裁抑己身，使之不能自逞。 善夫，董仲舒《春秋繁露》之論仁義也！謂春秋之道以義正我，故義之為言我也。義之法在正我，不在正人，我不自正，雖能正人弗予為義。又言義者宜在我者也，且在我而後可稱義也。蓋義字即《論語》正身之義。案：《公羊》與昭子之為善而爵之，於齊桓之執袁濤塗，則疾齊桓之不正。又言春秋大一統之義，在於正朝廷以正百官，欲其先於正己也。此即董子所本。自正其身，即能不納於邪，身能不納於邪，即能不加損害於他人。蓋奪人財產、侵人自由、傷人名譽，皆為不義之一端，反是則為義。觀《論語》言君子義以為質，黃式三曰，事得其宜之謂義。《中庸》所謂時措之宜也。質字與規律之義同，亦隱含裁製之意。心能裁斷謂之義，孟子言心之同然者謂理義。程子釋之曰：處物為義。處物者即裁斷之謂也。又孟子以羞惡之心為義，心有羞惡，亦由於心有裁斷也。而心能裁製己身，亦謂之義。如孟子言浩然之氣配義與道，又言大人惟義所在。義也者，皆處事各得其宜之謂也。故義之為德，所以限抑一己之自由，而使之不復侵犯他人自由也。古人義利並言，《易·文言》曰：利者，義之和也。又言利物足以和義。《左傳》言義以生利，又言信戴義而行之之為利。皆義字與利字並言，非兩字為對詞也。蓋無害於人之謂義，無害於人則人己鹹得其益，故利即由義而生。若《論語》言君子喻義小人喻利，孟子言何必曰利，亦有仁義，董仲舒亦曰正其誼，不謀其利，誼與義同蓋喻利謀利之人不能裁製己身，因擴張一己之權利，致侵奪他人之自由，故利復與義相反。然衡以公例，則不加損害於人，即為由義。由義見《孟子》。楊朱有言，力之所賤，侵物為賤。《列子·楊朱》篇侵物者，即以權力加人之謂也。故為不義。若宋儒言克己斷私，其大旨見《論語朱子集注》。近世毛西河、阮芸台皆斥之。於一己之自裁製極嚴，不侵他人之權利致並失一己之自由，即明儒鄒南皋所謂後儒以己身為桎梏也。夫古人之所謂義，乃於自由之中加以制限，非因裁製己身之故而並失身體之自由也。惜宋儒之不明此義也。