理學字義通釋 · 命

《說文》「命」字下云：使也，從口令。蓋令訓發號，而發號為人君之事，《說文》君字下云：口以發號。古人視君猶天，視天猶君，故君令稱為君命，而天令亦稱天命。中國前儒因敬天之故，咸信術數鬼神，信術數之學者，以命為秉於生初，非智力所能移。《論語》云：道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何！子夏曰：死生有命，富貴在天。孟子亦曰：孔子進以禮，退以義，得之不得曰有命。又言：求之有道，得之有命。 是儒家信數之證也。故董仲舒曰：命者，天之令也。揚雄曰：命不可避也。又曰：命者，天之命也，非人為也。《易》注亦曰：命，吉凶所定也。此言吉凶定於命也。《白虎通》曰：命者何謂也？人之壽也，天命已使生者也。趙氏《孟子章句》曰：夭若顏淵，壽若邵公，皆歸之命。此言壽夭定於命也。蓋古代之人見夫為善不獲報，為惡不獲罰，善人多夭，惡人多壽，求其故而不得，遂以為皆天數所定，非智力所能移，以為命也者，莫之致而致者也。凡事物求之而不得者，皆以為命之所限。如孟子以聲色臭味之不可必得者為命是也。凡生不逢辰者，皆以為命之所定。如孔子對伯牛言亡之命矣夫是也。 惟以命數為天所定，故以安命知命為宗。如《中庸》言居易俟命，《易》言樂天知命是也。此皆儒家道不行，託詞自解。然儒家者流，雖以命定於天，然躬行不懈。故孟子言：盡其道而死，為正命也。趙氏申其義謂：命有三名，行善得善曰受命，行善得惡曰遭命，行惡得惡曰隨命。凡儒家言命豈有外乎此數語者哉。若《論語》言畏天命知天命，又言不知命無以為君子，據《韓詩外傳》則天命指天以仁義禮智順善賦人者而言。 朱子亦曰：天命者，天所賦之正理。蓋命即天命之謂性之命，亦即《大戴禮》所謂分於道謂之命之命也。是禮義之命與命數之命不同，故鄭君箋《詩》，訓命為道，而《禮》注復訓命為性也。然舍理信數，此則暴君恃以欺眾，如商紂言我生不有命在天，項羽言乃天亡我非用兵之罪，王莽言天生德於予是。而愚人恃以自棄者也。 賢者恃命以自暴，不肖者恃命以自棄。信鬼神之術者，知命之非秉於生初，以為冥冥之中實操賞罰，而吉凶壽夭咸視人身之善惡以為憑。如《易》言積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。又曰善不積，不足以成名，惡不積，不足以滅身。《左傳》載劉子之言，謂能者養之以福，不能改以取禍。《穀梁傳》亦曰： 人之於天也，以道受命；不若於道者，天絕之。《春秋繁露》亦同。文子曰：聖人不能使禍不至，信己之不迎也；不能使福必來，信己之不攘也。曾子曰：人而好善，福雖未至，禍其遠矣；惡而不好善，禍雖未至，福其遠矣。是儒道二家皆以行善可以獲福而行惡可以致災也。佛家之說亦與相同。雖與前說不同，然以天道為可憑則一也。 不知命由己造，非定於天。《書·呂刑》言：「自作元命」。作訓為造，此即造命之說也。又《左傳》載閔馬父之言，謂禍福無門，惟人所召。其說至精。觀《詩》言「自求多福」，又鄭公子忽釋之曰：在我而已。 福由自求，非天錫之以福也。《詩》又言「自貽伊戚」，春秋時人亦多引之。戚由自貽，自與己同。非天降之以禍也。《書》言惟不敬厥德，乃早墜厥命。又言自作孽，不可活。皆言禍由自取，非天能降之以禍也。又孟子有言：知命者不立於岩牆之下，又言桎梏死者非正命。如曰聽命數之自然，則是岩牆不必避而桎梏亦不足恥矣。是孟子亦非偏於信數也。若墨子作《非命》三篇，以命數為不可信，於君民恃命之弊排斥尤嚴。 中篇斥人君之信命，下篇斥人民之信命，惟不信術數尚信鬼神，則墨子之偏也。申包胥亦曰：人定勝天。蓋人與天爭，是為造命。天下無不可能之事，亂者咸可使之治，弱者咸可使之強，亡者咸可使之存，要在立志於先而繼以實行之力耳。宋儒有言，為生民立命。漢人亦言，君相有造命之權。夫造命之權，豈獨君相有之哉。凡在生民無不具有此權，欲為賢聖，則己身即為賢聖之人，欲圖富強則己國即為富強之國，命由己造，夫豈術數所能限，又豈鬼神所能令哉！荀子有言，天者，非關係於人，人之所以可行者，非天之道，非地之道，乃所以為人之道也。又曰：天道有常，不為堯存，不為桀亡，治亂於世，非天非地又非時。觀於前說，可以知命由人為，觀於後說，可以知命非前定。嗚乎，若荀子者，殆大《易》所謂「窮理盡性以至於命」者歟。