理學字義通釋 · 性情志意欲

許氏《說文》「性」字下云：「人之陽氣性，善者也，從心，生聲。」「情」字下云：「人之陰氣有欲者也，從心，青聲。」「志」字下云：「意也，從心，之聲。」「意」字下云：「意，志也，從心音。」「欲」字下云：「貪慾也。」此訓不確，見後。案：性情屬於靜，志意欲屬於動。 人性秉於生初，情生於性，性不可見。情者，性之質也；志意者，情之用也；欲者，緣情而發，亦情之用也。無情則性無所麗，無意志欲則情不可見。試一一申言之。 《告之》之言曰：「生之謂性。」儀征阮氏《性命古訓》曰：「性字本從心從生，先有生字，殷周古人造此字以諧聲，聲即意也。」考《論語·公冶長》「夫子之言性與天道」，皇疏云：「性，生也。」《白虎通》云：「性，生也。」《春秋鉤命訣》云：「性生於陽，以就理也」。韓昌黎《原性》云：「性者與生俱生也。」蓋人秉性而生，故《中庸》言「天命之謂性」，《樂記》言「民有血氣心知之性。」蓋血氣心知即性之實體。戴氏《孟子字義疏證》曰：「血氣心知，性之實體也。」蓋血氣為人物所同，而心知則有智愚之別。草木有生性而無覺性者，禽獸有覺性而無悟性，惟人具有悟性。有覺性者，具有血氣者也，有悟性者，具有心知者也。 故《樂記》言「民有血氣心知之性」。古代性字與生字同，性字從生，指血氣之性言也。人無血氣則不生。性字從心，指心知之性言也。性生互訓，鄭君《樂記注》亦曰「性之言生也。」故人性具於生初。以上釋上文人性秉於生初語。《禮記·樂記》篇云：「人生而靜，天之性也。」《文子》、《淮南子》皆有此語，《說文》「才」字下亦有此言。靜對動言，靜也者，即空無一物之謂也，未與物接，故空無一物。王陽明言「無善無惡性之體」，即此旨也。故性不可見。以上釋上文性屬於靜及性不可見二語。古人之言情也，或言六情，或言七情。《左傳》昭二十五年云：「民有好惡喜怒哀樂，生於六氣。」此就六情言也。《禮記·禮運》篇云：「何謂人情？喜怒哀懼愛惡欲，七者弗學而能。」此就七情言也。案：欲生於情，而欲實非情，何則？欲即由喜怒哀懼愛惡而生也，安得與喜怒哀懼愛惡並言。故《禮》言七情不若《左傳》言六情之確也。《荀子》亦曰：「性之好惡喜怒哀樂生於情。」《管子》亦曰：「凡民之生也，必以正平；所以失之也，必以喜怒哀樂。」《漢書·禮志》亦曰：「人含天地陰陽之氣，有喜怒哀樂之情。」皆其證。然荀子言性之好惡喜怒生於情，不若言情之好惡喜怒哀樂生於性也。此疑荀子之文倒誤。以上釋上文「情生於性」語。 《荀子》又言「情者性之質也」，既以情為性質，則情必麗性而後見矣。以上釋上文「情者性之質也」，及「無情則性無所麗」二語。然古人又訓情為靜者，《白虎通》云：「情者，靜也」，《廣雅》亦云：「情，靜也。」蓋人生之初，即具喜怒哀懼愛惡之情，故《禮運》言「情弗學而能」。有感物而動之能，見《樂記》。然未與外物相接，則情蓄於中，寂然不動，人日與外物相接，心有所感，而情始發見於外，不與物接則情不呈。即《中庸》所謂喜怒哀樂之未發謂之中，朱子以未發為性，以已發為情，不知未發為情之體，而已發則為情之用也。亦《易》所謂其靜也翕也。周子《太極圖》言一動一靜互為其根，靜也者，即就未發之情而言之也。漢儒訓情為靜，乃就情之體而言，非就情之用而言。 即許君訓「情」為「陰」，又《論衡》云：「情生於陰」，《白虎通》雲「情者陰之化」，又引《鉤命》雲「情生於陰」，皆足證《說文》之說。陰亦靜字之義，與宋儒排斥情慾者迥殊。以上釋上文「情屬於靜」語。《說文》於志意二字互相訓釋。 《左傳》昭二十五年云：「以制六志」，孔氏疏云：「情動為志。」《鬼谷子》曰，志者，欲之使也。蓋人情之動，由於感物，情動為志，即《中庸》所謂已發之中，亦《易》所謂感而遂通，《樂記》所謂應感物而動也。 心之所欲為者為志，《詩大序》曰：「在心為志」。漢儒亦云「心有所之為志」。心念之初起者為意。佛書所謂五識八識，皆即意也。故《說文》訓意為志，近儒改志為識，蓋志與意稍有區別。《說文》二字互訓，尚屬未精。心念既起，即本其情之所發者而見之於外，此志意所由為情之用，無意志則情不可見也。 以上釋上文志意、「志屬於動，意者情之用也」及「無意志則情不可見」三語。欲生於情，《樂記》言：「感物而動，性之欲也。」以性之欲訓動，不若以情之欲訓動也。感物既多，心念既起，此欲所由生於意之後也。則心有所注，此欲所由生於志之後也。心有所注，則意有所求，意有所求，不得不思遂其志而慾念以生。故欲緣情發，故《說文》言「情有欲也」。乃情之見諸實行者也。以上釋上文「欲屬於動」、「欲者緣情而發亦情之用也」及「無欲則情不可見」三語。 由是言之，未與物接，空無一物，謂之性。性指血氣心知言，《孝經》言「毀不滅性」，滅性者，即傷血氣也。既與物接，而為心念所從起者，謂之情，心念既發，謂之意，意有所注，謂之志，意所專營，謂之欲。稽之古訓固不爽也。乃前儒之言性字者，或言性善，《詩》言「民之秉彝，好是懿德」，為性善說之始。《孟子》道性善，而性善之說大明。所據之證，約有數端，一以同類之人相似，一以惻隱羞惡辭讓是非之心為人所固有，一以理義為人心所同然。然此僅可謂人性有善端，不得謂性即善也。或言性惡，《荀子》言人性惡，其善者偽也，言性善由於人為。告子言以人性為仁義，猶以杞柳為杯棬，不知性亦善端也。或言性無善無不善，此告子之說，楊子善惡混之說本之。或言性可以為善可以為不善，亦告子之說。或言有性善有性不善，此公都子所引之說，韓愈性有三品之說本之。或言節性，《召誥》言節性，《禮·王制》言修六禮以節民性，《書·西伯戡黎》篇又言不虞天性，虞訓為度，度與節同。孟子言忍性，忍亦節也。或言盡性，《詩》言彌性，《易》言成性，即《說卦傳》盡性之說，即孟子所謂擴而充之也。或言反性，莊子曰反性以復初，即不擴充之謂。或言率性，《中庸》曰率性之謂道，率性即順其善也。或謂性必待養而後成，《神農經》言養性以應人，孟子言養其性，周人世碩亦主養性之說，董仲舒曰性可養而不可改，皆此旨也。或謂性必待教而後善，《韓詩外傳》曰「夫人性善，非得明王扶攜之，內之以道，則不成君子」。董仲舒亦曰「無其質則王教不能化，無其王教則質樸不能善。」眾說紛紜，折衷匪易。然律以《樂記》「人生而靜」之文，則無善無惡之說立義最精。 性無善惡，故孔子言性相近，相近者，無善無惡者也。《大戴禮》言形於一之謂性，言為人既同，則其性亦同。孟子以同類者相似，為性善之徵，似未足為據也。 而陽明王氏亦言無善無惡為性之體也。然孔子又言習相遠者，則以人有心知，與禽獸不同。有可以為善之端，《易》曰成性存存道義之門，又曰和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命，又曰將以順性命之理，立人之道曰仁與義。夫言性中有道德，有仁有義，則性有可以為善之端，然《易》言繼之者善，董子亦言善出性中而性未可全為善，又言性雖出善，性未可謂善。則性非即善明矣。亦有可以為惡之端，據西人天演學派，則人性多惡。惟未與外物相感，故善惡不呈。告子言性無善惡，本屬不誤，但誤其在於不動心，不動心者，即欲心念之不起也，已蹈宋儒滅情斷欲之弊。及既與外物相感，日習於善，則嗜悅理義之念生；日習於惡，則淫慝許偽之念生。故人性本同，悉由習染生區別。 《晏子》曰汨常移質，習俗移性。《後漢書》雲言嗜欲之本同，而遷染之途異。賈誼引孔子曰少成若天性，習慣如自然。言人性由習相遠也。此董子所由言性必待教而後善，《易》言後以裁成，輔相左右。《周書》言剛克柔克。《中庸》言修道為教，皆所以化民也。故《大學》以止至善為歸。而陽明王子復言有善有惡，性之用也。但以有善有惡為性用，則又不然。夫人性本無善惡，善惡之分由於感物而動，習從外染，情自內發而心念乃生。即意與志也。心念既生，即分善惡，是則有善有惡者，情之用，與性固無涉也。且善惡之分既由於心念，心念亦緣情而發，情也者，即所謂喜怒哀樂也。 《禮·樂記》篇言哀樂喜怒敬愛為非性，又言民無哀樂喜怒之常，則喜怒哀樂生於情，非復性中所固有矣。且喜怒哀樂既非性，則性之善惡又何從而起哉。善惡皆由與物相感而生，無喜怒哀樂，即是無所感也。 蓋中國前儒多誤情為性。孟子以口之於味、目之於色、耳之於聲、鼻之於臭為性，然味色聲臭皆情之所感也。荀子言好利而欲得者人之情性。此亦只就人情言也。又雲人之性生而好利，有耳目之欲，亦就人情言也。《大戴禮》喜怒欲懼憂為五性，性即情也。告子以食色為性，食色亦情也。性不可節，節性即節情也；猶《樂記》言好惡無節也。好惡屬情不屬性，即忍性亦指忍情言也。性不可率，率性即率情也。率與順同，猶言順人情也。至若盡性之說，則性字即才字，猶言拓充其用耳。又《中庸》自誠明謂之性，自誠明者，言其才質之穎敏也。是性字亦當訓才。則古人言性分善惡者，皆當易性為情矣。《說文》「酒」字下雲，所以就人性之善惡。蓋人得酒而情動，情動而善惡以分，人性二字，即人情二字之訛也。孟子言「乃若其情，則可以為善」，此情可為善之證，然過用其情，則好惡以偏致流為乖戾，如《大學》言人之其所親愛賤惡哀矜敖惰而辟，《論語》推好仁好智好信好直好勇好剛不好學之蔽是也。則情不能謂之善矣。故《禮運》言治七情而《左傳》亦言制六志也。情有善惡，則意志緣情而生，亦必有善有惡。孟子言尚志，所以正心志之趨向也。趨向既正，即無惡矣。孟子言舜蹠之分，分於為善為利，為善為利即志於善志於利也。孔子曰苟志於仁矣，無惡也。志於仁則無惡，則非志於仁者，即不免為惡矣。《大學》言：「誠意所以戒意念之虛妄也。」虛妄既消，即無惡矣。蓋情動於中，則意念自起，意念既起，則心有所營，故作事之善惡悉由起念之善惡而分，而心念之善惡悉由於好惡之偏，而好惡之生則由於中情之感發，此善惡所由生於情也。《管子》曰：「好不迫於惡，惡不失其理，欲不過其情。」此即古人治情制志之說也。特古人不言滅情耳。 欲生於情，未嘗不善。有嗜欲之欲，如《禮運》言飲食男女，人之大欲存焉，是。有欲望之欲，如《論語》言欲仁、欲立、欲達，《孟子》言欲義、欲貴、欲廣土眾民是也。人無欲則不生，亦無欲則人無所營，特過用其欲，則好惡以偏，或不知反躬，奪人所好，而以人之所惡加人，即《樂記》所謂物之感人，無窮人之好惡，無節滅天理以窮人慾也。窮人慾由於不反躬，故推所欲以侵他人之自由。天理者即公理也。宋儒所釋非是。則欲由善而為惡矣。古人言寡慾、《孟子》節慾《易經》，復言欲不可縱，《曲禮》所以戒民之恣情縱慾耳，曷嘗有去欲無欲之說哉？孔子以欲不行不可為仁，復言公綽不欲不可為滕薛大夫。則去欲無欲不足貴矣。故東原以情慾不爽失者為天理也。乃秦漢以降，異說日滋，漢儒以陰陽言情性，董仲舒曰，不明於陰陽五行，不可以言性，陽者善，故性善，陰有欲，故情有不善。《孝經鉤命訣》曰，情生於陰，性生於陽，陽氣者仁，陰氣者貪，故情有利慾，性有仁也。《白虎通》曰，性者陽之施，情者陰之化。鄭君注《禮記》曰，情以陰陽通也。故《說文》亦以陰陽言性。又漢儒以性為五常，見《白虎通》，又以仁義禮智信配性，謂其取象五行，見《禮·中庸》及《詩箋》。又以五常分合五藏，皆陰陽家言。近儒孫淵如《原性篇》引伸之，甚詳。立說已流為迂誕，而宋儒之說尤屬無稽。朱子謂性兼人物，言人物一也，其誤一也。以相近者為氣質之性，遂謂孔子、告子皆以氣言，孟子專以理言，因別求理義之性，且深斥氣質之性，與古籍以血氣為性者相背，其誤二也。以性具於心，虛靈不昧，萬理畢具，不假外求，而以外物為足以亂性，不知無外物則情不可見，其誤三也。謂人生而靜，以上未可名為性，排斥古說，其誤四也。自莊子有反性之說，而佛書復有滅情斷欲，漢儒如鄭康成、班固皆言情主制欲，而鄭氏復訓欲為邪淫，又言窮人慾則無所不為，又言性不見物則無欲，孔安國亦言無欲故靜，皆斥欲為惡。故《說文》亦斥欲為貪慾，而李習之《復性書》又言情弗息則不能復性，情既不生乃為正思，則因欲而斥情。宋儒因之，誤以佛書之蔽為欲，以為天理與人慾不兩立，以天理為公，以人慾為私，惟斷私克欲，天理乃存。則以人慾為可無矣。其誤五也。餘所誤尤多。近儒矯宋儒之說，然立說多偏。如東原心知即理義，其誤一。阮氏《性命古訓》多誤情為性，其誤二。孫氏《原性篇》謂貪利亦善，其誤三。餘如陸耀、程瑤田之說亦多訛誤。甚矣，性情之不易言也！故即周秦舊說引伸之。蓋近儒多泥於孟子性善之說，不欲相背，故立說皆屬附會，未能本之於心，豈不可嘆也哉！