理學綱要 · 魏晉玄談

虛無之風，始於魏之正始中，明帝崩，曹真子爽（字昭伯），錄尚書（齊王立，加侍中），與太尉司馬宣王並受遺詔，輔幼主。爽用丁謐計，尊宣王為太傅，而實奪之權，宣王遂稱疾避爽，爽引南陽何晏（字平叔，進孫，少以才秀知名，好老莊言，作道德論及諸文賦，著作凡數十篇，今存者惟《論語集解》而已）。鄧颺（字玄茂）、李勝（字公昭）、沛國丁謐（字彥靖、父斐）、東平畢軌（字昭先）為腹心，後爽敗，諸人皆夷三族。夏侯玄字太初，尚子，爽之姑子也，爽誅，尚與中書令李豐謀誅景王，夷三族。按《三國志》注引《魏氏春秋》曰：「初，夏侯玄、何晏等，名盛於時，司馬景王亦預焉。晏嘗曰：惟深也，故能通天下之志，夏侯泰初是也；惟幾也，故能成天下之務，司馬子元是也；惟神也，不疾而速，不行而至，吾聞其語，未見其人，蓋欲以神況諸己也。」可見清談之風，司馬氏亦與焉。今史所傳爽等之事，皆政爭失敗後之誣詞，不盡可信也。 王弼之事，見《魏志鍾會傳》，傳云：「會弱冠，與山陽王弼並知名，弼好論儒、道，辭才逸辯，注《易》及《老子》，為尚書郎，年二十餘卒。」註：弼字輔嗣，何劭為其傳曰：弼幼而察惠，年十餘，好老氏，通辯能言。父業，為尚書郎。時裴徽為吏部郎，弼未弱冠，往造焉。徽一見而異之，問弼曰：夫無者，誠萬物之所資也，然聖人莫肯致言，而老子申之無已者何？弼曰：聖人體無，無又不可以訓，故不說也，老子是有者也，故恆言無所不足。尋亦為傅嘏所知，於時何晏為吏部尚書，甚奇弼，嘆之曰：仲尼謂後生可畏，若斯人者，可與言天人之際乎？……淮南人劉陶善論縱橫，為當時所稱。每與弼語，嘗屈弼。弼天才卓出，當其所得，莫能奪也。性和理樂游宴，解音律，善投壺，其論道附會文辭，不如何晏，自然有所拔得多晏也，頗以所長笑人，故時為士君子所疾。弼與鍾會善，會論議以校練為家，然每服弼之高致。何晏以為聖人無喜怒哀樂，其論甚精，鍾會等述之，弼與不同，以為聖人茂於人者神明也，同於人者五情也；神明茂，故能體沖和以通無；五情同，故不能無哀樂之應物。然則聖人之情應物，而無累於物者也。今以其無累，便謂不復應物，失之多矣。弼注《易》，潁川人荀融，難弼大衍義，弼答其意白，書以戲之曰：夫明是以尋極幽微，而不能去自然之性，顏子之量孔父之所預在，然遇之不能無樂，喪之不能無哀，又嘗挾斯人以為未能以情從理者也。而今乃知自然之不可革，是足下之量，雖已定乎胸懷之內，然而隔旬朔，何其相思之多乎？故知尼父之於顏子，可以無大過矣。弼注《老子》，為之指略，致有理統。注《易》，往往有高麗言。太原王濟好談病老莊，嘗云：見弼《易》注，所悟者多……弼之卒也，晉景王聞之，嗟嘆者累日。……孫盛曰：《易》之為書，窮神知化，非天下之至精，其孰能與於此，世之註解，殆皆妄也。況弼以附會之辨，而欲籠統玄旨者乎？故其敘浮議，則麗辭溢目；造陰陽，則妙賾無間，至於六爻變化，群象所效，日時歲月，五氣相推，弼皆擯落，多所不關，雖有可觀者焉，恐將泥夫大道（《博物記》曰：初，王粲與族兄凱俱避地荊州，劉表欲以女妻粲，而嫌其形陋而用率，以凱有風貌，乃以妻凱，凱生業……蔡邕有書近萬卷，末年載數車與粲，粲亡後，相國椽魏諷謀反，粲子與焉，既被誅，邕所與書，悉入業。業字長緒，位至謁者僕射，子宏，字正宗，司隸校尉。宏，弼之兄也。《魏氏春秋》曰：文帝既誅粲二子，以業嗣粲）。弼所注《易》及《老子》，皆存。弼之《易》注，與何晏之《論語集解》，同為談玄家所注之經。 晉初以風流著稱者，有竹林七賢，七賢者，山濤、阮籍、嵇康、向秀、劉伶、阮咸、王戎也。濤字巨源，河內懷人，性好莊、老，每隱身自晦，與嵇康、呂安善，後遇阮籍，便為竹林之遊，著忘言之契，與宣穆後有中表親，是以見景帝入仕，晚為吏尚典選甚久，稱為知人。王戎字沖，琅琊臨沂人，渾之子也。阮籍與渾為友，戎少籍二十歲，亦相與為竹林之遊，仕歷司徒尚書，與時舒捲，無謇諤之節，然亦號為知人。戎性好利，天下謂之膏肓之疾。阮籍字嗣宗，陳留尉氏人，之子也。博覽群籍，尤好莊、老。曹爽輔政，召為參軍，以疾辭，屏于田里，歲余而爽誅，時人服其遠識，後乃入仕。籍本有濟世志，屬魏晉之際，天下多故，名士少有全者，由是不與世事，酣飲為常。籍不拘禮法，然發言玄遠，不臧否人物，著《達莊論》《大人先生傳》。子渾、字長成，有父風，少慕通達，不飾小節。咸字仲容，任達不拘，與叔父籍，為竹林游，當世禮法之士，譏其所為。山濤舉咸典選，武帝以咸沉酒浮虛，遂不用。與從子修特相善，每以得意為歡。二子瞻，字千里，讀書不甚研求，而默識其要，遇理而辯，辭不足而旨有餘。見司徒王戎，戎問：聖人貴名教，老、莊明自然，其旨同異。瞻曰：將無同。戎咨嗟良久，即命辟之，時人謂之三語椽。孚字遙集，蓬髮飲酒，不以王務關懷。修字宣子，好易老，善清言，嘗有論鬼神有無者，皆以人死者有鬼；修獨以為無。曰：「今見鬼者雲，著生時衣服，若人死有鬼，衣服有鬼邪？」（按此論王仲任嘗持之）性簡任，不修人事，絕不喜見俗人，遇便捨去。王衍當時談宗，自以論易略盡，然有所未了，研之終莫悟。每云：「不知比沒當見能通之者否？」衍族子敦，謂衍曰：「阮宣子可與言。」衍曰：「吾亦聞之，但未知其亹亹之處，定何如耳？」及與修談，言寡而旨暢，衍乃嘆服焉。族弟放，字思度，少與孚齊名，中興為太子中舍人庶子。嘗說：老、莊不及軍國。明帝甚友愛之。裕字思曠，放弟，雖不博學，論難甚精。嵇康字叔夜，譙國銍人，好老、莊，常修養性服食之事，著《養生論》。又以為君子無私，所與神交者，惟陳留阮籍、河內山濤，豫其流者，河內向秀、沛國劉伶、籍兄子咸、琅琊王戎，遂為竹林之遊，世所謂竹林七賢也。山濤將去選官，舉康自代，康乃與濤書告絕。東平呂安，服康高致，每一相思，輒千里命駕，康友而友之。後安為兄所枉訴，以事系獄，辭相證引，遂復收康。初，康居貧，嘗與向秀共鍛於大樹之下以自贍給，鍾會徑造，康不為之禮，而鍛不綴，良久，會去，康謂曰：「何所聞而來？何所見而去？」會曰：「聞所聞而來，見所見而去。」會以此憾之，及是言於文帝，遂並害之。康善談理，又能屬文，作《聲無哀樂論》。向秀字子期，河內懷人，清悟有遠識，少為山濤所知，雅好老、莊之學，為《莊子注》，郭象又述而廣之。嵇康善鍛，秀為之佐，相對欣然，旁若無人。又共呂安灌園于山陽。劉伶字伯倫，沛國人也，與阮籍、嵇康相遇，欣然神解，攜手入林，未嘗措意文翰，惟作《酒德頌》一篇。泰始初，對策盛言無為之化，時輩皆以高第得調，伶獨以無用罷。 七賢之後，言風流者以王、樂為稱首。王衍，戎從弟，字夷甫，初好論縱橫之術。魏正始中，何晏、王弼等祖述老、莊之論，以為天地萬物皆以無為本，無也者，開物成務，無往而不存者也。陰陽恃以化生，萬物恃以成形，賢者恃以成德，不肖恃以免身。故無之為用，無爵而貴矣。衍甚貴之，惟裴以為非，著論以譏之，而衍處之自若，妙善玄言，惟談老、莊為事，選舉登朝，皆以為稱首，矜高浮誕，遂成風俗焉。仕歷三公，東海王越討石勒，衍在軍中，越薨，眾推為元帥，軍敗，為勒所擒，以其名高，夜，排牆殺之。樂廣，字彥輔，南陽淯陽人，善談論，每以約言析理，厭人之心。父方參夏侯玄軍事，王戎聞廣為玄所貴，舉為秀才，衛瓘逮見，正始諸名士亦奇之。是時王澄、胡毋輔之等，亦皆任放為達，或至裸體，廣聞而笑曰：「名教內自有樂地，何必乃爾。」成都王潁與長沙王構難，以憂卒。 其時務為放達者，尚有謝鯤、胡毋輔之、畢卓、王尼、羊曼等，即溫嶠、庾亮、桓彝等，以功業節概著稱者，亦皆好莊、老，務曠達，蓋一時之風氣然也。 諸家著述傳於今者，除王弼之《易注》《老子注》，郭象之《莊子注》外，又有張湛之《列子注》，此不徒注出張湛，即正文疑亦張氏摭拾舊文，益以己見而成之也。今節錄阮籍《達莊論》於下，以見當時務玄談者之宗旨焉。 ……天地生於自然，萬物生於天地……自然一體，則萬物經其常，入謂之幽，出謂之章，一氣盛衰變化而不傷，是以重陰雷電，非異出也，天地日月，非殊物也。故曰：自其異者視之，則肝膽楚越也；自其同者視之，則萬物一體也。……故以死生為一貫，是非為一條也。……彼六經之言，分處之教也；莊周之雲，致意之辭也。……然後世之好異者，不顧其本，如言我而已矣，何待於彼，殘生害性，還為仇敵，斷割肢體，不以為痛，目視色而不顧耳之所聞，耳所聽而不待心之所思，心欲奔而不適性之所安，故疾痛萌則生意盡，禍亂作則萬物殘矣。至人者，恬於生而靜於死，生恬則情不惑，死靜則神不離，故能與陰陽化而不易，從天地變而不移，生究其壽，死循其宜，心乎氣治，消息不虧…… 此即萬物畢同畢異，泛愛天地萬物一體之說也。 嵇康之《養生論》，殊有理致，今錄如下，以見當時養生家之理論，且可窺見其對於物質之思想焉。 世或有謂神仙可以學得，不死可以力致者，或雲上壽百二十，古今所同，過此以往，莫非妖妄者，此皆兩失其情。試粗論之：夫神仙雖不目見，然記籍所載，前史所傳，較而論之，其有必矣。似特受異氣稟之自然，非積學所能致也。至於導養得理以盡性命，上獲千餘歲，下可數百年，可有之耳，而世皆不精，故莫能得之。何以言之，夫服藥求汗，或有不獲，而愧情一集，渙然流離，終朝未餐，則囂然思食，而曾子銜哀，七日不飢，夜分而坐，則低迷思寢；內懷殷憂，則達日不暝，勁刷理鬢，醇醴發顏，僅乃得之，壯士之怒，赫然殊觀，植髮衝冠。由此言之，精神之於形骸，猶國之有君也，神躁於中，而形喪於外，猶君昏於上，國亂於下也。夫為稼於湯，世偏有一溉之功者，雖終歸於焦爛，必一溉者後枯，然則一溉之益，固不可誣也。而世常謂一怒不足以侵性，一哀不足以傷身，輕而肆之，是猶不識一溉之益，而望嘉穀於早苗者也。是以君子知形恃神以立，神須形以存，悟生理之易失，知一過之害生，故修性以保神，安心以全身，愛憎不棲於情，憂喜不留於意，泊然無感，而體氣和平。又呼吸吐納，服食養身，使形神相親，表里俱濟也。夫田種者，一畝十斛，謂之良田，此天下之通稱也。不知區種可百餘斛，田種一也。至於樹養不同，則功敗相懸，謂商無十倍之價，農無百斛之望，此守常而不變者也。且豆令人重，榆令人暝，合歡蠲忿，萱草忘憂，愚智所知也。薰辛害目，豚魚不養，常世所識也。處頭而黑，麝食柏而香，頸處險而癭，齒居晉而黃，推此而言，凡所食之氣，蒸性染身，莫不相應，豈惟蒸之使重，而無使輕；害之使暗，而無使明；薰之使黃，而無使堅；芬之使香，而無使延哉？故神農曰：上藥養命，中藥養性者，誠知性命之理，因輔養以通也。而世人不察，惟五穀是見，聲色是耽，目惑元黃，耳務淫哇，滋味煎其腑臟，醴醪煮其腸胃，香芳腐其骨髓，喜怒悖其正氣，思慮消其精神，哀樂殃其平粹。夫以蕞爾之軀，攻之者非一塗，易竭之身，而內外受敵，身非木石，其能久乎？其自用甚者，飲食不節，以生百病，好色不倦，以致乏絕，風寒所災，百毒所傷，中道夭於眾難，世皆知笑，悼謂之不善持生也。至於措身失理，亡之於微，積微成損，積損成衰，從衰得白，從白得老，從老得終，悶若無端，中智以下，謂之自然，縱少覺悟，咸嘆恨於所遇之初，而不知慎眾險於未兆，是猶桓侯抱將死之疾，而怒扁鵲之先見，以覺痛之日，為受病之始也。害成於微，而救之於著，故有無功之理，馳騁常人之域，故有一切之壽，仰視俯察，莫不皆然，以多自證，以同自慰，謂天地之理，盡此而已矣。縱聞養生之事，則斷以所見，謂之不然，其次，狐疑雖少，庶幾莫知所由。其次，自力服藥，半年一年，勞而未驗，志以厭衰，中路復廢。或益之以畝澮，而泄之以尾閭，而欲坐望顯報者。或抑情忍欲，割棄榮願，而嗜好常在耳目之前，所希在數十年之後，又恐兩失。內懷猶預，心戰於內，物誘於外，交賒相傾，如此復敗者。夫至物微妙，可以理知，難以目識，譬猶預章生七年，然後可覺耳。今以躁競之心，涉希靜之塗，意速而事遲，望近而應遠，故莫能相終。夫悠悠者，既以未效不求，而求者以不專喪業，偏恃者以不兼無功，追術者以小道自溺。凡若此類，故欲之者，萬無一能成也。善養生者，則不然矣，清虛靜泰，少私寡慾，知名位之傷德，故忽而不營非欲而強禁也。識厚味之害性，故棄而不顧，非貪而後抑也。外物以累心不存，神氣以醇泊獨著，曠然無憂患，寂然無思慮，又守之以一，養之以和，和理日濟，同乎大順，然後蒸以靈芝，潤以醴泉，晞以朝陽，終以五弦，無為自得，體妙心元，忘歡而後樂足，遺生而後身存。若此以往，庶可與羨門比壽，王喬爭年，何為其無有哉。 清談之風，自正始至南朝之末，迄未嘗絕，當時反對之者，亦有其人。今舉其著者如下： 傅玄字休奕，北地泥陽人，晉武帝即位，玄以散騎常侍上疏，謂： 近者魏武好法術，而天下貴刑名；魏文慕通達，而天下賤守節。其後綱維不攝，而虛無放誕之論，盈於朝野，使天下無復清議。 玄著述甚多，史稱其「撰論經國九流，及三史故事，評斷得失，各為區例，名為《傅子》，為內外中篇，凡有四部六錄，合百四十首，數十萬言，並文集百餘卷，行於世。」今僅存四庫從《永樂大典》輯出之本，殘闕已甚。其《貴教篇》謂： ……商、韓、孫、吳，知人性之貪得樂進，而不知兼濟其善，於是束之以法，要之以功，使天下惟力是恃，惟爭是務，恃力務爭，至有探湯赴火，而忘其身者，好利之心獨用也，懷好利之心，則善端沒矣。中國所以常制四夷者，禮義之教行也。失其所以教，則同乎夷矣；失其所以同，則同乎禽獸矣。不惟同乎禽獸，亂將甚矣。何者、禽獸保其性然者也，人以智役力也，以智役力，而無教節，是智巧日用而相殘無極也，相殘無極，亂熟大焉。 似玄並刑名之學而反對之。然其《通志篇》謂：「……有公心，必有公道，有公道，必有公制。」「聽言必審其本，觀事必校其實，觀行必考其跡。」「夫商賈者……其人甚可賤，而其業不可廢，蓋眾利之所死，而積偽之所生，不可不審察也。」又謂：「明君止欲而寬下，急商而緩農，貴本而賤末，朝無蔽賢之臣，市無專利之賈，國無擅山澤之民；一臣蔽賢，則上下之道壅；一商專利，則四方之資困；民擅山澤，則併兼之路開。而上以無常役，下賦物非民所生，而請於商賈，則民財日暴賤，民財暴賤而非常暴貴，非常暴貴則本竭而末盈，末盈本竭而國富民安者，未之有也。」其意實與法家之綜核名實為近。《晉書》本傳載其上疏欲定製：「……通計天下若干人為士，足以副在官之吏；若干人為農，三年足有一年之儲；若干人為工，足其器用；若干人為商，足以通貨……」，尤此等整齊嚴肅之思想之表現也。其《假言篇》謂：「天地至神，不能同道而生萬物；聖人至能，不能一檢而治百姓。故以異政同者，天地之道也。因物制宜者，聖人之治也。既得其道，雖有詭常之變，相害之物，不傷乎治體矣。」其思想亦與道家合。